9.5: Taoísmo

Objetivos de

Ao final desta seção, você poderá:

• Resuma o contexto metafísico e as propriedades éticas do dao.
• Analise a relação entre wu wei e ética taoísta.
• Compare e contraste a ética moísta, confucionista e taoísta.

O taoísmo (também escrito como taoísmo) tem seu início durante o período dos Reinos Combatentes da China antiga. Como o mohismo e o confucionismo, o taoísmo é uma resposta à agitação social e ao sofrimento característicos desse período. O taoísmo visa promover a harmonia na sociedade e no indivíduo. Para isso, busca compreender a origem do mal e do sofrimento. Ele localiza a causa da maior parte do sofrimento e conflito nos desejos e na ganância. Os taoístas acreditam que, mesmo quando tentamos regular a ação humana com sistemas e normas morais, ainda não conseguimos realizar uma sociedade próspera e uma vida boa. A harmonia é possível vivendo a vida de acordo com o que é natural. Enquanto o mohismo e o consequencialismo julgam a moralidade de uma ação com base na felicidade que ela cria, o taoísmo iguala ações morais com aquelas que promovem harmonia e acordo com a maneira natural.

Fontes chinesas nos dizem que Laozi, também escrito como Lao Tzu, o fundador do taoísmo filosófico, viveu durante o século VI a.C. (Chan 2018). Ele escreveu um pequeno livro, o Daodejing (às vezes escrito como Tao Te Ching). Os ensinamentos de Laozi enfatizam a importância da simplicidade, da harmonia e de seguir a maneira natural das coisas. Seus ensinamentos básicos foram ampliados por Zhuangzi (século IV a.C.). Zhuangzi criticou o modo de vida artificial que os humanos criaram e argumentou que ele levou ao sofrimento ao criar desejo e ganância.

Figura 9.10 Um busto do fundador do taoísmo, Laozi, que viveu durante o século VI a.C. (crédito: “Laozi” de EdenPictures/Flickr, CC BY 2.0)

O Dao

No taoísmo, o dao é frequentemente traduzido como “o caminho”. Os taoístas rejeitaram a visão estreita confucionista do dao como uma forma de se comportar na sociedade para garantir a ordem e a harmonia social e, em vez disso, veem o dao como o caminho natural do universo e de todas as coisas. O dao é representado como a fonte ou origem de tudo o que existe. O taoísmo nos diz que devemos viver de acordo com o dao se quisermos viver uma vida boa ou viver bem.

Propriedades

Logo no primeiro capítulo do Daodejing, aprendemos que o “dao” que pode ser mencionado ou nomeado não é dao: “Sem nome: a origem do céu e da terra. Nomeação: a mãe de dez mil coisas” (Laozi [cerca do século VI aC] 1993, 1). Quando você nomeia algo, quando fala sobre isso, você o escolhe e lhe dá uma identidade definitiva. Dao é a fonte de tudo o que existe, de todas as características e propriedades, mas ele próprio não tem limites e é impossível de definir. Representa a conexão e a unidade subjacentes de tudo. Dao é uma fonte inesgotável de existência, de coisas, e é para isso que todas as coisas retornam.

Naturalismo

Na filosofia moral, naturalismo é a crença de que alegações éticas podem ser derivadas de afirmações não éticas. No taoísmo, “o dao moral deve estar enraizado de maneiras naturais” (Hansen 2020). Ele enfatiza a vida de acordo com a natureza seguindo o dao, ou forma natural das coisas. O indivíduo que vive da maneira correta vive de acordo com a natureza e existe em harmonia com ela. O taoísmo caracteriza uma vida plena como uma vida calma e simples, livre de desejos e ganância. Seu foco no retorno à natureza, na naturalidade e em viver em harmonia com o mundo natural faz do taoísmo uma filosofia naturalista.

Metafísica taoísta

O Daodejing oferece uma perspectiva metafísica. O dao é caracterizado como a fonte de todas as coisas que existem, como a fonte do ser e do não ser. No capítulo 4 do Daodejing, diz-se que o dao é “vazio — seu uso nunca se esgota. Sem fundo — A origem de todas as coisas” (Laozi [cerca do século VI a.C.], 1993, p. 4). A fonte de tudo o que existe, da mudança, o dao, no entanto, permanece imutável. O taoísmo, então, pode ser lido como uma filosofia que fornece respostas a questões metafísicas importantes em sua exploração da natureza subjacente da existência.

O relato metafísico da realidade encontrado no taoísmo fornece uma base para outras posições taoístas. A filosofia naturalista do taoísmo é apoiada por suas afirmações metafísicas. O dao é a fonte de tudo, e viver de acordo com ele é viver de acordo com a maneira natural, com o fluxo de toda a existência. Os taoístas afirmam, portanto, que agimos moralmente quando agimos de acordo com o dao e, portanto, de acordo com a maneira natural das coisas. Sua metafísica sugere uma visão do mundo que reconhece as conexões dinâmicas e a interdependência de todas as coisas que existem. Quando damos nomes às coisas, quando diferenciamos coisas e as tratamos como entidades individuais e existentes, ignoramos o fato de que nada existe por si só, independente do todo. Para realmente entender a existência, então, os taoístas nos exortam a ser mais conscientes e sensíveis à forma como tudo depende e está conectado a todo o resto. Cada coisa faz parte de um todo maior e em constante mudança.

Ceticismo, inclusão e aceitação

No Daodejing, pode ser difícil entender ou formar uma concepção clara do dao. Na verdade, quando Zhuangzi expande os ensinamentos anteriores de Laozi, ele “repetidamente traz à tona a questão de se e como o Dao pode ser conhecido” (Pregadio 2020). O dao não pode ser conhecido no sentido em que normalmente sabemos coisas sobre nós mesmos, objetos ou nosso mundo. O taoísmo é, portanto, cético não apenas sobre as coisas que os humanos até agora alegaram conhecer e valorizar, mas também cético de que o conhecimento do dao é possível. Esse ceticismo em relação à medida em que podemos conhecer o dao leva o taoísmo a ser inclusivo e receptivo. Isso torna o taoísmo aberto e aceito várias interpretações e leituras do Daodejing, desde que por meio deles possamos viver de acordo com o dao - viver uma vida plena.

Paradoxo e quebra-cabeças

Em todo o Daodejing, há uma linguagem paradoxal e intrigante. Por exemplo, diz que o dao “em seu curso normal não faz nada e, portanto, não há nada que ele não faça” (Laozi [ca. 6th century a.C.] 1993, 37). As formas paradoxais como o dao é descrito nos textos são uma forma de chamar a atenção ou destacar uma forma de pensar que é fundamentalmente diferente de nossa experiência cotidiana do mundo. De fato, os taoístas acreditam que nossos problemas são uma consequência de nossa maneira regular de estar no mundo e viver sem a consciência do dao. Estamos acostumados a tratar as coisas como entidades distintas e definíveis, e pensamos em nós mesmos nos mesmos termos. Inconscientes do dao, da verdadeira natureza da realidade, agimos contra ela e causamos dor e sofrimento. Por meio de linguagem e expressões paradoxais, o taoísmo tenta nos conscientizar de algo maior que é a fonte geradora da existência. Isso nos desafia a olhar as coisas de forma diferente e mudar nossa perspectiva para que possamos ver que nossa dor e sofrimento são uma consequência dos valores e crenças convencionais. Ele tenta contornar as limitações da linguagem usando paradoxos e quebra-cabeças para incentivar e promover uma consciência mais profunda da natureza da existência. Os taoístas criticam a forma como os humanos normalmente vivem porque ela promove e incentiva o mau pensamento, os valores problemáticos e a resistência a viver de forma diferente.

Wu Wei

A abordagem taoísta da vida é aquela que recomenda a reserva, a aceitação do mundo como ele é e a vida de acordo com o fluxo da natureza. Na China antiga, Laozi e outros pensadores responderam à agitação, ao conflito e ao sofrimento que testemunharam em sua sociedade. A resposta de Laozi (e o desenvolvimento dela de Zhuangzi) é fundamental em relação à forma como normalmente vivemos no mundo. Por exemplo, normalmente somos um desperdício, resistimos à mudança e tentamos transformar o mundo natural para atender às nossas necessidades. Em vez disso, o taoísmo recomenda que sigamos a corrente do modo natural das coisas, aceitemos as coisas como elas são e encontremos equilíbrio e harmonia com o dao. Os taoístas chamam isso de prática de wu wei, que envolve o que muitas vezes é descrito como não-ação (Chan 2018). Oferecer um relato claro de wu wei pode ser um desafio porque é um conceito paradoxal. Nosso conceito normal de ação inclui atividades motivadas, direcionadas e intencionais voltadas para a satisfação do desejo. Agir é impor sua força e vontade ao mundo, fazer algo acontecer. Praticar wu wei, em contraste, sugere uma forma natural de agir que é espontânea ou imediata. Quando você pratica wu wei, você age em harmonia com o dao, você está livre do desejo e do esforço, e você se move espontaneamente com o fluxo natural da existência.

Atitude em relação ao Dao

Quem pratica wu wei, ou não ação, é alguém livre de desejos desnecessários e autogratificantes. A maneira normal como agimos no mundo promove uma atitude de separação e nos faz agir contra a natureza ou de maneiras que resistam à maneira natural. Praticar a não ação coloca a pessoa em harmonia com o dao. O indivíduo desenvolve uma atitude de conexão em vez de individualidade, de ser um com o mundo natural e com o jeito das coisas, em vez de se separar dele ou contra ele.

Receptividade e “suavidade”

A maneira taoísta de viver no mundo valoriza a receptividade ao fluxo natural e aos movimentos da vida. Praticamos um estilo de ação “suave” quando praticamos wu wei (Wong 2021). Os taoístas acham que normalmente praticamos um estilo de ação “duro”, resistimos ao fluxo natural. A visão ou compreensão comum do mundo natural o trata como separado do mundo humano, como algo valioso apenas por sua utilidade. Essa visão promove valores como força, domínio e força porque vemos a natureza como algo que deve ser dominado e transformado para se adequar ao mundo humano e social. A concepção taoísta de suavidade sugere viver no mundo de uma forma que esteja de acordo com a forma natural das coisas. Em vez de agir contra a corrente do riacho, você se move facilmente com o fluxo das águas. Um estilo “suave” sugere ser receptivo ao fluxo natural e se mover com ele. Quando você é sensível aos movimentos e processos naturais da vida, você está livre do desejo, da calma e capaz de viver em harmonia com ele.

Leia como um filósofo

Trecho do Daodejing de Laozi

Identifique as normas éticas que você acha que foram comunicadas por meio das passagens abaixo. Como eles se comparam às teorias normativas sistemáticas que você encontrou neste capítulo até agora? Note que esta tradução usa a grafia “tao” em vez de “dao”. Essas duas grafias se referem ao mesmo conceito.

Laozi (Lao-tzu) Daodejing (Tao Te Ching), traduzido por James Legge.

Capítulo 1

1. O Tao que pode ser pisado não é o Tao duradouro e imutável. O nome que pode ser nomeado não é o nome duradouro e imutável.
2. (Concebida como) sem nome, é a Originadora do céu e da terra; (concebida como) tendo um nome, é a Mãe de todas as coisas.

3. Sempre sem desejo, devemos ser encontrados.
   Se é um mistério profundo, soaríamos;
   Mas se o desejo está sempre dentro de nós,
   Sua margem externa é tudo o que veremos.

4. Sob esses dois aspectos, é realmente o mesmo; mas à medida que o desenvolvimento ocorre, ele recebe nomes diferentes. Juntos, nós os chamamos de Mistério. Onde o mistério é mais profundo está o portão de tudo o que é sutil e maravilhoso.

Capítulo 4

1. O Tao é (como) o vazio de um recipiente; e, ao utilizá-lo, devemos estar em alerta contra toda a plenitude. Quão profundo e insondável é, como se fosse o Ancestral Honrado de todas as coisas!
2. Devemos atenuar nossos pontos afiados e desvendar as complicações das coisas; devemos tentar nosso brilho e entrar em acordo com a obscuridade dos outros. Quão puro e tranquilo é o Tao, como se fosse continuar!
3. Não sei de quem é o filho. Pode parecer ter sido diante de Deus.

Capítulo 8

1. A mais alta excelência é como (a da) água. A excelência da água aparece em beneficiar todas as coisas e em ocupar, sem se esforçar (ao contrário), o lugar baixo de que todos os homens não gostam. Portanto, (seu caminho) está próximo (do) do Tao.
2. A excelência de uma residência está (na adequação) do lugar; a da mente está em uma quietude abismal; a das associações está em seu ser com os virtuosos; a do governo está em sua boa ordem; a dos (a conduta dos) assuntos está em sua capacidade; e a de (o início de) qualquer movimento está em sua atualidade.
3. E quando (alguém com a mais alta excelência) não discute (sobre sua posição baixa), ninguém encontra falhas nele.

Capítulo 13

1. Favor e desgraça parecem igualmente temidos; honra e grande calamidade, considerados condições pessoais (do mesmo tipo).
2. O que significa falar assim de favor e desgraça? Desgraça é estar em uma posição baixa (depois do gozo do favor). Conseguir isso (favor) leva à apreensão (de perdê-lo), e perdê-lo leva ao medo de (calamidade ainda maior) :—isso é o que significa dizer que favor e desgraça parecem igualmente temidos. E o que significa dizer que honra e grande calamidade devem ser (da mesma forma) consideradas condições pessoais? O que me torna suscetível a uma grande calamidade é ter o corpo (que eu chamo de mim mesmo); se eu não tivesse o corpo, que grande calamidade poderia acontecer comigo?
3. Portanto, aquele que administraria o reino, honrando-o como honra a sua própria pessoa, pode ser contratado para governá-lo, e aquele que o administraria com o amor que carrega à sua própria pessoa pode ser confiado a ele.

Ética taoísta, moísta e confucionista

O taoísmo, o mohismo e o confucionismo foram criados em resposta à agitação social generalizada, ao conflito e ao sofrimento. Todos os três visam acabar com o sofrimento e promover a harmonia. A abordagem do taoísmo é diferente do mohismo ou do confucionismo em aspectos importantes. Os taoístas rejeitam a moralidade tradicional porque ela promove um modo de vida que apoia a ação contra a maneira natural ou contra o fluxo da natureza. Eles, portanto, rejeitam a afirmação moísta e confucionista das normas morais tradicionais. Os taoístas acreditam que as normas e práticas sociais não resolverão nossos problemas, porque promovem um estilo de vida que não é natural. Em vez disso, o taoísmo afirma a simplicidade, a eliminação dos desejos e da ganância e a naturalidade. Os taoístas acreditam que precisamos olhar além da vida social, além das construções humanas tradicionais e, em vez disso, encontrar harmonia com o caminho natural, o dao.

Em contraste, a ética moísta e confucionista tenta estabelecer normas e padrões de atuação e enfatizar o importante papel das relações sociais em informar nossas obrigações. Eles reafirmam o valor e a importância das normas morais e das práticas sociais, argumentando que a adesão generalizada curará a discórdia social e promoverá o bem-estar. O confucionismo se concentra no caráter e argumenta que, por meio do cultivo da virtude, nos aperfeiçoamos. O mohismo, no entanto, se concentra nas consequências para determinar a retidão, e os mohistas acreditam que ações que promovem o bem-estar geral estão corretas.