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6.4: Língua, comunidade e cultura

  • Page ID
    185202
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
    • OpenStax
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    Objetivos de

    Ao final desta seção, você poderá:

    • Explicar o papel da cultura na aquisição da linguagem.
    • Descreva como a linguagem pode formar a base de grupos socioculturais nas comunidades de fala.
    • Descreva como as pessoas trocam de código entre comunidades de fala.

    Embora a linguagem seja fundamental para o pensamento humano individual, sua função básica é comunicar mensagens nas comunidades humanas. Ou seja, a linguagem é fundamentalmente social. Por meio da interação social, os humanos aprendem o idioma de sua comunidade. E por meio da linguagem, os humanos expressam a identidade da comunidade e coordenam suas atividades.

    Aquisição e socialização linguística

    Imagine que alguém lhe entregou um bebê balbuciando e lhe disse: “Ensine a esse bebê as regras e os valores básicos de nossa cultura”. O que você faria?

    Provavelmente, você começaria ensinando seu idioma ao bebê. Sem linguagem, é muito difícil ensinar regras e valores (a menos que você seja um mímico muito bom). Felizmente, bebês vêm ao mundo com habilidades cognitivas especiais que os preparam para aprender idiomas. A maioria dos bebês passa por um rápido processo de aprendizado de idiomas entre nove meses e três anos. Os bebês passam por um conjunto de estágios que lhes permitem aprender a língua apenas sendo expostos à conversa ao redor. Muitos estudiosos estudam o problema da aquisição da linguagem, examinando com precisão como os humanos conseguem aprender a língua em uma diversidade de contextos socioculturais.

    Portanto, seu bebê balbuciante provavelmente aprenderia um idioma apenas sendo exposto a ele. Mas e se alguém quisesse acelerar o processo ou garantir que seu bebê fosse particularmente excelente com a linguagem?

    Um americano provavelmente interagiria com o bebê de uma maneira específica, sentando o bebê no colo de frente para ele, apontando para objetos e fazendo perguntas básicas de forma semelhante a um questionário. “Está vendo o biscoito? Para onde foi o biscoito? Na minha barriga!” A pessoa pode dizer esse tipo de coisa enquanto fala com uma voz aguda e cantada. Os linguistas chamam esse tipo de conversa de “materna”. Em muitas outras culturas, os cuidadores não interagem com os bebês dessa maneira. Em algumas culturas, a simplificação excessiva da “conversa com bebês” é considerada prejudicial ao aprendizado de idiomas. O contexto da aprendizagem de idiomas pode envolver uma série de personagens além do bebê e do cuidador, abrangendo todos os parentes da família, vizinhos, visitantes e até mesmo estranhos. A linguagem nem sempre é “ensinada” aos bebês, mas muitas vezes é testemunhada e ouvida. Em vez de questionar o estilo americano de seu bebê, é mais provável que uma mãe da sociedade Kaluli em Papua Nova Guiné sente seu bebê no colo voltado para fora, falando “para” o bebê em conversas com irmãos (Ochs e Schieffelin [1984] 2001). Na África Ocidental, bebês passam grande parte do dia enrolados nas costas de suas mães, onde a interação cara a cara com ela é impossível. Mas eles ouvem a conversa ao seu redor o dia todo, e as pessoas frequentemente dedicam sua atenção em breves interações. No campo da socialização da linguagem, os pesquisadores vão além dos vários estágios do aprendizado de idiomas para se concentrar nos contextos sociais nos quais a linguagem é adquirida. À medida que os contextos sociais moldam a maneira como as crianças aprendem a língua, a própria linguagem se torna um meio de aprender sobre a vida sociocultural.

    Seja enfrentando seus cuidadores ou enfrentando o mundo social ao seu redor, bebês de todas as culturas aprendem a ser proficientes em seus idiomas. No entanto, na cultura americana, persiste a noção de que a proficiência linguística depende de formas muito precisas de interação entre cuidador e bebê, o modelo americano de mãe. Cada cultura tem ideias específicas sobre a linguagem, como ela é adquirida, como ela varia entre os grupos sociais, como ela muda com o tempo, etc. Essas ideias são chamadas de ideologias linguísticas. Algumas dessas ideias, como a noção de que os bebês têm uma “janela” especial de oportunidade para aprender um idioma, são apoiadas por pesquisas linguísticas. Outros, no entanto, são desafiados pela pesquisa etnográfica e transcultural.

    Comunidades de fala e troca de código

    Uma menina de dez anos descreveu um de seus bichos de pelúcia como “derpy”. Aqui está um trecho da conversa dela com a mãe:

    Tisbe: Olhe para o rosto dele. Ele é tão perspicaz.
    Jennifer: Derpy? Eu não conheço essa palavra. O que isso significa?
    Isto é: tipo, meio estúpido. Meio idiota.
    Jennifer: Ah, ok. Como Clover [nosso cachorro], quando ela caiu do sofá. Isso foi um derpy?
    Isto é: Não, isso não é demais! É como... Mãe, eu simplesmente não consigo explicar isso para você. Você só precisa saber.

    Todos os falantes de um idioma específico formam uma comunidade hipotética, compartilhando uma gramática e vocabulário comuns, bem como um conjunto de entendimentos sobre como o idioma é usado em diferentes situações. Dentro desse grande grupo, há grupos menores de falantes que usam o idioma comum de maneiras especiais exclusivas desse grupo. Os antropólogos usam o termo comunidade de fala para descrever esse grupo (Muehlmann 2014). As comunidades de fala geralmente têm vocabulários, formas gramaticais e padrões de entonação distintos. Usando esses recursos de forma adequada, os membros da comunidade de fala demonstram sua participação no grupo.

    O conceito de comunidade de fala foi originalmente usado para descrever a distribuição de dialetos em um idioma. Um dialeto é uma forma de linguagem específica para uma determinada região. Por exemplo, na área metropolitana da Filadélfia, é comum que as pessoas locais pronunciem a palavra “água” como “madeira”, como se ela quase rimasse com a palavra “ordem”. Também é comum usar a frase “yooz” para a segunda pessoa do plural (como em “É melhor beber um pouco de madeira!”). Os linguistas William Labov, Sharon Ash e Charles Boberg mapearam notoriamente essas diferenças dialéticas em diferentes regiões dos Estados Unidos (2006). Com o tempo, um dialeto pode acumular características linguísticas tão únicas que se desenvolve em um idioma separado. De fato, a distinção entre um dialeto bem desenvolvido e um idioma é amplamente política. Os estados-nação podem minimizar as diferenças regionais como meros dialetos para manter a unidade linguística, enquanto os movimentos políticos separatistas podem defender sua maneira de falar como uma língua totalmente diferente, a fim de justificar suas demandas por independência.

    Um esboço dos Estados Unidos com várias regiões delineadas, sombreadas e marcadas com um dialeto de fala. Os exemplos incluem: “Norte”, abrangendo toda a Nova Inglaterra, Michigan, Nova York e algumas áreas da Pensilvânia e Ohio; “Georgia-Flórida”, consistindo de toda a Flórida e quase toda a Geórgia; e “Western”, espalhando-se para a costa oeste a partir de uma linha que começa aproximadamente com a fronteira do Novo México com Texas e estendendo-se para o norte.
    Figura 6.12 Mapa dos dialetos americanos. Embora o inglês seja o idioma oficial em todas as áreas dos Estados Unidos, a forma particular como é falado varia de região para região. (CC BY 4.0; Universidade Rice e OpenStax)

    Outros pesquisadores se concentraram nas comunidades de fala de grupos étnicos e imigrantes. Os pesquisadores usam o termo vernáculo para descrever dialetos que não são necessariamente regionais, mas associados a categorias sociais específicas, como grupos baseados em etnia, idade ou sexo. Pesquisas antropológicas sobre inglês vernáculo afro-americano (AAE), inglês chicano e inglês nativo americano mostraram como esses vernáculos moldam formas distintas de contar histórias, argumentar e criticar (Chun and Lo 2015). Em vez de ver os vernáculos étnicos como formas “incorretas” de inglês, os pesquisadores demonstram como vernáculos como o AAE são sistemas linguísticos altamente estruturados com padrões gramaticais regulares e vocabulários inovadores (Labov 1972a). Em ambientes formais, como salas de aula e tribunais americanos, essas formas alternativas de usar o inglês são muitas vezes estigmatizadas como preguiçosas, pouco inteligentes ou simplesmente erradas. Acreditando que seu próprio inglês é a forma “correta”, figuras de autoridade geralmente proíbem o uso de vernáculos alternativos do inglês e se recusam a se empenhar em qualquer esforço para entender essas formas.

    Pesquisas mais recentes sobre vernáculos exploraram como os falantes manobram entre os estilos de linguagem que encontram em suas vidas diárias, envolvendo-se em vários idiomas, dialetos, vernáculos e outros elementos de estilo. Todos nós usamos uma variedade de estilos linguísticos e muitos falam mais de um idioma. Dirigindo-se a diferentes públicos, o presidente dos EUA, Barack Obama, usou estratégias linguísticas para “branquear”, “enegrecer”, “americanizar” e “cristianizar” sua identidade pública, subvertendo assim os estereótipos raciais e indicando sua participação em uma diversidade de comunidades (Alim and Smitherman 2012). Em partes do mundo que antes eram colonizadas por europeus, os idiomas europeus foram mantidos como a língua formal do governo e da educação, mesmo que a maioria das pessoas fale idiomas locais em suas interações diárias com parentes, vizinhos, comerciantes e outros membros da comunidade. Nesses contextos pós-coloniais, as pessoas alternam entre vários estilos de seus idiomas locais, bem como alternam entre o idioma local e o europeu. Essa manobra estratégica entre estilos linguísticos, chamada de troca de código, é feita por pessoas em muitos contextos diferentes.

    Para muitas pessoas, o estilo de linguagem falado em ambientes de elite, como escolas e instituições governamentais, tem o efeito de enfraquecê-las e marginalizá-las. Antropólogos linguísticos examinam como vernáculos associados a grupos profissionais e de elite se tornam um meio de solidariedade dentro do grupo e exclusão de grupos externos. A antropóloga e advogada Elizabeth Mertz (2007) conduziu a observação participante em aulas do primeiro ano em várias faculdades de direito americanas, analisando como os estudantes de direito são ensinados a “pensar como advogados”. Usando uma versão do método socrático, os professores de direito ensinam seus alunos a deixar de lado os elementos morais e emocionais dos casos para vê-los puramente como textos sujeitos a análises profissionais abstratas. A capacidade de dominar as manobras linguísticas e o vocabulário misterioso dessa forma de análise se torna um pré-requisito para se tornar advogado. O sistema judicial americano é, portanto, dominado por pessoas treinadas para deixar de lado as preocupações humanísticas em favor da autoridade e manipulação textual. O estudo de Mertz mostra como as pessoas são socializadas pela linguagem ao longo da vida, não apenas na infância. E isso nos alerta sobre a forma como a linguagem pode ser usada para elevar as perspectivas aprendidas das elites, descartando as perspectivas morais e emocionais dos outros.