6.3: A linguagem e a mente
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Conforme discutido na seção anterior, certas habilidades cognitivas foram cruciais para o desenvolvimento da linguagem em humanos. E reciprocamente, uma vez que a linguagem surgiu, ela moldou nossos pensamentos e ações de forma a ajudar nossa espécie a cooperar, inventar, aprender e se adaptar ao meio ambiente. A linguagem deve ter sido um elemento fundamental na criação da cultura humana (singular) e no eventual desenvolvimento em culturas humanas (plural), à medida que diferentes grupos humanos se mudaram para diferentes áreas geográficas e começaram a se adaptar a diferentes condições.
Uma das principais vantagens da linguagem é que ela fornece uma maneira de codificar informações específicas sobre o ambiente e compartilhar essas informações com outras pessoas para que permaneçam ao longo do tempo. Se, digamos, houver cobras em uma área, certamente seria importante distinguir as venenosas das inofensivas, então provavelmente haveria palavras separadas para essas duas categorias de cobra ou pelo menos palavras para cada cobra específica para que as pessoas pudessem alertar umas às outras sobre a presença de uma cobra perigosa um.
Isso significa que a linguagem inicial deve ter sido desenvolvida em relação às condições ambientais. Os antropólogos linguísticos estão interessados na forma como a linguagem varia entre as culturas, refletindo diferentes condições ambientais, históricas e socioculturais. Isso é chamado de relatividade linguística.
Por outro lado, as linguagens também são limitadas pela anatomia humana e pelas habilidades cognitivas. Digamos que havia duas espécies de cobras em uma área, uma venenosa e outra inofensiva, mas você não conseguia diferenciá-las olhando para elas. (Na verdade, essa é uma estratégia adaptativa implantada por animais inofensivos chamada mimetismo adaptativo.) Nesse caso, os primeiros humanos provavelmente teriam apenas uma palavra para cobra, indicando que às vezes a picada de uma cobra deixa você doente e outras não. Como mostra este exemplo, o aparato visual humano molda nossa compreensão do mundo, o que, por sua vez, molda nossa linguagem.
Considere outro exemplo do mundo natural — o besouro. Existem mais de 300.000 tipos de besouros no mundo. Quantos você pode citar? Todos eles? Dez deles? Dois deles? Fora da taxonomia científica escrita, não há linguagem no mundo que contenha termos separados para cada tipo de besouro. Isso não ocorre apenas porque existem apenas alguns milhares de cada tipo de besouro vivendo em qualquer ambiente, mas também por causa dos limites do número de termos que qualquer pessoa pode aprender e lembrar. Nosso vocabulário é limitado pelos limites da memória humana.
Na próxima seção, examinaremos algumas pesquisas intrigantes sobre a relatividade linguística e os universais linguísticos, buscando entender melhor como a linguagem interage com nossas mentes humanas.
Relativismo linguístico e a hipótese de Sapir-Whorf
Como visto nos capítulos anteriores, era lamentavelmente comum que os estudiosos do início do século XX pensassem nas sociedades não ocidentais como atrasadas e primitivas, incapazes de pensar de forma complexa e abstrata. Franz Boas trabalhou duro para refutar essas noções racistas, procurando demonstrar a mesma sofisticação de todos os povos e culturas. Boas treinou um estudante chamado Edward Sapir, que estava particularmente interessado em como as línguas não ocidentais transmitiam formas de pensamento complexo e abstrato que eram diferentes dos hábitos de pensamento euro-americanos. Sapir, por sua vez, treinou um estudante chamado Benjamin Whorf, que aprofundou esse tema em sua própria pesquisa (Ahearn 2017). O resultado é o que chamamos de hipótese “Sapir-Whorf”.
A hipótese de Sapir-Whorf argumenta que o idioma específico que você fala influencia a forma como você pensa sobre a realidade (Lucy 2001). Assim, diferentes linguagens incentivam diferentes hábitos de pensamento. Esse é um princípio essencial da relatividade linguística. Whorf baseou seu argumento em uma comparação entre a língua nativa americana de Hopi e o que ele chamou de “Standard Average European” (SAE), uma ampla categoria de idiomas europeus, incluindo inglês. Whorf estava interessado em saber como os falantes de cada idioma poderiam pensar de forma diferente sobre o tempo. No vocabulário inglês, o tempo é dividido em unidades que podem ser contadas. Os falantes de inglês falam sobre o número de segundos, minutos ou dias antes de um evento ou consideram o número de meses ou anos desde que algo ocorreu. Em Hopi, de acordo com Whorf, o tempo é concebido como indivisível e duradouro, todo um processo se desenrolando. Os Hopi falam sobre o fluxo de eventos de uma forma completamente diferente, uma forma processual que Whorf chamou de “eventos”. Whorf argumentou que essas características linguísticas influenciaram profundamente a vida sociocultural em cada um desses dois contextos. Mantendo a compreensão do tempo como processo, a cultura Hopi enfatizou a preparação, a resistência e a intensidade. Coordenando com a expressão do tempo do SAE como unidades contáveis, a cultura euro-americana enfatizou cronogramas, contabilidade e manutenção de registros. Muitas pessoas usam um calendário para acompanhar reuniões, compromissos e tarefas. Whorf argumentaria que a língua inglesa nos incentiva a pensar no tempo e nos eventos dessa maneira, como um conjunto espacializado de caixas a serem preenchidas com objetos discretos.
Em conexão com a hipótese de Sapir-Whorf, às vezes se diz que os “esquimós” têm 400 palavras para neve. Essa noção é problemática e falsa. O primeiro problema é que “esquimó” é considerado um termo depreciativo pelos povos inuítes e aleutas aos quais foi aplicado. E, em segundo lugar, a alegação acaba sendo errada. A antropóloga Laura Martin (1986, também descrita em Ahearn 2017) desmascarou o mito ao documentar que os povos árticos realmente têm apenas duas palavras básicas para falar sobre neve, uma para neve que está caindo e outra para neve que está no chão. Eles usam essas raízes da mesma forma que os falantes de inglês fariam, para falar sobre tempestades de neve, flocos de neve, montes de neve e derretimento da neve. A hipótese de Sapir-Whorf não é mais normalmente aplicada aos vocabulários de diferentes culturas.
Lembre-se do exemplo anterior sobre cobras. Nossa hipótese é que uma cultura poderia não distinguir entre duas espécies de cobras se essas cobras parecessem idênticas. Mas se as pessoas gradualmente percebessem que as cobras venenosas sempre eram encontradas nas árvores, enquanto as cobras inofensivas sempre eram encontradas no solo, é provável que um termo diferente fosse usado para o tipo de cobra que vive em árvores, aquela com a mordida nociva. Ou seja, mesmo que uma cultura anteriormente tivesse apenas um termo para cobra, as pessoas dessa cultura poderiam facilmente entender que havia, de fato, dois tipos e seriam capazes de mudar seu idioma para marcar essa diferença em seu vocabulário para referência futura. Seu vocabulário não limitaria seu pensamento a tal ponto que eles não conseguissem conceber dois tipos diferentes de cobra.
Em vez de palavras específicas do vocabulário, pesquisadores que estudam a relatividade linguística passaram a se concentrar em tópicos abstratos mais amplos, como espaço. Em idiomas como o inglês, quando as pessoas querem dizer a alguém onde está um determinado objeto, elas geralmente usam uma linguagem focada em seus próprios corpos. Os falantes de inglês dizem: “Você tem um pouco de rúcula no lado esquerdo da boca” ou “Pegue a cartola rosa na prateleira acima de você”. Essa forma de falar depende do corpo humano como ponto de referência e, portanto, é relativa aos corpos do falante e/ou ouvinte. Isso cria confusão quando o locutor está de frente para a pessoa com quem está falando, às vezes levando alguém a dizer: “Não, minha esquerda, não sua esquerda!” Steven Levinson conduziu pesquisas sobre linguagens que não usam o corpo humano para falar sobre direção (2003). Em vez disso, eles usam as direções cardeais (norte, sul, leste, oeste) e características específicas de seus ambientes (montanhas, oceanos) para falar sobre onde as coisas estão. Um falante da língua indígena australiana de Guugu Yimithirr pode dizer: “Cuidado com a cobra ao norte do seu pé!” Essa forma de falar sobre espaço é absoluta, não relativa. Esses oradores nunca precisam dizer “Não, meu norte, não seu norte”, pois há apenas um norte absoluto. Pesquisas sugerem que essas diferentes formas de cálculo nos fornecem diferentes tipos de mapas mentais, de modo que um falante de Guugu Yimithirr pode ser melhor em navegação absoluta do que um falante de inglês, e talvez mais hábil em encontrar o caminho de volta para casa se ela se perder.
Universais linguísticos e taxonomias folclóricas
Enquanto os relativistas linguísticos exploram como diferentes padrões linguísticos moldam diferentes padrões de pensamento (e vice-versa), outros linguistas estão interessados em como todas as línguas são limitadas por nossa biologia humana comum e em encontrar padrões linguísticos universais. Existem domínios específicos da linguagem que se prestam particularmente bem a esse tipo de investigação. Um deles é a cor. A razão para isso é que a cor depende diretamente do nosso sistema visual humano, invariante em todas as culturas.
E, no entanto, há uma enorme diversidade nas maneiras pelas quais diferentes culturas dividem o espectro de cores possíveis. Algumas culturas têm centenas de termos de cores, enquanto outras têm apenas dois ou três. Os pesquisadores Brent Berlin e Paul Kay analisaram os sistemas de termos de cores de 98 idiomas e descobriram que a diversidade dos sistemas de termos de cores é governada por um conjunto de regras. Todos esses sistemas de termos de cores são compostos por algumas cores básicas com cores específicas adicionadas ao esquema ao longo do tempo (Kay 2015, Berlin e Kay 1969). Os esquemas de cores de todas as culturas são baseados na distinção entre preto e branco (ou claro e escuro). Se uma cultura tem apenas dois termos, esses dois termos sempre serão preto e branco. A próxima cor mais importante é o vermelho. Se uma cultura tiver três termos de cores, esses termos serão preto, branco e vermelho. Em seguida, vem o verde e o amarelo, depois o azul, depois o marrom, depois o roxo, o rosa, o laranja e o cinza, sempre nessa ordem. Berlin e Kay sugeriram que essas regras formam um padrão para a forma como todos os idiomas se desenvolvem por longos períodos de tempo. Embora o esquema proposto por Berlin e Kay tenha sido revisado um pouco nos últimos 50 anos, os princípios básicos se mantiveram muito bem (Haynie and Bowern 2016).
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Vox: O padrão surpreendente por trás dos nomes de cores em todo o mundo
Claramente, a relatividade e o universalismo são ambos aspectos da linguagem humana. Nossa biologia comum desempenha um papel na forma como os humanos interagem com o mundo, fornecendo regularidade à forma como todas as línguas categorizam não apenas a cor, mas também as plantas, os animais, o clima e outros fenômenos naturais. Pesquisadores que estudam os sistemas de categorias que as pessoas usam para organizar seu conhecimento do mundo têm um termo para esses sistemas culturais: taxonomias folclóricas. A taxonomia popular de qualquer área do conhecimento humano reflete tanto a biologia humana quanto o ambiente circundante e as práticas socioculturais. Existem taxonomias populares para plantas, animais, nuvens, alimentos e gritos de bebês.
As taxonomias populares não são apenas termos de vocabulário; elas frequentemente estruturam qualquer tipo de distinção que seja significativa dentro de uma cultura, mesmo aquelas que dependem de qualificadores simples como “bom” e “ruim”. Um exemplo é a morte, certamente invariante em todas as culturas. Sociedades em todo o mundo distinguem entre uma morte “boa” e uma morte “ruim”. Essas noções refletem crenças e valores culturais, como a noção americana de que uma boa morte é indolor. Entre os povos Akan de Gana, uma boa morte é a morte de alguém que levou uma vida muito longa, alcançando todas as conquistas culturalmente valorizadas da vida, como se casar, ter filhos, acumular propriedades e dar apoio a amigos e familiares (Adinkra 2020). Imagine uma bisavó muito velha cercada por seus muitos descendentes enquanto ela está deitada em sua cama, dando um último suspiro enquanto ela se afasta pacificamente para a morte. Essa é uma boa morte. Uma morte ruim é trágica e violenta, a morte repentina de uma pessoa que não teve a chance de realmente viver uma vida plena. Pense em um jovem se afogando ou morrendo em um acidente de trânsito. Essa é uma morte muito ruim. Se alguém teve uma boa morte, essa pessoa é elegível para se tornar um ancestral se os rituais corretos forem realizados. O corpo deve ser lavado, lamentado publicamente e enterrado em um lindo caixão em um cemitério público, geralmente com bens funerários, como ferramentas e dinheiro, para ajudar a pessoa na vida após a morte. Os ancestrais são importantes, pois cuidam de seus parentes vivos, possivelmente ajudando-os se chamados por meio de libação ou outros meios rituais. Se alguém teve uma morte ruim, no entanto, pode se tornar um fantasma raivoso, assombrando os membros da família com má sorte. Os ritos fúnebres de mortes ruins são apressados, mínimos e privados, a fim de evitar comemorar ou se comunicar com o espírito agitado.
A categorização é fundamental para nossas percepções, pensamentos, ações e fala. A forma como os humanos categorizam objetos e experiências é limitada pela forma como nossos cérebros e corpos funcionam, resultando em universais linguísticos, como o esquema de desenvolvimento de termos de cores. No entanto, os significados complexos associados às categorias culturais variam muito, resultando em uma grande relatividade linguística. O relativismo linguístico e o universalismo são frequentemente descritos como posições opostas, mas, na verdade, são características essenciais e complementares da linguagem humana.
Significado e metáfora
Como você está se sentindo hoje? Você está se sentindo bem ou se sentindo mal? Se você estiver se sentindo mal, tente fazer algo divertido para levantar seu ânimo. Cuide-se para não cair em depressão.
Uma antiga teoria sugeria que os idiomas são principalmente referenciais; ou seja, cada idioma contém um conjunto de termos de vocabulário que correspondem a elementos do mundo natural. De acordo com essa teoria, a linguagem funciona como um espelho da realidade. Vimos na última seção, no entanto, que diferentes linguagens dividem o mundo natural de maneiras diferentes, desde os domínios naturais da cor e das plantas até os domínios humanos da vida e da morte. Além disso, os humanos usam a linguagem para falar sobre questões abstratas, como humor, relações sociais e a própria comunicação. É bastante fácil usar nossos termos de organização espacial para falar sobre a localização de objetos concretos, como rúcula, no rosto de alguém. Mas e quanto a questões mais abstratas? Como podemos falar sobre fazer amizade com alguém? Como discutimos um argumento que estamos fazendo em um trabalho de conclusão de curso? Como podemos falar sobre como estamos nos sentindo hoje?
O humor é como a cor, na medida em que a fisiologia humana do humor estrutura um conjunto de categorias básicas quase universais, incluindo felicidade, tristeza, raiva, medo, nojo e surpresa. No entanto, como o humor ocorre em um espectro, ele é dividido de maneiras diferentes por diferentes culturas. Considere “schadenfreude”, uma palavra alemã que combina as raízes de “dano” e “alegria”. Schadenfreude se refere a sentir prazer no infortúnio de outra pessoa. Não há palavra equivalente em inglês.
Não usamos apenas a linguagem para identificar as emoções que estamos sentindo. Também falamos sobre o processo de desenvolvimento de uma emoção, como um humor leva a outro e como podemos evitar que nos sintamos de uma certa maneira. Esses são processos misteriosos e abstratos. Como fazemos isso? Usamos metáforas. Uma metáfora é um idioma linguístico em que usamos o que sabemos sobre algo concreto para pensar e falar sobre algo abstrato. Os linguistas cognitivos George Lakoff e Mark Johnson argumentam que a metáfora é a principal forma de criarmos significados complexos na linguagem (1980). Em termos de humor, usamos nossa linguagem concreta de direção para falar sobre nossa experiência abstrata de humor. Um humor positivo é entendido como positivo, enquanto um humor negativo é considerado baixo. Se você está se sentindo muito feliz, pode dizer que está no topo do mundo. Se você está realmente triste, você pode dizer que está deprimido. De fato, a palavra para tristeza prolongada, depressão, literalmente se refere a um lugar submerso ou ao ato de baixar alguma coisa.
A metáfora é uma daquelas coisas que você não percebe até começar a prestar atenção nela. E então você percebe que está em toda parte: na maneira como você pensa sobre tempo, número, vida, amor, condicionamento físico, trabalho, lazer, sono e pensamento em si, só para citar alguns tópicos altamente metafóricos. Praticamente qualquer área abstrata da experiência é estruturada pelo pensamento metafórico. Aqui estão três metáforas comuns em inglês, com exemplos.
A VIDA É UMA JORNADA
Ele seguiu o caminho errado na vida.
À medida que avança, você deve seguir seus sonhos.
Quando saí de casa, me deparei com uma encruzilhada na vida.
Se você trabalhar duro, você terá uma sensação de realização mais tarde na vida.
O AMOR É DOCE
Ela é minha namorada.
Os recém-casados foram em lua de mel.
Açúcar, você poderia passar o sal?
Nosso amor era doce, mas depois azedou.
ARGUMENTO É COMBATE
A candidata lançou um ataque pessoal contra seu oponente.
Sua posição sobre impostos é indefensável.
Munida de fatos, ela venceu a discussão.
Suas críticas realmente atingiram o alvo.
Existem milhares e milhares de metáforas em inglês. Muitos domínios abstratos se baseiam em uma combinação de várias metáforas usadas para descrever diferentes aspectos da experiência. Você pode pensar no amor como doce (como acima), mas também como uma jornada (como em “O casal seguirá em frente junto ou seguirá caminhos separados?”) ou como combate (como em “Ele me matou com seu olhar de vir para cá”).
A metáfora é encontrada em todas as linguagens humanas. Algumas metáforas específicas, como as metáforas direcionais usadas para descrever o humor, são encontradas em muitas e muitas culturas. Um estudo de Esther Afreh (2018) descobriu que o rei de Asante (em Gana) frequentemente usa linguagem metafórica em seus discursos públicos, incluindo outros familiares como “a vida é uma jornada”, “a vida é uma batalha”, “ideias são comida”, “saber é ver” e “a morte é dormir”. Embora os discursos tenham sido proferidos em inglês, Afreh observa que essas metáforas também existem em Akan, a língua local do povo Asante. Além de sua análise dos discursos em inglês, ela observa muitos provérbios e frases em Akan que usam as mesmas metáforas.
Assim como nossa discussão sobre categorização na última seção, a metáfora é relativa e universal. Lakoff e Johnson argumentam que nossa biologia humana comum estrutura nossas experiências de coisas como emoção e vida. Quando você está se sentindo muito triste, você pode literalmente sentir vontade de se deitar, e quando estiver muito feliz, você pode pular de alegria. Podemos usar a noção de uma jornada para estruturar nossa compreensão da vida, das relações sociais e do tempo em geral, porque em nossa vida cotidiana, avançamos no espaço para buscar objetos e atividades.
Às vezes, as razões para semelhanças interculturais não estão tão diretamente ligadas à biologia humana. O inglês e o chinês têm sistemas metafóricos semelhantes para falar sobre questões morais. Em ambos os idiomas, o adjetivo que significa “alto” está associado a coisas elevadas, nobres ou boas, enquanto o adjetivo “baixo” é usado para descrever coisas que são más, desprezíveis ou más (Yu 2016). Alternativamente, também é possível, em ambas as línguas, descrever o comportamento moral como “heterossexual”, enquanto o comportamento imoral pode ser denominado “desonesto”.
Por outro lado (para implantar uma metáfora útil), culturas diferentes se baseiam em metáforas diferentes para falar sobre alguns domínios da experiência, metáforas que enfatizam certos aspectos desses tópicos abstratos. Considere a noção inglesa de que “tempo é dinheiro”. Essa é uma metáfora, pura e simples, mas muitos falantes de inglês acreditam que ela seja absolutamente verdadeira. Você pode gastar tempo, perder tempo, economizar tempo e investir tempo. Então, o tempo parece dinheiro nas culturas capitalistas. Mas tempo não é literalmente dinheiro. O tempo também não é uma viagem ou uma linha horizontal no espaço, embora essas sejam formas comuns de pensar sobre o tempo na língua inglesa. Tempo é apenas tempo, uma ideia abstrata. Certamente Whorf não achou os Hopi falando sobre tempo como dinheiro. Os falantes de inglês pensam no tempo em termos de dinheiro porque vivem em uma sociedade na qual o tempo é tratado como dinheiro, uma sociedade que tende a monetizar quase tudo, desde terra e trabalho até conselhos, atenção e até partes do corpo, como esperma humano.