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6.5: Performatividade e ritual

  • Page ID
    185263
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
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    Objetivos de

    Ao final desta seção, você poderá:

    • Forneça exemplos da função performativa dos atos de fala.
    • Descreva como a linguagem ritual pode ser performativa.
    • Identifique as formas informais pelas quais as pessoas “respondem” ao discurso formal.

    A performatividade da linguagem: falar como ação

    Considere os seguintes pares de frases. Quais são as diferenças entre as duas frases em cada caso?

    1. Boris e Natasha são casados.
    2. Boris e Natasha, eu os declaro marido e mulher.
    1. Natasha: Boris perdeu o emprego.
    2. Natasha: Boris, você está demitido!
    1. Boris: Natasha, eu comi o último picles.
    2. Boris: Natasha, peço desculpas por comer o último picles.

    Em todos os pares acima, a primeira frase é um relatório sobre um evento. A segunda frase faz com que um evento aconteça. Nas frases sobre o picles, a segunda frase não faz o picles desaparecer, mas cria um pedido de desculpas por essa ação, esperançosamente alterando as consequências de comer picles. Na seção anterior, exploramos como usamos a linguagem para pensar e raciocinar sobre o mundo ao nosso redor. Essa é uma função essencial da linguagem, mas não é a única. Também usamos a linguagem para fazer coisas, ou seja, para realizar ações no mundo.

    Na década de 1930, Bronislaw Malinowski explorou como as pessoas usam a linguagem de maneiras culturalmente específicas para desempenhar um papel ativo em suas sociedades (Duranti 2012). Malinowski descreveu como as pessoas das Ilhas Trobriand usavam uma linguagem mágica para estimular o crescimento de inhame, banana, taro e palmeiras em seus jardins cuidadosamente cultivados. Feitiços mágicos, como toda linguagem ritual, visam fazer algo acontecer por meio da manipulação especial do discurso público. Vemos o mesmo uso da linguagem em outros ambientes rituais, como casamentos e cerimônias de nomeação. O enredo de muitas comédias românticas de Hollywood depende do momento em que os parceiros dizem “sim” e o oficial os declara casados. Nas cerimônias de casamento americanas, fica claro que a linguagem ritual é a ferramenta que casa com as pessoas — não os anéis, a pompa, as bênçãos da família e dos amigos, ou qualquer outro aspecto do ritual.

    Em seu influente livro How to Do Things with Words (1962), o filósofo da linguagem J.L. Austin cunhou um termo para linguagem orientada à ação: performativos. Os performativos mais óbvios usam frases como “eu pronuncio”, “eu ordeno”, “eu prometo”, “eu aviso” ou “eu nomeio”. As frases que começam com essas frases são proferidas explicitamente com a intenção de fazer algo por meio do ato de falar. Ao se aprofundar na função performativa da linguagem, no entanto, Austin percebeu que os performativos não são tanto uma categoria separada de enunciados, mas um aspecto da maioria das coisas que dizemos. Mesmo quando as pessoas estão fazendo uma declaração descritiva simples, elas estão dizendo isso por um motivo. O poder da fala para fazer as coisas acontecerem é chamado de performatividade. Considere as seguintes frases:

    O exame é na próxima semana.
    O cachorro está batendo na porta.

    As frases acima são declarações sobre um evento ou situação. No entanto, se um professor anunciar para a turma: “O exame é na próxima semana”, isso não é apenas uma observação, mas um aviso — uma dica para os alunos estudarem em preparação para o próximo exame. E se alguém disser ao colega de quarto: “O cachorro está batendo na porta”, está essencialmente dizendo a essa pessoa que deixe o cachorro sair.

    Como a metáfora, a performatividade é um desses aspectos da linguagem que permeia a fala cotidiana. Depois de aprender sobre isso, você reconhece a performatividade em quase tudo o que diz. Passe algumas horas prestando atenção a cada declaração enquanto realiza suas atividades. Você descobrirá que raramente usa a linguagem para simplesmente descrever o que está acontecendo. Você fala para gerar uma resposta ou resultado, mesmo quando apenas diz “Oi”.

    A performatividade da linguagem ritual

    Assim como Malinowski estudou a linguagem especial usada na magia do jardim entre os trobriandros, muitos antropólogos linguísticos contemporâneos estudam o papel da linguagem performativa em vários ambientes rituais. Em um artigo recente, Patience Epps e Danilo Paiva Ramos examinam o desempenho dos encantamentos entre a comunidade indígena Hup do noroeste da Amazônia (Epps e Ramos 2020). Um encantamento é um conjunto padronizado de frases ou frases usadas para obrigar a um resultado mágico. Entre os Hup, os encantamentos são usados pelos anciãos para proteção, cura e danos. Enquanto Epps e Ramos estavam conduzindo o trabalho de campo na área, os anciãos de Hup expressaram preocupação de que os rapazes da aldeia não estivessem aprendendo adequadamente o repertório de encantamentos importantes, colocando em risco a saúde e a segurança da comunidade. Os anciãos convidaram Epps e Ramos a escrever seus encantamentos para cura e proteção, a fim de preservá-los para as gerações futuras. Epps e Ramos documentaram e analisaram esses encantamentos em consulta com os anciãos de Hup.

    No artigo, Epps e Ramos analisam um encantamento usado pelo Hup para proteger viajantes em caminhos pela floresta tropical. Esse feitiço é recitado por um ancião antes que um grupo de pessoas Hup embarque em uma jornada. Depois de fornecer o texto original e sua tradução para o inglês, Epps e Ramos descrevem a estrutura e as características poéticas do encantamento, incluindo o uso de metáforas e a repetição de frases. Como um todo, o encantamento lista vários perigos e entidades úteis e realiza certas práticas mágicas por meio do próprio discurso. No início do encantamento, o ancião afirma que está encerrando todo o caminho em uma “canoa” protetora, da mesma forma que um viajante em um rio viajaria em uma canoa. Esta canoa tem o nome de uma cobra em particular, a cobra mussurana (Clelia clelia), uma cobra constritora que come outras cobras e é imune ao seu veneno. Assim, o encantamento está criando um escudo metafórico de proteção ao redor dos viajantes, tornando-os protegidos contra picadas de cobra venenosas. Na segunda seção do encantamento, o ancião lista todas as classes e subtipos de cobras que podem ser encontrados na floresta tropical, afirmando uma espécie de domínio taxonômico sobre as cobras. Convocando as cobras uma a uma, ele fala sobre alinhá-las, sentá-las e alimentá-las com coca e tabaco pegajosos. As cobras então ficam quietas, com as mandíbulas grudadas pela substância pegajosa para que não consigam morder ninguém. O encantamento continua lidando com várias outras entidades malévolas e interage com entidades benéficas para ajudar os viajantes em sua jornada.

    Conversa informal: provocações, resmungos e fofocas

    Os antropólogos linguísticos geralmente confiam em longos períodos de trabalho de campo, vivendo nas comunidades que estudam e testemunham e até mesmo participando de eventos rituais onde a linguagem performativa é implantada. Esses eventos incluem magia de proteção e cura, mas também cerimônias de nomeação, ritos de puberdade, casamentos, funerais e outros rituais que marcam a passagem de pessoas de um status social para outro. Os antropólogos chamam esses rituais de “ritos de passagem” (discutidos em detalhes em Antropologia da Alimentação). Em tais eventos rituais, presbíteros ou especialistas religiosos são chamados a realizar a linguagem ritual necessária para mover publicamente pessoas da categoria anterior para a nova.

    As cerimônias de nomeação são um ótimo exemplo do poder da linguagem performativa nos ritos de passagem. Em muitas sociedades da África Ocidental, um bebê não é considerado uma pessoa verdadeira até ser nomeado publicamente por um ancião ou oficial religioso em uma cerimônia de nomeação realizada alguns dias após o nascimento do bebê. Familiares e amigos comparecem à cerimônia como marcadores de seu relacionamento com o bebê. Os convidados trazem presentes como arroz e pano para o bebê e são recompensados pela presença com comida preparada e nozes de cola.

    Durante seu trabalho de campo no sudeste do Senegal, o antropólogo linguístico Nicholas Sweet testemunhou a cerimônia de nomeação de um bebê em uma vila de língua Pular (2019). Quando a família se reuniu no complexo do pai do bebê, o imã se levantou, voltado para o leste, deu as bênçãos do profeta e depois deu o nome da menina (em árabe, tradução em inglês abaixo):

    Em nome de Deus, o gracioso e o compassivo
    Ó Allah, envie bênçãos ao nosso mestre Muhammad
    O Allah, envie bênçãos ao nosso mestre Muhammad
    O Allah, envie bênçãos ao nosso mestre Muhammad
    O nome da criança chegou aqui, sua mãe e seu pai a chamaram de Aissatou.
    O nome da criança chegou aqui, sua mãe e seu pai a chamaram de Aissatou.
    Isso é o que estava escrito na tábua de Allah
    Que Deus lhe conceda bênçãos

    Enquanto gravava cuidadosamente a linguagem performativa formal tão importante para esta cerimônia de nomeação, Sweet também estava em sintonia com os tipos de linguagem mais informais que cercavam a ação principal. Por exemplo, pouco antes da apresentação do imã, alguns amigos da família estavam reunidos ao redor do bebê, comentando sobre sua beleza. Como forma de mostrar sua admiração, alguns dos homens brincaram e provocaram uns aos outros sobre a perspectiva de se casarem com ela algum dia. Outros parentes provocaram os pais do bebê exigindo nozes de cola e outros alimentos. Por mais dramática que fosse a nomeação oficial, essa linguagem informal também era performativa, fornecendo uma maneira para os hóspedes configurarem socialmente seus vários relacionamentos com a nova pessoa em sua comunidade.

    Alguém importante ficou de fora da cerimônia — a tia-avó do bebê, também chamada Aissatou. Como o bebê era seu homônimo, a tia Aissatou foi convidada e deveria ter sido uma convidada de destaque na cerimônia. Mas quando chegou a hora de realizar a cerimônia, ela ainda não havia chegado, e então eles continuaram sem ela. Depois, quando os convidados estavam voltando para casa, eles se cruzaram com a tia Aissatou, que estava a caminho do evento. Percebendo que a nomeação já havia sido executada, ela reclamou que estava esperando que alguém a buscasse e a trouxesse para a cerimônia. A tia Aissatou ficou furiosa por ter perdido a cerimônia e os presentes distribuídos posteriormente.

    Enrolando um lenço na cabeça imitando um imã, tia Aissatou continuou até o complexo do pai do bebê. Entrando cerimoniosamente no complexo, ela se dirigiu a vários anciãos ainda reunidos lá. Em uma paródia da apresentação oficial de nomenclatura, ela se virou para o leste, entregou as bênçãos do profeta e depois anunciou:

    O nome da criança chegou aqui. É Buubu Nooge (Trash Owl).

    A platéia de parentes começou a rir, mas também protestou, interrompendo a tia Aissatou para corrigi-la com o verdadeiro nome de batismo do bebê. Mas a tia Aissatou persistiu, dizendo repetidamente que o nome do bebê havia chegado e era “Trash Owl”.

    Por que Trash Owl? Nessa comunidade, acredita-se que as bruxas se transformam em corujas quando voam pela noite. “Lixo” parecia se referir aos presentes piados de lixo (chinelos quebrados, uma meia velha) em uma pequena cabaça que a tia Aissatou apresentava em vez dos presentes usuais de comida, pano e sabão para bebês.

    Nos dias seguintes à cerimônia de nomeação, o nome provocativo do bebê se tornou uma piada corrente na comunidade, especialmente entre pessoas que não haviam sido convidadas para a cerimônia, mas achavam que deveriam ter sido. Para anular o apelido provocador, a família do bebê foi obrigada a fazer várias visitas pela comunidade com presentes apaziguadores de cola, em um esforço para fazer com que todos reconhecessem o nome próprio do bebê. Depois que a tia Aissatou e os outros receberam suas visitas e kola, eles abandonaram o nome Trash Owl, reconhecendo o bebê como Aissatou, o homônimo da tia Aissatou.

    Este incidente ilustra o poder da paródia e da fofoca para roubar o poder performativo do domínio autoritário do discurso formal, dando às pessoas excluídas e marginalizadas uma maneira de “responder” à autoridade. Há muitas maneiras de fazer isso. Muitas vezes, o público que assiste a discursos formais deliberadamente não compreende ou interpreta criativamente as proclamações de figuras de autoridade.