6.6: Linguagem e poder
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Gênero e idioma
Em 2018, a palavra “mansplaining” foi adicionada ao dicionário Merriam-Webster. A palavra é definida como “o que ocorre quando um homem fala condescendentemente com alguém (especialmente uma mulher) sobre algo que ele tem conhecimento incompleto, com a suposição equivocada de que ele sabe mais sobre isso do que a pessoa com quem está falando” (“Palavras que estamos assistindo” 2018).
A palavra foi inspirada em um artigo escrito em 2008 pela blogueira feminista Rebecca Solnit. No artigo “Homens explicam coisas para mim”, Solnit descreveu um incidente em uma festa em que ela mencionou a um homem que havia escrito recentemente um livro sobre um determinado fotógrafo. Imediatamente, o homem interrompeu para informá-la sobre um livro muito importante que acabou de sair sobre o mesmo fotógrafo, um livro sobre o qual ele havia lido no The New York Times. Depois que o homem descreveu o livro em detalhes, o amigo de Solnit finalmente interveio para dizer que o livro sobre o qual ele estava falando foi, na verdade, escrito por Solnit. Na esteira do artigo de Solnit, outras escritoras descreveram experiências semelhantes em seus locais de trabalho, escolas e relacionamentos, e todo o fenômeno passou a ser chamado de “denúncia”.
Nos últimos anos, muitos escritores se opuseram ao termo “reclamação”, argumentando que nem todos os homens falam assim com todas as mulheres. Alguns argumentam que muitos homens são muito mais respeitosos e sensíveis à dinâmica do poder em suas conversas com mulheres. Alguns argumentam que mulheres brancas privilegiadas tendem a falar de forma generalizada com garçons e vendedores do sexo masculino ou com pessoas de cor em geral. Outros sugerem que os idosos falem de forma condescendente com os mais jovens, ou vice-versa.
Você já ficou irritado com um amigo ou parente que o interrompe repetidamente? Você já percebeu como algumas pessoas tendem a terminar suas frases com uma entonação crescente, fazendo com que tudo o que dizem soe como uma pergunta? Que tal uma pessoa que ignora o que você diz, mas depois reformula sua ideia e recebe crédito por ela? Muitas pessoas associam essas formas de falar ao gênero, à maneira como os homens falam ou à maneira como as mulheres falam. Conforme observado na discussão sobre a aquisição da linguagem, toda cultura tem ideias sobre como a linguagem opera, chamadas ideologias linguísticas. A ideia de que homens e mulheres americanos têm estilos de fala distintos é uma ideologia linguística. Se é verdade ou não, é uma questão para a pesquisa linguística, mas essa ideia se tornou uma forma generalizada de pensar sobre gênero, poder e linguagem na cultura americana.
Na década de 1970, linguistas inspirados pelo movimento feminino voltaram sua atenção para a forma como o gênero molda diferentes padrões de fala. Em seu influente livro Language and Woman's Place (1975), Robin Lakoff argumenta que mulheres e homens são socializados para falar de maneiras distintas que empoderam homens e mulheres subordinadas. Lakoff descreve a fala feminina como incerta, excessivamente educada e cheia de segredos, linguagem emocional, eufemismo e perguntas sobre etiquetas (“Você não acha?”). Outros pesquisadores linguísticos descobriram que os homens tendem a interromper as mulheres muito mais do que vice-versa, mesmo quando as mulheres que falam são médicas e os homens são seus pacientes (Zimmerman e West 1975, West 1998).
Com base nessa pesquisa, Deborah Tannen generalizou além dos padrões de fala para descrever duas subculturas comunicativas totalmente diferentes para homens e mulheres americanas (1990). Quando homens e mulheres falam uns com os outros, argumenta Tannen, eles estão falando transculturalmente, empregando diferentes motivações e expectativas para conversar. Os homens conversam para afirmar seu status em uma hierarquia social, enquanto as mulheres estão mais interessadas em construir solidariedade por meio da conexão social. Homens relatam informações com autoridade a seus interlocutores, enquanto as mulheres mantêm um relacionamento conversacional com seus interlocutores. Na mídia popular, as diferenças nos estilos de fala de homens e mulheres estão frequentemente ligadas a supostas diferenças em partes específicas do cérebro masculino e feminino, como o corpo caloso, a amígdala e o hipocampo. Dessa forma, os padrões de fala de gênero são naturalizados como biológicos.
Como a reação contra o termo “reclamação violenta”, os pesquisadores começaram a desafiar a visão de que mulheres e homens estão incorporados em diferentes subculturas linguísticas com diferentes padrões de fala, motivação e interpretação. A psicóloga Janet Hyde conduziu uma meta-análise de centenas de estudos quantitativos para verificar se noções generalizadas sobre gênero e linguagem foram realmente confirmadas por dados linguísticos (2005). Junto com as noções de poder, Hyde estava interessado em testar a ideia de que as mulheres são mais faladoras e respeitosas do que os homens. Concentrando-se em estudos com crianças, Hyde descobriu que meninos e meninas não apresentavam nenhuma diferença na compreensão de leitura, raciocínio verbal e vocabulário. A tendência dos meninos de interromper ou falar de forma assertiva era apenas um pouco maior do que a das meninas. A tendência das meninas à autorrevelação e cooperação com seus parceiros de conversa era apenas um pouco maior do que a dos meninos. As únicas diferenças significativas que Hyde encontrou foram no sorriso e na ortografia correta (as meninas faziam mais das duas coisas).
Como conciliamos pesquisas que demonstram diferenças na forma como homens e mulheres conversam com dados que sugerem muito pouca diferença nos padrões de fala de meninas e meninos? Pode-se argumentar que as crianças não foram totalmente socializadas na categoria de gênero atribuída. Talvez a discrepância sugira que as formas de falar de gênero são culturais, não biológicas, e que, para as crianças, o período mais intenso de socialização ainda está por vir na adolescência.
Além disso, pesquisas etnográficas feitas por antropólogos linguísticos mostram que os padrões de fala associados a homens e mulheres são culturalmente relativos. Invertendo os estereótipos americanos, antropólogos que trabalham em Madagascar e na Nova Guiné descobriram que se espera que as mulheres falem em um estilo mais conflituoso e argumentativo, enquanto os homens são associados a um discurso mais cooperativo, eufemístico e cerimonial (Keenan [Ochs] 1974, Kulick 1992, ambos citados em Ahearn (2017).
Portanto, tanto a pesquisa quantitativa quanto a etnográfica derrubam a noção de que mulheres e homens são biologicamente projetados para usar a linguagem de maneiras diferentes. Isso nos deixa com a conclusão de que quaisquer diferenças na forma como homens e mulheres falam são inteiramente culturais. A estudiosa literária Judith Butler argumenta que as identidades de gênero não são biológicas, mas são realizadas por meio da linguagem e de outras práticas culturais, particularmente aquelas centradas no corpo (1988). Então, quando homens e mulheres falam de certas maneiras, eles estão desempenhando socialmente suas identidades de gênero, seja consciente ou inconscientemente. Além disso, por meio de suas performances linguísticas, as pessoas adotam suas próprias versões de gênero de maneiras complicadas que transcendem a pura dicotomia entre homem e mulher. Você provavelmente tem uma ideologia linguística que mostra como homens e mulheres falam em sua cultura, mas você sempre fala no estilo associado à categoria de gênero atribuída? Ninguém sabe. E algumas pessoas raramente o fazem. À medida que essas performances contraditórias aumentam com o tempo, a própria noção de gênero pode mudar.
Perfis em antropologia
Kira Hall (1962-)
Área de Antropologia: O trabalho de Kira Hall está situado na interseção da sociolinguística e da antropologia linguística. Na pós-graduação, ela estudou com Robin Lakoff no departamento de linguística da Universidade da Califórnia — Berkeley, obtendo seu PhD lá em 1995. Para sua dissertação, ela examinou as estratégias linguísticas das hijras que falam hindi em Banaras, Índia. As hijras são membros de um grupo de terceiro gênero em muitas comunidades indianas. A maioria das hijras foi criada quando meninos e posteriormente adotou os comportamentos intersexuais e a linguagem da identidade da hijra. Hall analisou como as hijras navegaram por aspectos de gênero incorporados no hindi, como certos verbos e adjetivos marcados como femininos ou masculinos. Ela mostrou como as hijras se alternam entre essas formas de gênero, trocando códigos como um reflexo de suas próprias identidades ambíguas. Ela explorou como as hijras usam formas obscenas de linguagem para envergonhar as pessoas e fazê-las darem dinheiro. Ela mostrou como eles desenvolveram sua própria linguagem secreta como forma de se comunicarem uns com os outros, sinalizando sua identidade para os outros e impedindo que os não-hijras entendessem suas conversas.
Realizações no campo: refletindo seu trabalho nos limites da linguística e da antropologia, Hall ocupou cargos acadêmicos no departamento de antropologia da Universidade de Yale e no departamento de linguística da Universidade de Stanford. Atualmente, ela é professora de linguística na Universidade do Colorado em Boulder, com uma nomeação conjunta no departamento de antropologia. Ela também é diretora do Programa de Cultura, Linguagem e Prática Social da UC-Boulder. Desde 2019, ela atua como presidente da Society for Linguistic Anthropology da American Anthropological Association.
Importância de seu trabalho: O trabalho de Hall destaca como a linguagem opera dentro das hierarquias de gênero, sexualidade e classe socioeconômica. Além de seu trabalho sobre hijras, ela publicou artigos sobre linguagem e socialidade no autismo, histeria feminina em massa no interior do estado de Nova York e o uso de gestos e humor irrisório por Donald Trump nas primárias do Partido Republicano de 2016.
Raça e etnia
Em muitos formulários governamentais, as pessoas são convidadas a identificar sua “raça”. Os formulários nos Estados Unidos geralmente incluem cinco categorias: preto, branco, asiático, índio americano/nativo do Alasca e nativo havaiano/outras ilhas do Pacífico. A categoria “hispânica ou latina” costuma ser listada como uma etnia e não como uma raça. No Censo dos EUA de 2020, as pessoas receberam 14 categorias raciais para escolher: brancos, negros ou afro-americanos, índios americanos ou nativos do Alasca, chineses, filipinos, indianos asiáticos, vietnamitas, coreanos, japoneses, outros asiáticos, nativos havaianos, samoanos, chamorros e outras ilhas do Pacífico. Novamente, “hispânico, latino ou espanhol” foi listado como uma questão de “origem”. Mesmo com tantas opções, muitos americanos ainda não conseguiram encontrar uma categoria que representasse sua identidade racial ou étnica.
Como você se lembrará dos capítulos anteriores deste texto, raça não é biológica. Não há uma maneira precisa de dividir o espectro gradual da variação biológica humana, o que significa que as categorias biológicas de raça são inteiramente imaginárias. No entanto, também sabemos que as categorias sociais de raça são ferramentas muito poderosas de discriminação, subordinação, solidariedade e ação afirmativa. No início deste capítulo, estudamos como conjuntos de categorias, “taxonomias populares”, são incorporados à linguagem. Vimos como diferentes culturas dividem o mundo natural de forma diferente. Da mesma forma, raça e etnia são taxonomias populares, incorporadas na linguagem e que organizam o mundo social em um conjunto organizado de grupos. Essas categorias são reais na medida em que moldaram a estrutura de nossa sociedade, favorecendo alguns grupos e desfavorecendo outros. E eles são reais na medida em que moldam nossos pensamentos e ações e até mesmo nossos hábitos e tendências subconscientes.
Assim como gênero, raça e etnia são representadas na linguagem. Usamos a linguagem de forma consciente e inconsciente para expressar pertencimento racial e étnico, bem como exclusão. Considere o uso de frases de efeito em espanhol por americanos que não falam espanhol. Muitos americanos pretendem ser brincalhões e divertidos usando frases em espanhol como “hasta la vista!” e “sem problemas”, bem como aqueles deliberadamente incorretos, como “buenos nachos” e “hasta la bye bye!” A antropóloga Jane Hill descobriu que americanos brancos de classe média e com formação universitária tinham maior probabilidade (entre outros americanos) de usar esse “espanhol simulado” (2008). As pessoas que usam essas frases as consideram inofensivas e até respeitosas, enquanto os falantes de espanhol costumam ser insultados pela associação do espanhol à tolice. Hill argumenta que essas frases só são engraçadas porque secretamente se baseiam em estereótipos de falantes de espanhol como tolos, preguiçosos e ineptos.
Argumentos semelhantes sobre apropriação cultural e estereótipos podem ser feitos sobre o uso da fala vernácula negra por americanos brancos. Nos Estados Unidos, uma variedade de inglês chamado inglês afro-americano (AAE), ou inglês vernáculo afro-americano, é falada por muitas pessoas em comunidades predominantemente negras. Com a ampla popularidade da cultura negra, muitos americanos brancos aprenderam frases e características gramaticais do AAE, embora soubessem muito pouco sobre o vernáculo e as pessoas que o falam como língua principal. Para muitos americanos, AAE é apenas um inglês imperfeito (não é, como veremos daqui a pouco). Então, o que os brancos estão sinalizando quando dizem coisas como “relaxando”, “iluminado”, “on fleek”, “aa'ight” (para “tudo bem”), “ima” (para “Eu vou”) e “Yasss, Queen!” O uso dessa linguagem expressa respeito pelas comunidades associadas ao inglês vernáculo negro? Ou rebaixa e subordina os negros americanos que falam AAE?
Pessoas que usam espanhol simulado e AAE normalmente não pretendem insultar ninguém. O problema não é de intenção, mas de contexto. Na cultura americana, a maioria dos brancos de classe média fala formas de inglês consideradas padrão ou convencionais (Lippi-Green 2012). Na verdade, o inglês americano padrão (SAE) é historicamente baseado no idioma dos imigrantes anglo-americanos. A adoção do inglês anglo-branco sempre foi considerada fundamental para a assimilação bem-sucedida por grupos minoritários e de imigrantes. O sucesso na assimilação completa geralmente é medido pela capacidade de falar SAE sem sotaque. Mas a SAE não está falando “sem sotaque”. SAE é um sotaque - o sotaque dos brancos cujos ancestrais emigraram das Ilhas Britânicas.
O SAE é o idioma dominante dos espaços públicos americanos, incluindo escolas, locais de trabalho, governo e mídia. Pessoas que falam SAE sem esforço ou sotaque podem falar livremente nesses espaços, sabendo que seu idioma será compreendido e respeitado. Americanos cujo idioma principal é o espanhol ou AAE muitas vezes lutam para serem compreendidos e levados a sério na vida pública americana. Dado esse contexto, pode parecer desrespeitoso que os americanos brancos se apropriem do espanhol e do AAE como ferramentas de humor, ao mesmo tempo em que denegrem e marginalizam os verdadeiros falantes desses idiomas.
A questão é ainda mais complicada pela noção generalizada e persistente entre os americanos brancos (e muitos negros americanos também) de que o AAE não é uma língua, mas apenas uma mistura de gírias e gramática ruim. Essa visão está simplesmente errada, outra ideologia linguística que não tem base de fato. AAE é uma forma de inglês governada por regras com seu próprio sistema regular de sons, gramática e vocabulário (Labov 1972b). Por razões históricas, a AAE compartilha muitas características com o inglês falado pelos sulistas brancos nos Estados Unidos, bem como com o inglês cockney da classe trabalhadora de Londres (Ahearn 2017). Enraizados em experiências históricas de escravidão e segregação, os negros americanos desenvolveram seu próprio conjunto distinto de características linguísticas inovadoras para complementar a estrutura mais básica do inglês americano. Considere as três frases a seguir:
Ele está com raiva.
Ele está com raiva.
Ele está com raiva.
A primeira frase é SAE, e a segunda e a terceira são alternativas de AAE. Em SAE, essa conjugação do verbo “ser” descreve uma situação acontecendo no presente. Mas o tempo presente do SAE de “ser” é um pouco vago, pois pode significar “agora, neste exato minuto” ou uma situação mais contínua, talvez descrevendo uma pessoa que está com raiva frequente ou duradoura. O AAE ajuda a distinguir entre essas duas possibilidades. “Ele está com raiva” significa com raiva “agora”, enquanto “Ele está com raiva” indica uma situação mais contínua. Na terminologia linguística, o segundo exemplo é chamado de “deleção da cópula” e o terceiro é chamado de “o ser habitual”. Ambos são usados de forma regular para indicar a diferença entre condições momentâneas e duradouras.
O AAE é regido por muitas outras regras e recursos que fornecem a seus alto-falantes possibilidades expressivas não disponíveis para os falantes do SAE. Em outras palavras, AAE não é apenas um vernáculo vinculado a regras; é uma forma mais desenvolvida e complexa de inglês. Os linguistas vêm tentando transmitir essa mensagem ao público americano desde a década de 1970 (Labov 1972a). Leia mais sobre a AAE no site do Anti-Racism Daily.
Em vez de reconhecer as contribuições inovadoras de vernáculos como o AAE, a política linguística nos Estados Unidos estigmatiza os vernáculos não SAE como “inglês ruim” falado por pessoas sem educação e sem inteligência. O linguista John Baugh chama isso de “perfil linguístico” (2003). Com os colegas Thomas Purnell e William Idsardi, Baugh (1999) comparou a resposta dos proprietários da Califórnia às perguntas sobre apartamentos faladas em SAE, AAE e inglês chicano-americano (CAE). Em Woodside, Califórnia, os proprietários responderam às perguntas da SAE 70,1 por cento das vezes. As consultas na AAE receberam respostas apenas 21,8% das vezes e as consultas do CAE apenas 28,7% das vezes. Pesquisas em escolas e tribunais americanos corroboram os efeitos discriminatórios do perfil linguístico no acesso à moradia, educação e justiça.
O uso da linguagem para discriminar e marginalizar certamente não se limita ao inglês americano. As elites de muitas culturas definem sua própria maneira de falar como “correta” e “oficial”, usando práticas linguísticas em espaços públicos para enfraquecer outros grupos com base em classe, raça, etnia, gênero e sexualidade. Como as pessoas podem responder a essas formas de marginalização linguística? Para muitos falantes ascendentes de vernáculos e idiomas “não padronizados”, o processo de sucesso envolveu o abandono de sua forma primária de falar em favor de formas de linguagem padrão de elite privilegiadas nos discursos públicos. Mas há outra alternativa. À medida que falantes de vernáculos e idiomas não padronizados entram em discursos públicos, eles podem manter seus idiomas primários, trocando códigos de contexto para contexto. Alguns ativistas linguísticos celebram a genialidade de suas línguas “domésticas” e trabalham para nutri-las e revivê-las, como veremos na próxima seção.
Falantes de línguas dominantes podem contribuir para o processo de celebrar e revitalizar línguas marginalizadas? É sempre insultante ou racista que falantes de uma língua dominante usem frases de outro vernáculo ou idioma? Algumas pessoas pensam assim. Certamente, é prejudicial usar frases que façam referência a estereótipos negativos (mesmo que indiretamente). Mas e se o uso limitado de algumas frases puder ajudá-lo a se comunicar com alguém de outra origem? E se os falantes do SAE começassem a citar espanhol ou AAE de forma a destacar aspectos positivos dessas comunidades de fala? E se os brancos começassem a aprender AAE para divulgar a genialidade e a complexidade desse vernáculo americano? E se você aprender outro idioma ou vernáculo para subverter as forças da segregação cultural em sua própria sociedade? Não há respostas fáceis para essas perguntas.
Línguas ameaçadas de extinção: repressão e renascimento
Em 1993, uma mulher Wampanoag morando em uma reserva em Cape Cod, Massachusetts, teve um sonho misterioso, recorrente em três noites consecutivas (Feldman 2001). No sonho, um círculo de Wampanoag cantava em um idioma que ela não entendia. Quando ela acordou, palavras da língua ficaram com ela e ela ansiava por descobrir o que elas significavam. Essas palavras eram de Wôpanâak, a língua de seus ancestrais? Wôpanâak havia morrido em meados do século XIX.
A mulher era Jessie Little Doe Baird, assistente social e mãe de cinco filhos. Assombrada por essas palavras, ela começou a ler documentos dos anos 1600 escritos em wôpanâak, incluindo cartas, títulos de propriedade e a tradução mais antiga da Bíblia impressa no hemisfério ocidental (Sukiennik 2001). Embora frustrada em seus esforços para encontrar o significado das palavras dos seus sonhos, ela desenvolveu uma paixão pela língua de seus ancestrais e começou a trabalhar com as comunidades locais de Wampanoag para recuperar sua língua comum, o Wôpanâak. A resposta da comunidade foi entusiasmada. Comprometida com o projeto, Baird foi ao MIT para estudar linguística, fazendo um mestrado. Com base em sua pesquisa de documentos em Wôpanâak, ela escreveu um dicionário e começou a ensinar os alunos de Wampanoag a falar o idioma.
Ao aprender sua língua ancestral, Baird e seus alunos se reconectaram com a cultura Wampanoag de maneiras inesperadas. A gramática de Wôpanâak, por exemplo, coloca o locutor no final da frase e não no início. Enquanto os falantes de inglês diriam “Eu vejo você”, os falantes de wôpanâak diriam algo como “Você é visto por mim”. Baird sugere que essa ordem de palavras destaca o valor da comunidade sobre o indivíduo, colocando a consciência do outro acima de si mesma. Wôpanâak também exibe lógica alternativa na formulação de substantivos. Por exemplo, em inglês, nomes de animais revelam pouco ou nada sobre o animal. As palavras “gato”, “rato” e “formiga” são baseadas em sons arbitrários que não transmitem nenhuma informação sobre seus referentes. Em Wôpanâak, no entanto, os nomes dos animais frequentemente contêm sílabas que se referem ao tamanho, movimento e comportamento do animal. A palavra para “formiga”, por exemplo, incorpora sílabas que comunicam que o animal se move, não anda sobre duas pernas e guarda as coisas.
Até agora, você sabe que as formas de cognição e cultura estão embutidas na linguagem. As linguagens do mundo codificam diversas experiências de tempo, espaço, vida, morte, cor, emoções e muito mais. Um idioma serve como uma forma de documentação oral do ambiente circundante, um levantamento da flora, fauna, topografia e clima de uma área. As formas de sabedoria cultural são preservadas nas histórias e provérbios de um idioma. A história é registrada em contos e lendas épicas. A linguagem pode ser essencial para manter a identidade cultural, afirmar a história e os valores comuns de um povo e, ao mesmo tempo, fornecer-lhes uma forma distinta de se comunicarem uns com os outros.
Entre as sete mil línguas faladas no mundo de hoje, cerca de 40% delas correm o risco de desaparecer nos próximos cem anos. Um idioma é considerado morto quando não é mais falado por nenhuma pessoa viva. O wôpanâak já foi considerado uma língua morta. No entanto, alguns linguistas argumentam que nenhum idioma deve ser realmente considerado “morto” e preferem os termos “adormecido” ou “dormindo”. Desde que haja registros escritos ou em áudio de um idioma, ele pode voltar à vida, um processo chamado revitalização da linguagem. Retornando a um idioma que ficou inativo ou ameaçado de extinção, os membros da comunidade podem desenvolver programas estratégicos para difundir, nutrir e modernizar o idioma, garantindo que ele tenha um futuro para as gerações futuras.
As línguas geralmente ficam ameaçadas ou adormecidas por meio de processos de colonialismo e imperialismo. Na América do Norte, quando os nativos americanos foram removidos à força de suas terras e confinados às reservas em 1800, eles foram obrigados a enviar seus filhos para internatos, onde foram proibidos de falar suas línguas nativas ou praticar suas culturas nativas. Quando colonos estrangeiros apreenderam terras na Austrália, Nova Zelândia e Havaí, eles estabeleceram escolas similares, com o objetivo de assimilar crianças indígenas, eliminando sua língua e cultura. Em outros lugares, processos mais graduais de perigo podem ocorrer quando um novo idioma oferece oportunidades de emprego e comércio disponíveis apenas para falantes desse idioma. Os pais podem incentivar seus filhos a aprender o novo idioma para aproveitar essas oportunidades, e os filhos podem vir a rejeitar seu próprio idioma como um idioma atrasado dos idosos.
Muitos, muitos idiomas surgiram de estados mortos ou em coma, entre eles o córnico, o havaiano, o hebraico, o escocês-gaélico, a língua ainu do Japão, a língua indígena australiana de Barngarla, a língua indígena neozelandesa do povo maori e as línguas nativas americanas dos Navaho e Blackfoot povos. Muitas vezes, como acontece com o Wôpanâak, o ímpeto para o renascimento da linguagem vem de membros enérgicos da comunidade que sentem a perda de seu idioma como uma ameaça à sua sobrevivência cultural. Essas pessoas preocupadas criam programas para documentar o idioma e ensiná-lo a crianças e adultos. Eles estabelecem contextos em que o idioma é falado rotineiramente e exclusivamente. Às vezes, eles trabalham com linguistas para desenvolver esses programas.
As mais bem-sucedidas dessas estratégias de revitalização são escolas de imersão e programas de mestre-aprendiz. No início dos anos 1980, ativistas da língua maori desenvolveram pré-escolas de imersão total, chamadas Te Kōhanga Reo, ou “ninhos linguísticos” (King 2018). Nesses ninhos, crianças muito pequenas aprendem a língua e a cultura pelos anciãos maori — avós e avós da comunidade. Os havaianos nativos desenvolveram um programa similar de ninhos linguísticos, chamado Pūnana Leo. Desde o início, alguns pais temiam que as crianças em escolas de imersão não aprendessem a língua nacional dominante bem o suficiente para terem sucesso na vida adulta, mas pesquisas mostraram que essas crianças se saem tão bem ou melhor no desempenho posterior em sala de aula e nos testes padronizados. Muitos projetos de revitalização de idiomas combinam imersão precoce com educação bilíngue posterior (Hinton 2011, 2018). A Escola de Imersão Navaho, no Arizona, oferece educação de imersão nos primeiros três anos de estudo e, em seguida, introduz o inglês como meio de instrução até a sétima série. Da oitava à 12ª série, as crianças são ensinadas em Navaho na metade do tempo e em inglês na outra metade.
Quando bem-sucedida, a revitalização da linguagem pode capacitar indivíduos e energizar comunidades. Aprendendo sua língua tradicional, as pessoas passam a entender o gênio e a complexidade distintos de sua cultura, preservando um meio crucial de transmitir essa cultura entre gerações.
Mini-atividade de trabalho de campo
Análise de disputas
Escolha um amigo, parente ou conhecido com quem você possa discordar sobre um assunto específico. Os problemas sugeridos podem incluir gosto musical, o que faz um bom restaurante, como se comportar em um encontro, a melhor forma de exercício físico ou qualquer outra coisa sobre a qual você se sinta confortável para falar, mas sobre a qual possa discordar. Pergunte à pessoa se ela concorda em ser gravada para um exercício anônimo de trabalho de campo. Em caso afirmativo, grave uma conversa de 5 a 10 minutos com a pessoa na qual você discute o assunto. Em seguida, revise a conversa. Quais parecem ser os objetivos dos dois interlocutores? Qual é o padrão de turnos? Quais afirmações de verdade ou conhecimento são feitas por cada orador e quais são as bases dessas afirmações? Como a autoridade é construída e desafiada? Como cada um responde às afirmações do outro? Como a conversa acaba no final?
Leituras sugeridas
Ahearn, Laura. 2017. Língua viva: uma introdução à antropologia linguística. 2ª ed. Chichester, West Sussex, Reino Unido; Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Duranti, Alessandro. 1997. Antropologia linguística. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.