12.5 : Postmodernisme
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Décrivez les principaux principes du postmodernisme.
- Analyser les théories structuralistes en psychologie et en linguistique.
- Évaluer la réponse post-structuraliste au structuralisme.
- Expliquez les concepts qui sont au cœur de la pensée de Derrida, Nietzsche et Foucault.
De nombreux chercheurs modernes ont adopté l'idée que le monde fonctionne selon un ensemble de structures universelles globales. Ce point de vue suggère qu'à mesure que nous progressons en termes de progrès technologiques, scientifiques, intellectuels et sociaux, nous nous rapprochons de la découverte de vérités universelles sur ces structures. Cette vision de la progression vers la vérité a donné naissance à une école de pensée connue sous le nom de structuralisme, qui est omniprésente dans de nombreux domaines d'études universitaires, comme indiqué ci-dessous. Le postmodernisme s'écarte de cette façon de penser en rejetant ces idées et en affirmant qu'il n'existe aucune réalité dont nous puissions être certains et aucune vérité absolue.
Structuralisme et post-structuralisme
La bataille philosophique pour savoir s'il existe une réalité non négociable a pris forme dans les conversations autour du structuralisme et du post-structuralisme. Les structuralistes se sont historiquement tournés vers le langage verbal et les mathématiques pour montrer que les symboles ne peuvent pas faire référence à tout ce à quoi nous voulons qu'ils fassent référence. Par exemple, la plupart des gens diraient qu'il est ridicule d'utiliser le mot voiture pour désigner un chien. Le langage et les mathématiques sont plutôt des systèmes de communication universels issus d'une structure universelle des choses. Cette affirmation ressemble à l'idéalisme platonicien, dans lequel les structures qui fondent notre monde sont considérées comme des « formes » intangibles.
Vous pouvez en apprendre davantage sur le concept des formes de Platon dans le chapitre sur la métaphysique.
Les post-structuralistes soutiennent que les structures universelles sont des idées abstraites dont l'existence ne peut être prouvée. Ils soutiennent que les structuralistes se trompent lorsqu'ils considèrent que le fonctionnement interne du langage — ou de tout système — n'est pas médiatisé (ou n'est pas influencé par le monde extérieur). Cette erreur, affirment-ils, avait induit les gens en erreur en leur faisant croire en une structure universelle des choses. Le post-structuralisme suggère que le sens des choses est perpétuel ou qu'il est toujours créé et recréé. Les post-structuralistes contestent l'affirmation selon laquelle tout système universel de relations existe. Ils soutiennent plutôt que tout ce qui est présenté comme un système universel est en fait le produit de l'imagination humaine et est presque certainement renforcé par la dynamique du pouvoir d'une société.
Un exemple clair de la critique post-structuraliste du structuralisme se trouve dans le débat sur la psychanalyse.
Le structuralisme de Freud en psychologie
La théorie de la psychanalyse repose sur l'idée que tous les humains ont supprimé des éléments de leur inconscient et que ces éléments les libéreront s'ils sont confrontés. Cette idée a été proposée et développée par le neurologue autrichien Sigmund Freud (1856—1939). Pour Freud, la psychanalyse n'était pas seulement une théorie mais aussi une méthode, qu'il utilisait pour libérer ses patients de problèmes tels que la dépression et l'anxiété. Au début de la pensée de Freud, « l'inconscient » était défini comme le domaine dans lequel se situent les sentiments, les pensées, les pulsions et les souvenirs qui existent en dehors de la conscience. Ces éléments de l'inconscient ont été considérés comme ouvrant la voie à une expérience consciente et influencent automatiquement l'être humain (Westen 1999). Freud a par la suite abandonné l'utilisation du mot inconscient (Carlson et al. 2010, 453), passant à trois termes distincts : id, faisant référence aux instincts humains ; surmoi, désignant le responsable de l'application de conventions sociales telles que les normes culturelles et l'éthique (Schacter, Gilbert, et Wegner 2011, 481) ; et l'ego, qui décrit la partie consciente de la pensée humaine. Avec ces trois termes, Freud a proposé une structure universelle de l'esprit.
Critiques post-structuralistes et féministes de la psychanalyse
Les post-structuralistes soulignent que les idées de Freud sur la psychanalyse et les structures universelles de l'esprit ne peuvent être prouvées. Les fondements subconscients sur lesquels repose la psychanalyse ne peuvent tout simplement pas être observés. Certains ont fait valoir qu'il n'y a pas de différence fondamentale entre les affirmations des psychanalystes et celles des chamans ou d'autres praticiens de méthodes de guérison qui ne sont pas fondées sur des méthodes empiriques (Torrey 1986). Le philosophe français Gilles Deleuze (1925-1995) et le psychanalyste français Felix Guattari (1930-1992) ont adopté une approche encore plus dure, présentant la psychanalyse comme un moyen de renforcer le contrôle oppressif de l'État.
La philosophe belge Luce Irigaray (née en 1930) et d'autres ont critiqué les idées de Freud d'un point de vue féministe, accusant les psychanalystes d'exclure les femmes de leurs théories. De ce point de vue, la psychanalyse repose sur une conception patriarcale. Les partisans de ce point de vue soulignent que Freud a fait un certain nombre de déclarations patriarcales, notamment que la sexualité et la subjectivité sont indissociables et qu'il a considéré les femmes comme problématiques tout au long de sa vie (Zakin 2011). Pourtant, de nombreuses féministes psychanalytiques expriment une appréciation critique pour Freud, utilisant ce qu'elles trouvent précieux dans ses théories et ignorant d'autres aspects.
Ferdinand de Saussure et la structure de la linguistique
Avec le pragmatiste américain C. S. Pierce (1839—1914), le philosophe, linguiste et sémioticien suisse Ferdinand de Saussure (1857-1913) a été chargé de créer un système d'analyse linguistique connu sous le nom de sémiotique. La sémiotique est une analyse de la façon dont le sens est créé par des symboles, à la fois linguistiques et non linguistiques. L'un des principes fondamentaux de la théorie linguistique de Saussure est l'idée que la langue comporte à la fois une composante abstraite (langue) et une composante expérientielle (libération conditionnelle), c'est-à-dire ce que nous entendons ou voyons lorsqu'on l'utilise tous les jours. Un mot fait allusion à une essence intangible représentée par un son ou une collection de symboles visibles (Fendler 2010). Cette expression sonore ou visuelle a une vie distincte de celle qu'elle représente. La langue est un système qui fonctionne selon certaines règles, qui autorisent certaines choses mais pas d'autres. Par exemple, on ne peut pas dire qu'une personne marche et qu'elle reste immobile en même temps (Nöth 1990). Toutefois, en tant qu'expression sonore ou visuelle, la langue est également un produit de la société. Par exemple, le mot dope, qui désignait classiquement narcotiques, a également fini par signifier quelque chose de bien fait. Saussure a soutenu qu'il existait des lois structurelles qui définissaient le fonctionnement de la signification linguistique ; la sémiotique de Saussure et Pierce était le moyen de découvrir ces lois. La sémiotique est devenue la pierre angulaire du structuralisme.
Wittgenstein et le tournant linguistique
Le structuralisme s'est accompagné de ce que l'on appelle en philosophie le tournant linguistique. Le terme tournant linguistique vient du philosophe autrichien Gustav Bergmann (1906-1987). Il fait référence aux mouvements philosophiques du monde anglophone qui ont débuté au début du 20e siècle et qui ont privilégié les déclarations vérifiables par rapport aux déclarations qui ne pouvaient pas être vérifiées. Comme l'affirmation « Je peux voir clairement maintenant » pourrait être vérifiée par un test de vision, elle aurait plus de valeur que l'affirmation « Dieu existe », qui n'est pas vérifiable (Rorty 1991, 50).
Le point de vue selon lequel la langue a une continuité interne a été défendu par les premiers travaux du philosophe autrichien Ludwig Wittgenstein (1889-1951), mais rejeté dans ses travaux ultérieurs. Dans des ouvrages ultérieurs, tels que Philosophical Investigations, Wittgenstein conclut que la langue n'est vérifiable que dans son contexte particulier. Par exemple, l'affirmation « Dieu existe » peut ne pas être vérifiable pour un adepte de la philosophie analytique (terme désignant la branche de la philosophie qui concerne les déclarations dont la faisabilité logique peut être démontrée par une analyse). Cependant, l'affirmation peut être vérifiable pour une personne qui a eu une expérience avec une ou plusieurs divinités en particulier, car son expérience même en est la preuve.
Principales idées post-structuralistes sur le soi et le texte
Associé à la pensée des philosophes français Michel Foucault (1926-1984), Gilles Deleuze (1925-1995) et Roland Barthes (1915-1980) et des philosophes américains Alfred North Whitehead (1861-1947) et Judith Butler (née en 1956), entre autres, le post-structuralisme propose de nouvelles idées sur notre compréhension de soi et nos interprétations des textes. Le post-structuralisme suggère qu'il n'existe pas de « moi » humain préexistant en dehors de sa construction par la société ; ce que nous appelons le « soi » est la confluence de la région géographique de naissance, de l'éducation, de la pression sociale, des problèmes politiques et d'autres circonstances situationnelles. Pour le post-structuraliste, cependant, il existe une entité expérientielle perpétuellement en processus, et cette entité expérimentante ne peut pas être limitée aux limites de ce que nous considérons comme le « soi ». Mettant également l'accent sur le contexte, les post-structuralistes soutiennent que le sens voulu par l'auteur d'un texte est secondaire par rapport au sens que le public tire de sa rencontre avec le texte et qu'une variété d'interprétations d'un texte sont nécessaires, même si les interprétations générées sont conflictuel.
Déconstruction
La déconstruction est étroitement liée au post-structuralisme. Accréditée auprès du philosophe français d'origine algérienne Jacques Derrida (1930-2004), la déconstruction vise à analyser un texte pour découvrir ce qui en a fait ce qu'il était. Derrida a rejeté l'approche structuraliste de l'analyse textuelle. Dans le cadre structuraliste, l'accent a été mis sur la façon dont un texte s'inscrit dans un cadre plus large de signification et de signification linguistiques (Barry 2002, 40). Derrida, entre autres, a soutenu que ces structures étaient aussi arbitraires que d'autres facettes du langage, comme la décision arbitraire d'utiliser le terme « arbre » pour désigner une grande plante avec une écorce, un tronc et des feuilles alors que nous aurions pu l'appeler « téléphone portable » et avoir obtenu le même usage symbolique (Thiselton 2009). Derrida a affirmé que les textes n'ont pas de sens définitif mais qu'il existe plusieurs interprétations possibles et plausibles. Son argument reposait sur l'affirmation selon laquelle l'interprétation ne pouvait se faire de manière isolée. Bien que Derrida n'ait pas affirmé que toutes les significations étaient acceptables, il s'est demandé pourquoi certaines interprétations étaient considérées comme plus correctes que d'autres (Thiselton 2009).
Regardez « Philosophie : Jacques Derrida » de la série The School of Life.
La déconstruction est définie dans la vidéo (à 2 h 54) comme « le démantèlement [de] notre loyauté excessive envers toute idée et l'apprentissage des aspects de la vérité qui pourraient être enfouis dans son contraire ». À 3 h 47, le narrateur note que l'une des idées les plus importantes avancées par Derrida était « une fois que nous commençons à l'examiner de près, presque toutes nos pensées sont truffées de faux, c'est-à-dire injustifiés et inutiles, privilégiant une chose par rapport à une autre ». Le narrateur donne plusieurs exemples : la parole par rapport à l'écriture, la raison par rapport à la passion, les hommes par rapport aux femmes, etc. Selon Derrida, ce privilège incontesté nous empêche de voir la partie supposée la plus faible de l'équation.
Des questions :
- Pouvez-vous déconstruire une idée que, jusqu'à présent, vous avez simplement acceptée comme correcte ?
- Quels sont les mérites de ce que Derrida a appelé les contreparties opposées ou défavorisées de cette idée ?
- Pourquoi pensez-vous que les significations défavorisées ont été négligées ?
La déconstruction est une déconstruction automatique
Derrida a observé que les relations sociales, nées de siècles d'évolution humaine, attribuent un sens aux choses et à notre expérience des choses (Derrida 1997). La déconstruction reposait sur ce que Derrida appelait la « différance », c'est-à-dire la séparation entre la façon dont une chose peut être conceptualisée et la manière dont une chose peut être vécue. Par exemple, l'expérience que nous appelons « humain » n'est pas totalement maîtrisable lorsque nous tentons de définir le concept. Cependant, en faisant référence aux nombreuses notions concurrentes d' « humain », nous avons (peut-être sans le savoir) délimité artificiellement l'expérience, donnant l'apparence de « l'humain » comme quelque chose doté d'une identité essentielle.
Déconstruire un concept, c'est enlever du sens à ses couches sous-jacentes afin de mettre en évidence sa complexité et son instabilité. L'idée de différance de Derrida fait partie intégrante de la « déconstruction automatique », c'est-à-dire du processus par lequel la déconstruction se produit automatiquement (sans réflexion philosophique intentionnelle). La déconstruction automatique est toujours présente, mais l'humain n'est pas toujours à l'écoute de la façon dont les choses que nous considérons comme définitives se déconstruisent juste devant nous. La déconstruction automatique peut être considérée comme quelque chose d'aussi simple que les éléments qui constituent une chaise. Si nous réfléchissons à la façon dont la chaise est composée, nous pouvons commencer à perdre de vue l'idée de « chaise » et à la percevoir en termes de couleur, de matière, de hauteur, de longueur, de largeur, de contraste avec les autres objets de la pièce dans laquelle elle se trouve, etc. Que nous nous concentrions ou non sur la confluence des éléments qui constituent l'événement du chaise, cette tension de différance est à l'origine de la perception de « chaise » (Derrida 1997).
L'éthique dans le post-structuralisme
Généalogie de Nietzsche
Lorsque le philosophe allemand Friedrich Nietzsche (1844—1900) a déclaré que « Dieu est mort », il a rejeté Dieu comme fondement de la moralité et a affirmé qu'il n'y a plus (et n'a jamais eu) de fondement moral autre que l'humain. La suppression de la notion de fondements sûrs d'un comportement éthique et d'un sens humain peut susciter un sentiment d'anxiété, la peur de vivre sans certitude (Warnock 1978). Cette peur et cette anxiété alimentent la notion existentielle de « l'absurde », qui est simplement une autre façon d'affirmer que le seul sens du monde est le sens que nous lui donnons (Crowell 2003). Dans ce mouvement qui s'éloigne des affirmations objectives de vérité, on arrive à ce que Nietzsche appelle « l'abîme », c'est-à-dire le monde dépourvu des structures logiques et des normes absolues qui donnent un sens. L'abîme est le monde où rien n'a de sens universel ; au contraire, tout ce qui a été préalablement déterminé et convenu est soumis à une interprétation humaine individuelle. Sans les structures de mandats éthiques fixes, le monde peut sembler un abîme perpétuel d'insignifiance.
Bien que Nietzsche ait vécu avant Derrida, il s'est engagé dans un type de déconstruction qu'il a appelé généalogie. Dans Sur la généalogie de la moralité, Nietzsche fait remonter le sens de la morale actuelle à ses origines historiques. Par exemple, Nietzsche a soutenu que les concepts que nous appelons « bien » et « mal » ont été formés dans l'histoire par la transformation linguistique des termes « noblesse » et « sous-classe » (Nietzsche 2007, 147-148). Nietzsche soutenait que les classes supérieures étaient autrefois considérées comme « nobles », présentant des caractéristiques que les classes inférieures enviaient ou voudraient imiter. Par conséquent, le terme « noble » n'était pas considéré comme un « bien » éthique mais comme un « bien » pratique. Une personne avait simplement une vie meilleure si elle faisait partie de la classe dirigeante. Au fil du temps, le concept de « noble » a pris une signification plus idéale et les caractéristiques pratiques (réputation, accès aux ressources, influence, etc.) sont devenues des vertus abstraites. Les classes inférieures étant jalouses des classes supérieures, elles ont trouvé un cadre théorique pour renverser le pouvoir de la noblesse : la philosophie judéo-chrétienne. Dans la philosophie judéo-chrétienne, le « bien » n'est plus simplement un synonyme de noblesse mais une vertu spirituelle et est représenté par l'impuissance. Le « mal » est représenté par la force et est un vice spirituel. Nietzsche considère ce revirement comme l'une des astuces les plus tragiques et les plus dangereuses qui soient arrivées à l'espèce humaine. Selon lui, ce système de moralité créée permet aux faibles d'étouffer le pouvoir des forts et de ralentir le progrès de l'humanité.
Foucault sur le pouvoir et le savoir
Pour le philosophe français Michel Foucault (1926-1984), le « pouvoir » au niveau de base est l'impulsion qui pousse à entreprendre n'importe quelle action (Lynch 2011, 19). Foucault a affirmé que le pouvoir a été mal compris ; il a toujours été compris comme appartenant à une personne ou à un groupe, mais il s'agit en fait d'un réseau qui existe partout. Parce que le pouvoir est incontournable, tout le monde y participe, certains y gagnant et d'autres perdant.
Foucault a soutenu que le pouvoir influe sur la production de connaissances. Il a fait valoir que le processus généalogique de Nietzsche révélait les origines honteuses de pratiques et d'idées que certaines sociétés considèrent comme « naturelles » et « métaphysiquement structurelles », telles que l'infériorité de la femme ou la justification de l'esclavage. Pour Foucault, ces systèmes et d'autres ne sont pas simplement tels que les choses sont, mais aussi la façon dont les choses ont été développées pour être par les puissants, pour leur propre bénéfice. Les bouleversements promus par la théorie critique sont considérés comme des insurrections contre des histoires acceptées, des bouleversements qui concernent en grande partie une réinvention de la façon dont nous savons ce que nous savons, et considérés comme une arme contre l'oppression.
Mouvements politiques éclairés par la théorie critique
Bien que la théorie critique puisse sembler très abstraite, elle a inspiré et éclairé des mouvements politiques concrets aux 20e et 21e siècles. Cette section examine deux d'entre elles, la théorie critique de la race et la démocratie radicale.
Théorie critique des races
L'une des applications les plus controversées de la théorie critique concerne son étude de la race. La théorie critique de la race aborde le concept de race en tant que construction sociale et examine comment la race a été définie par la structure du pouvoir. Dans cette optique, la « blancheur » est considérée comme un concept inventé qui institutionnalise le racisme et doit être démantelé. Les théoriciens critiques de la race font remonter l'idée de « blancheur » à la fin du XVe siècle, lorsqu'elle a commencé à être utilisée pour justifier la déshumanisation et la restructuration des civilisations des Amériques par la Grande-Bretagne, l'Espagne, la France, l'Allemagne et la Belgique. Au fur et à mesure que ces nations colonisatrices ont établi de nouvelles sociétés sur ces continents, le racisme a été intégré à leurs institutions. Ainsi, par exemple, des théoriciens critiques de la race soutiennent que le racisme n'est pas une anomalie mais une caractéristique du système juridique américain. White by Law : The Legal Construction of Race, de Ian Haney López soutient que les normes raciales aux États-Unis sont des hypothèses de base qui sont légalement étayées et qui ont un impact sur le succès de ceux qu'elles définissent socialement. La théorie critique de la race considère que les institutions de notre société reproduisent l'inégalité raciale.
L'idée d'un racisme institutionnalisé n'est pas propre à la théorie critique de la race. Des études empiriques, telles que celles menées par W. E. B. Du Bois, ont décrit la structure du racisme institutionnalisé au sein des communautés. Les théories raciales critiques sont uniques en ce sens qu'elles ne considèrent pas les politiques issues de ces études empiriques comme une solution, car ces politiques, affirment-elles, découlent d'une structure de pouvoir qui détermine ce que nous acceptons comme connaissances. Au lieu de cela, les théoriciens critiques de la race, comme les autres branches de la théorie critique, se tournent vers le philosophe, l'enseignant ou l'étudiant pour abandonner leur rôle d'observateurs neutres et défier la structure du pouvoir et les institutions sociales par le dialogue. Les critiques de cette approche, et d'autres approches théoriques critiques de l'éducation, craignent que ces programmes ne cherchent à endoctriner les étudiants d'une manière qui ressemble trop aux campagnes d' « autocritique » maoïstes.
Démocratie radicale
La « démocratie radicale » peut être définie comme un mode de pensée qui permet aux différences politiques de rester tendues et de remettre en question les idées libérales et conservatrices sur le gouvernement et la société. Selon la démocratie radicale, l'attente d'une croyance uniforme au sein d'une société ou d'une partie d'une société va à l'encontre des principes explicites et implicites de la démocratie (Kahn et Kellner 2007). Si l'on veut la liberté et l'égalité, les opinions divergentes doivent être autorisées sur le marché des idées.
Un aspect de la démocratie radicale est associé à la notion de délibération de Habermas telle qu'elle se retrouve dans l'action communicative. Habermas a plaidé en faveur de la délibération, et non de la normalisation des idées grâce à la pression des pairs et à l'influence du gouvernement, comme moyen de résoudre les conflits idéologiques. Bien que Habermas ait admis que différents contextes peuvent naturellement diverger sur des questions importantes, le processus de délibération a été considéré comme rendant possible un dialogue fructueux entre ceux qui ont des points de vue opposés (Olson [2011] 2014). Un autre type de démocratie radicale s'inspirait largement de la pensée marxiste, affirmant que la démocratie radicale ne devait pas se fonder sur les conclusions rationnelles des individus mais sur les besoins de la communauté.