8.4 : Bien-être
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Décrivez l'hédonisme et l'utilitarisme épicuriens.
- Analyser les arguments pour et contre le satisfactionnisme en tant que déterminant du bien-être.
- Identifiez les biens objectifs qui contribuent au bien-être.
- Décrivez les différentes approches de l'eudaimonisme.
Le bien-être, ou l'épanouissement, comme on l'appelle parfois, est un sujet largement discuté en théorie des valeurs, car il nous aide à comprendre ce que nous valorisons et pourquoi. Les choses auxquelles les gens attachent de la valeur dans la vie, par exemple une société juste, une bonne santé, de beaux arts, du plaisir physique et des amitiés solidaires, contribuent à leur bien-être. Pour certains philosophes, le bien-être détermine les valeurs. Si vous voulez déterminer si une action a de la valeur, vous devez déterminer si elle favorise le bien-être d'une personne.
Le bien-être se concentre sur ce qui est bon pour une personne, et pas simplement sur ce qui est bon au sens abstrait. Il met également l'accent sur les biens intrinsèques qui contribuent à une vie florissante. Dans ce qui suit, vous découvrirez différents concepts du bien-être et comment ils peuvent vous aider à réfléchir à ce qui est précieux et bon. Les philosophes abordent la valeur du bien-être de trois manières générales : (1) le plaisir, (2) le désir et (3) les biens objectifs.
Hédonisme
Pour certains philosophes, le bien-être consiste à obtenir du plaisir et à éviter la douleur. Le terme général utilisé pour désigner cette approche est hédonisme. Le terme hédonisme a une signification différente en philosophie que dans l'usage populaire. Dans le langage courant, l'hédonisme fait référence à l'extravagance des plaisirs corporels. En revanche, l'hédonisme philosophique ne concerne pas seulement le plaisir corporel, il prend également en compte le plaisir émotionnel et mental et la douleur. Un hédoniste philosophique privilégiera les plaisirs intellectuels ou les plaisirs durables qui contribuent à une vie bonne et pleine de sens, plutôt que les plaisirs momentanés et éphémères.
L'hédonisme repose sur l'idée que le plaisir et la douleur sont les deux émotions ou états d'être les plus fondamentaux. Pour un hédoniste, le plaisir est bon et la douleur est mauvaise, et pour cette raison, ils peuvent servir de principes pour déterminer le bien-être.
L'hédonisme d'Épicure
L'hédonisme a une longue histoire philosophique. Le philosophe grec Épicure (341-270 av. J.-C.) a fondé une école de philosophie appelée épicurisme, qui enseignait que le plaisir est le plus grand bien. La conception du plaisir d'Épicure, cependant, n'est pas simplement physique et est loin d'être extravagante, matérialiste ou indulgente. Il a enseigné qu'une vie de modération, de vertu et de philosophie serait la plus agréable. Il croyait qu'il était important d'apprivoiser les désirs sauvages impossibles à satisfaire et qui sont source de malheur et d'insatisfaction face à la vie. Sa philosophie était axée sur les méthodes permettant de se libérer de la douleur mentale, émotionnelle et physique grâce à l'ataraxie (tranquillité). Pour Épicure, atteindre l'ataraxie nécessite de faire face à des peurs irrationnelles, en particulier à la peur de la mort.
Le concept d'hédonisme et même le mot épicurien ont aujourd'hui des significations très différentes dans l'usage populaire. L'hédonisme décrit le fait de se délecter de plaisirs corporels et sensoriels tels que la nourriture, l'alcool et le sexe. Le terme épicurien désigne souvent les personnes qui prennent un plaisir particulier à manger et à boire, comme un connaisseur de vin ou une personne obsédée par les restaurants étoilés Michelin. Cependant, pour Épicure, la meilleure chose dans la vie était d'avoir de bons amis qui voulaient discuter de philosophie.
Utilitarisme
L'utilitarisme est considéré comme hédoniste parce qu'il fonde la théorie morale sur la maximisation du plaisir et la minimisation de la douleur. Pour les philosophes utilitaires Jeremy Bentham (1748—1832) et John Stuart Mill (1806-1873), les valeurs reposent sur le plaisir et la douleur, qui sont des états d'esprit psychologiques. Le plaisir est un état d'esprit psychologique intrinsèquement bon, tandis que la douleur est un état d'esprit psychologique intrinsèquement mauvais. La valeur d'une action repose donc sur l'état psychologique qu'elle provoque. Les utilitaristes évaluent les actions en fonction de l'intensité, de la durée, de la certitude et de l'étendue du plaisir ou de la douleur et du nombre de personnes touchées. En général, les philosophes utilitaristes pensent qu'une action est morale si elle apporte le plus grand bénéfice au plus grand nombre de personnes. Ainsi, l'utilitarisme peut être décrit comme une méthode visant à maximiser le bien-être.
Distinctions qualitatives en matière
Le plaisir peut être un terme glissant. Elle est expérientielle, mais elle peut être vécue de différentes manières. Pour cette raison, les philosophes créent souvent des distinctions pour expliquer différents types de plaisir. Le plaisir peut être sensoriel ou corporel, affectif ou émotionnel, mental ou émotionnel. Vous pouvez décrire le plaisir de croquer une pomme juteuse, de regarder la lumière se refléter sur l'eau et de ressentir des textures douces. Vous pouvez décrire la joie d'atteindre un objectif, la joie de recevoir de bonnes nouvelles et le confort de passer du temps avec un ami proche. Vous pouvez également décrire la satisfaction d'apprendre quelque chose de nouveau, la satisfaction de partager des idées avec les autres et l'euphorie de se concentrer entièrement sur une activité.
Le plaisir comme état d'esprit
Le plaisir semble être un sentiment ou une sensation, mais aussi bien plus encore. Savourer une pomme, par exemple, c'est prendre plaisir à son goût. Ici, le plaisir dépend de la qualité du goût, mais le plaisir que nous éprouvons à le déguster n'est pas le même que le simple fait de le déguster. Pour cette raison, certains philosophes ont soutenu que le plaisir n'est pas simplement une sensation, mais implique plutôt une notion de bien. C'est-à-dire que le plaisir satisfait le désir de ce qui est bien, ce qui implique un état d'esprit et pas seulement une sensation, et implique donc un raisonnement, des croyances ou la satisfaction d'un désir.
CONNEXIONS
Le chapitre sur la théorie morale normative explore l'utilitarisme de manière plus approfondie.
En conséquence, les critiques des philosophies hédonistes se plaignent que le plaisir est trop varié, indéterminé, subjectif et conditionnel pour constituer une base solide pour l'éthique, le bien-être ou toute autre théorie philosophique, et que le bien-être ne se limite pas au plaisir. La machine d'expérience illustre ce problème.
La machine à expériences (une expérience de pensée)
La machine à expériences est une critique de l'hédonisme et des concepts de bien-être basés sur le plaisir. Dans cette expérience de pensée créée par le penseur américain Robert Nozick (1938 — 2002) en 1974, une personne peut être connectée à une « machine à expériences » qui lui donne toutes les expériences qu'elle apprécie et qu'elle apprécie. De plus, ils ne seraient pas du tout conscients de la machine, ce qui signifie qu'ils verraient tout comme réel, même si tout cela ne serait qu'une illusion. L'expérience de pensée incite à réfléchir à ce qui rend la vie belle. Le bien-être est-il simplement un état d'esprit qu'une machine pourrait reproduire, ou y a-t-il autre chose ? Pour Nozick, ce n'est pas une belle vie parce qu'elle n'est pas réelle. Les gens veulent ce qui est réel et ils veulent vraiment faire les choses. Le plaisir seul ne peut satisfaire ce besoin et ce désir.
Bien-être et satisfaction du désir
Une autre façon de penser au bien-être est la satisfaction du désir. Il existe plusieurs manières de définir le désir et de réfléchir à sa satisfaction. L'une des approches consiste à décrire le désir comme étant fondé sur l'action. Les désirs d'une personne la poussent à prendre certaines mesures, par exemple, vous mangez parce que vous désirez manger. Une autre approche consiste à considérer le désir comme étant lié aux croyances sur ce qui est bon. Dans ce cas, vous diriez que vous mangez parce que vous pensez qu'il est bon de le faire. Cette théorie du désir explique pourquoi elle est pertinente pour les concepts philosophiques du bien-être. Le bien-être, c'est satisfaire ses désirs. Ce concept de bien-être s'appelle le satisfactionnisme.
Dans le satisfactionnisme, si un individu est capable de satisfaire de plus grands désirs dans sa vie, il mène une bonne vie. L'épanouissement est donc une question de satisfaction du désir qui dépend des préférences de l'individu. Cependant, les individus peuvent se tromper sur ce qui est bon et peuvent faire des choix qui, selon eux, leur apporteront le bonheur mais qui ne leur apporteront pas. Par exemple, une personne peut croire que le fait d'être astronaute la rendra heureuse dans la vie, mais elle découvrira ensuite qu'elle ne supporte pas bien la solitude des longs vols spatiaux. S'ils avaient compris ce que signifie être astronaute, ils ne l'auraient pas souhaité. Ainsi, seule la satisfaction de désirs éclairés mène au bonheur, alors que la satisfaction de désirs mal informés pourrait ne pas le faire.
Cognitivisme et non-cognitivisme
Expliquer le bien-être en termes de désir et de préférences met en lumière des désaccords spécifiques sur la façon dont les philosophes envisagent les valeurs, plus précisément sur la question de savoir si les valeurs ont un contenu. En d'autres termes, les valeurs expriment-elles des idées et des croyances explicites que vous pouvez exprimer dans une déclaration, ou sont-elles les valeurs des états émotionnels d'une personne ? Le cognitivisme soutient que les valeurs sont cognitives (impliquent la pensée) et expriment des déclarations sur les propriétés des choses (par exemple, cette pomme est saine) ou sur des états d'événements (par exemple, le naufrage du Titanic a été une tragédie). Le non-cognitivisme soutient que les valeurs ne sont pas cognitives parce qu'elles ne font pas nécessairement état des propriétés des choses ou des états d'événements et qu'elles ont davantage à voir avec un état d'esprit psychologique.
Émotivisme
L'émotivisme est une branche du non-cognitivisme qui soutient que les jugements de valeur expriment les émotions d'une personne qui, contrairement à une croyance, ne peuvent être vraies ou fausses. Le philosophe anglais A. J. Ayer (1910-1989), partisan de l'émotivisme moral, a proposé que les gens n'aient pas de convictions morales, mais qu'ils émettent plutôt des sentiments moraux. Cela signifie que si quelqu'un dit : « Tuer des innocents, c'est mal », il exprime ce qu'il pense de tuer des innocents plutôt que de faire une déclaration qui peut être prouvée ou réfutée ou qui fait l'objet d'un débat.
Les philosophes moraux contemporains s'opposent souvent à l'émotivisme parce que cela signifie que les valeurs dépendent des sentiments des individus et sont donc totalement subjectives. La philosophie morale tente souvent d'affirmer qu'il existe des valeurs objectives, notamment en matière de bien-être. La section suivante expliquera ces approches philosophiques.
Bien-être et biens objectifs
Une autre approche du bien-être consiste à créer des listes de biens objectifs qui contribuent à une vie florissante. Contrairement aux concepts de bien-être fondés sur le désir, les biens objectifs peuvent aller à l'encontre des préférences personnelles. La distinction entre le désir et les biens objectifs peut être utile dans les situations où le désir personnel entre en conflit avec ce qui est bon pour la personne. Prenons l'exemple d'un bien qui contribue clairement au bien-être, comme la santé. On pourrait soutenir qu'une alimentation équilibrée et une activité physique fréquente sont des biens objectifs. Même si une personne souhaite manger des aliments malsains ou mener une vie sédentaire, ses préférences individuelles ne changent pas ce qui est objectivement bon. Les philosophes qui proposent l'existence de biens objectifs se concentrent souvent sur la connaissance, la vertu et l'amitié comme moyens d'évaluer et de comprendre le bien-être.
Connaissances
Aristote a commencé sa métaphysique avec l'idée que le désir de savoir est une qualité humaine universelle. La recherche de connaissances fait partie de l'être humain. Les gens sont curieux. Ils ont le sentiment d'émerveillement. Ils valorisent la découverte. En revanche, le manque de connaissances sur le monde peut mener à de mauvaises décisions, à de la confusion, à des angoisses, à des idées délirantes et à d'autres états d'esprit et activités qui nuisent au bien-être. Pour ces raisons, le savoir peut être considéré comme un élément important du bien-être et de l'épanouissement dans la vie.
Vertu
La vertu est également considérée comme un bien objectif. Les philosophes grecs Socrate, Platon et Aristote considéraient que la vertu était essentielle à une bonne vie. En grec ancien, le mot désignant la vertu était arête, qui peut également être traduit par « excellence ». Pour déterminer l'arête, ou l'excellence, d'une chose, il faut connaître son but ou sa fonction. Par exemple, le but d'un couteau est de couper des objets, donc son arête est la netteté. Un bon couteau est un couteau bien aiguisé. Il est plus facile de déterminer l'arête d'un objet pratique comme un couteau que l'arête d'une personne. Pour cette raison, Socrate soutient que les gens doivent « discuter de la vertu tous les jours » et examiner continuellement leur vie (Platon [399—360 av. J.-C.] 2002, 41). La vertu n'est pas simplement une caractéristique ou un trait de personnalité pour les anciens Grecs. C'est un mode de vie.
L'éthique Nichomachienne d'Aristote décrit la vertu comme la promotion du bien-être humain. Pour déterminer quelles actions sont vertueuses, Aristote propose que la vertu soit le moyen entre une déficience et un excès. Les vices, à l'opposé des vertus, sont des carences ou des excès. Aristote utilise la bravoure comme exemple (livre II, chapitre 7, §2). La bravoure est une vertu qui implique d'avoir la bonne dose de peur et de confiance. C'est le juste milieu entre une peur excessive et un manque de confiance d'une part (lâcheté) et une peur déficiente et une confiance excessive (témérité) d'autre part. De cette façon, l'action vertueuse sera le juste milieu, ni trop ni trop peu. La vertu décrit ainsi la capacité de faire les bonnes choses de la bonne manière, une qualité qui contribue au bien-être de chacun.
L'amitié
L'amitié est également considérée comme un bien objectif. Les relations sociales et les liens étroits qu'une personne entretient avec les autres lui permettent également de s'épanouir. Pour Aristote, l'amitié est « nécessaire à notre vie » (1155a5). Dans le livre VIII de l'éthique nicomachienne, Aristote identifie trois types d'amitiés différents : (1) les amitiés de plaisir, (2) les amitiés d'utilité et (3) les amitiés de caractère. Les deux premiers types d'amitié jouent un rôle déterminant dans la mesure où ces amis ne sont pas appréciés pour eux-mêmes, mais constituent plutôt un moyen d'atteindre une autre fin (plaisir ou utilité). Aristote pense que ces amitiés se dissolvent facilement. Pour Aristote, les amitiés fondées sur l'appréciation du caractère d'une personne sont plus fortes et ne se dissolvent pas lorsque les circonstances changent. Ces types d'amis reconnaissent ce qui est bon les uns chez les autres en tant que personnes et veulent ce qui est bon les uns pour les autres. De cette façon, les amitiés contribuent à notre bien-être.
Eudaimonia (épanouissement humain)
Les philosophes utilisent parfois le mot eudaimonie, terme grec ancien désignant « bonheur » ou « épanouissement humain », pour décrire le bien-être. Eudaimonia est un mot difficile à traduire. Les gens associent souvent le mot bonheur à un moment éphémère d'exaltation ou de satisfaction personnelle plutôt qu'à un état de bien-être général. Cependant, l'eudaimonie n'est pas une simple sensation ou une euphorie temporaire. Il décrit la vie d'une personne dans son ensemble, et pas seulement ce que l'on ressent, c'est pourquoi le terme épanouissement est utilisé plus souvent. S'épanouir, c'est aussi avoir le sentiment de s'épanouir selon sa nature. Nous ajoutons l'humain à l'épanouissement pour préciser que nous entendons exceller dans les choses propres à la vie humaine.
Vue grecque antique de l'Eudaimonie
L'eudaimonie est dérivée des mots « bien » (eu) et « esprit » (daimon). Un daimon était un esprit gardien qui pouvait aider quelqu'un tout au long de sa vie et le guider vers les enfers. Le philosophe grec Socrate a affirmé que son daimon lui avait dit de philosopher pour éveiller le peuple athénien. L'eudaimonie est bien plus qu'un sentiment temporaire de joie ou d'exaltation. C'est avoir un bon esprit tout au long de la vie ou, pour le dire de façon plus moderne, avoir une vie florissante, pleine de toutes les bonnes choses qu'une vie peut apporter.
Pour Platon et Aristote, l'eudaimonie est liée à la vertu ou à l'excellence de quelque chose (arête). La vertu ou l'excellence est déterminée par la nature et le but de quelque chose. Pour les humains, il suffit de déterminer les vertus propres à la nature humaine et de les mettre en pratique pour s'épanouir dans la vie. De plus, s'épanouir dans la vie indique que l'on agit bien ou vertueusement. Pour Aristote, la vertu seule ne suffisait pas à s'épanouir. Après tout, quelqu'un peut être très vertueux et subir un grave malheur. La souffrance semble aller à l'encontre de l'épanouissement. Cependant, les anciens stoïciens croyaient que la vertu était suffisante pour s'épanouir et que des circonstances tragiques ne pouvaient priver quelqu'un de son épanouissement, car cela ne pouvait pas lui ôter sa vertu. Ces débats de la philosophie grecque et romaine antiques nous aident à nous demander si un individu cultive l'épanouissement uniquement par son propre libre arbitre ou si les circonstances déterminent l'épanouissement, ou si les deux sont vraies.
G.E.M. Anscombe et l'eudaimonisme moderne
La philosophe britannique Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe (1919—2001), connue sous le nom de G. E. M. Anscombe, a critiqué l'éthique et l'eudaimonisme d'Aristote dans son article de 1958 « Modern Moral Philosophy ». Pour Anscombe, le concept d'eudaimonisme d'Aristote est trop vague pour être utile à la philosophie morale, et bon nombre des vertus qu'il décrit dans l'éthique nicomachienne ne s'inscrivent pas dans un cadre moral.
En même temps qu'Anscombe critiquait l'eudaimonisme grec antique en tant que principe de philosophie morale, elle a nié que la philosophie moderne ait fourni de meilleures alternatives. Pour Anscombe, les philosophies morales modernes, telles que l'éthique kantienne et l'utilitarisme, utilisent des « pensées » qui n'ont aucun fondement solide. Elle soutient qu'un « devoir » implique un commandement ou une loi, ce qui nécessite un législateur. Ce concept de moralité fonctionne bien dans un cadre théiste où Dieu agit en tant que législateur, mais la philosophie morale moderne se présente comme laïque et non religieuse. Les contemporains d'Anscombe ont relevé le défi de décrire l'épanouissement et les vertus de l'homme d'une manière plus rigoureuse qui pourrait constituer le fondement de la philosophie morale moderne.
Perfectionnisme
Une autre façon d'aborder l'épanouissement humain est de penser au plus grand bien susceptible d'être atteint pour un individu, pour la nature humaine ou pour la société. Cette approche de l'éthique s'appelle le perfectionnisme. Le perfectionnisme peut être articulé de différentes manières. Pour Thomas d'Aquin, le but de la vie est de devenir une image parfaite de Dieu (Aquin [1485] 1948, 439). Le philosophe des Lumières Baruch Spinoza (1632—1677) a soutenu dans son Éthique ([1677] 1985) que les gens recherchent ce qui augmentera et perfectionnera leurs pouvoirs et leurs capacités. Par exemple, la joie permet aux gens d'atteindre une plus grande perfection, tandis que la tristesse mène à une moindre perfection. Il existe de nombreuses autres philosophies de la perfection personnelle tout au long de l'histoire des idées. Dans chacune d'elles, vous pouvez voir comment le concept de bien-être est lié au perfectionnement de soi.
Le royaume des fins de Kant
Pour Kant, les valeurs ne sont pas des états psychologiques mais des maximes rationnelles. Comme expliqué précédemment, Kant fonde sa philosophie morale sur l'impératif catégorique, qui aide à reconnaître les actions morales et immorales selon qu'elles peuvent être transformées en une maxime universelle qui s'applique à tous. Kant propose d'autres formulations de l'impératif catégorique, où il affirme qu'il faut toujours traiter les humains comme des « fins en soi » plutôt que comme « un moyen d'atteindre une fin ». Cela signifie que vous ne pouvez pas utiliser d'autres personnes comme instruments pour atteindre vos objectifs.
Kant affirme qu'une autre façon de parvenir à une maxime universelle est d'imaginer que vous créez des lois pour un royaume de fins. Le royaume des fins est une société hypothétique et idéale dans laquelle chaque individu est traité comme une fin et personne n'est traité comme un moyen d'atteindre une fin. Ce serait une société d'égal à égal, où chacun s'épanouirait. En ce sens, la philosophie morale de Kant utilise le concept d'une société idéale ou parfaite comme principe directeur.
Notion japonaise de l'ikigai (raison d'être)
La psychologie japonaise reprend le concept d'ikigai (raison d'être) pour décrire le bien-être. La psychologue contemporaine Michiko Kumano décrit deux sens du bien-être au Japon : (1) le shiawase, ou bien-être hédoniste, et (2) l'ikigai, ou raison d'être. Il explique que si le shiawase est un état de contentement ou de bonheur et d'absence de soucis, l'ikigai s'intéresse davantage à ce qui donne un sens à la vie. Il explique que l'ikigai est « moins philosophique et plus intuitif, irrationnel et complexe dans ses nuances que d'autres termes connexes dans les langues occidentales » (Kumano 2017, 421). Comment ressent-on ce sentiment nuancé et intuitif du but dans la vie ? Pour Kumano, le ikigai consiste à se consacrer à des objectifs et à des activités qui correspondent à ses valeurs.