8.3 : Métaéthique
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifiez le sens de l'expression « ontologie de la valeur ».
- Identifier l'importance du réalisme et de l'antiréalisme pour le discours moral.
- Comparez et opposez différentes théories concernant les fondements de la théorie morale.
- Expliquer l'importance du problème d'Euthyphro pour la métaéthique.
L'éthique est l'étude générale de la moralité et se divise souvent en métaéthique, éthique normative et éthique appliquée. L'éthique normative et l'éthique appliquée sont traitées dans des chapitres distincts. Chaque domaine se distingue par un niveau d'enquête et d'analyse différent. La métaéthique se concentre sur le raisonnement moral et les questions fondamentales qui explorent les hypothèses liées aux croyances et à la pratique morales. Il tente de comprendre les présupposés liés à la moralité et à la délibération morale. La métaéthique explore, par exemple, l'origine des valeurs morales, ce que signifie dire que quelque chose est bien ou bien, s'il existe des faits moraux objectifs, si la moralité est relative (culturellement) et s'il existe un fondement psychologique pour les pratiques morales et les jugements de valeur.
Dans les deux sections précédentes, en nous demandant s'il existe une distinction entre les faits et les valeurs et quelles sont les valeurs, nous avons rencontré une question centrale en métaéthique, à savoir si la moralité est fondée sur des valeurs objectives ou subjectives. Nous avons également rencontré des questions sur ce qui est bon ou mauvais et ce qui est bien ou mal, ce qui constitue la principale préoccupation de l'éthique normative. Cette section approfondit ces questions et explore les différents fondements des valeurs morales, telles que Dieu, la foi religieuse, la nature, la société, la politique, le droit et la rationalité.
Ontologie de la valeur
L'ontologie de la valeur est un domaine important de la métaéthique. L'ontologie est l'étude (ologie) de l'être (ōn). Cela touche à la nature de ce qui fait que quelque chose est ce qu'il est. L'ontologie de la valeur est l'étude de l'être des valeurs. Qu'est-ce qu'une valeur ? S'agit-il d'une déclaration sur la réalité ? Une idée ou une croyance subjective ? Un état mental ou une émotion ? Comme vous le verrez, il existe différents comptes ontologiques de la valeur.
Réalisme et antiréalisme
Les valeurs morales ont-elles un fondement dans la réalité ou sont-elles purement subjectives et relatives à des individus ou à des communautés ? En fonction de votre réponse, votre approche de l'éthique sera complètement différente. Ainsi, la première distinction majeure entre les différents types de raisonnement éthique est la différence entre réalisme et antiréalisme. Les réalistes moraux, comme nous l'avons vu plus haut, s'opposent à la distinction entre les faits et la valeur. Le réalisme affirme que les valeurs éthiques ont un certain fondement dans la réalité et que le raisonnement sur les questions éthiques nécessite un cadre ou un fondement objectif pour découvrir ce qui est vraiment bon. Pour un réaliste, les valeurs ne sont pas simplement des opinions subjectives. L'antiréalisme affirme que les valeurs éthiques ne sont pas fondées sur des faits objectifs concernant le monde mais reposent plutôt sur des fondements subjectifs tels que les désirs et les croyances des individus.
Êtes-vous un réaliste moral ou un antiréaliste ? Avant de répondre à cette question, examinez la liste des actions ci-dessous. Pour chacun d'entre eux, demandez-vous à la fois si vous pensez que l'action est objectivement mauvaise et pourquoi vous adoptez cette position. Vos réponses et les raisons qui les sous-tendent vous aideront à déterminer dans quelle catégorie vous appartenez,
- meurtre
- Mentir
- Châtiments corporels
- Faire du mal à une personne innocente
Cette section étend le réalisme moral au-delà de la distinction entre les faits et la valeur pour examiner les raisons pour lesquelles beaucoup soutiennent que le réalisme moral est une position importante à adopter et les types de réalités objectives que les gens ont utilisés pour établir une réalité morale.
L'importance du débat dans le réalisme moral
Le débat moral pose un défi au réalisme moral parce qu'il donne à la moralité un aspect subjectif. Si les gens ne sont pas d'accord sur des questions morales importantes, telles que l'avortement, ou sur la manière de justifier des convictions morales, comment pouvons-nous déterminer qui a raison ? Peut-être que personne n'a la bonne réponse et que les affirmations morales ne sont que des opinions subjectives.
Pour un réaliste, les désaccords moraux ne signifient pas que la moralité est subjective. De nombreux domaines, y compris les sciences naturelles, font l'objet de débats animés et de désaccords qui n'indiquent pas nécessairement que leurs revendications sont subjectives. Par exemple, les astronomes pensaient que le soleil et les planètes tournaient autour de la Terre et que le concept héliocentrique de l'univers était considéré comme hérétique. Ce désaccord ne signifie pas que l'astronomie est subjective, mais qu'elle nécessite des observations et des débats continus pour améliorer sa compréhension de la réalité. Dans le même ordre d'idées, les débats moraux ne prouvent pas nécessairement que la moralité est subjective et peuvent même améliorer la compréhension d'une question morale. Le réalisme moral affirme que la moralité a un cadre ou un fondement objectif, ce qui signifie que vous pouvez faire de véritables revendications morales. Cependant, les gens ne s'accordent pas nécessairement sur les affirmations qui sont vraies.
L'importance de la résolution morale
Le relativisme moral, dont il a été question plus haut, est une position antiréaliste parce qu'il nie toute justification objective ou universelle aux croyances morales. Au contraire, la moralité est toujours relative à un individu ou à une communauté. Cela signifie qu'il n'y a aucun moyen de dire ce qui est vraiment bon ou mauvais.
Le relativisme moral a pris de nombreuses formes différentes tout au long de l'histoire de la philosophie, et il est débattu dans les discours populaires, en particulier la politique et la religion, ainsi que dans la métaéthique. Il est controversé car il semble compromettre la possibilité de trouver un terrain d'entente dans les débats éthiques qui façonnent des actions pratiques ou des politiques politiques. L'antiréalisme et le relativisme moral semblent donc créer des obstacles insurmontables pour surmonter les désaccords moraux.
Pour la philosophe contemporaine Michelle Moody-Adams, toutefois, les désaccords moraux entre différentes cultures, et même au sein d'une même culture, ne nous obligent pas à adopter une position antiréaliste. Elle prend les désaccords moraux au sérieux, mais elle plaide également en faveur d'un « optimisme prudent » quant à l'objectivité morale (1997). Pour Moody-Adams, les désaccords moraux irrésolus constituent une « caractéristique inévitable de l'expérience morale » et ne constituent pas une raison d'être sceptique quant au raisonnement moral (1997, 107).
L'antiréalisme étant une forme de scepticisme moral, il peut mener non seulement au relativisme mais aussi au pessimisme quant à savoir si nous pouvons résoudre les débats moraux ou si le raisonnement moral a une quelconque légitimité. Être capable d'expliquer ce qui est bien ou mal est important non seulement pour l'éthique, mais aussi pour la vie des individus au sein des communautés, car les actions et les décisions des personnes se répercutent les unes sur les autres. C'est l'une des critiques que les moraux réalistes utilisent à l'encontre des antiréalistes. Si la moralité est purement subjective, les valeurs sont arbitraires et les gens ne sont pas en mesure de revendiquer de véritables valeurs morales.
Le réalisme moral exige que l'on trouve des justifications objectives pour les croyances et les revendications morales. Ces justifications prennent diverses formes, y compris celles de Dieu et de la nature, que les sections suivantes expliqueront.
Fondements divins et religieux des valeurs morales
Une façon d'analyser le raisonnement moral consiste à examiner ses fondements, c'est-à-dire la façon dont il soutient les affirmations relatives à la moralité. Tout au long de l'histoire, de nombreux humains se sont appuyés sur un concept du divin pour justifier leurs revendications et leurs valeurs morales.
Les cadres éthiques basés sur Dieu peuvent fonctionner de différentes manières selon le concept du divin. Dieu peut fonctionner comme le plus grand bien. Dans ce cas, Dieu fournit un exemple des vertus et des valeurs qui devraient guider l'action humaine. Par exemple, si Dieu est un être aimant, les humains devraient développer leur capacité d'aimer, et accomplir des actions d'amour sera la base de la moralité. Le concept de Dieu peut fonctionner comme un juge ultime qui décide du bien et du mal à partir d'une position omnipotente et infaillible. Dans ce cas, Dieu fournit un point de vue objectif pour le jugement moral. Dans ce cadre éthique, les humains peuvent ne pas être d'accord sur ce qui est bien ou mal en raison de leurs points de vue limités, mais la moralité n'est ni relative ni arbitraire car elle repose sur des vérités éternelles émanant d'un Dieu omniscient.
Les religions revendiquent souvent la connaissance de la nature et de la source de la réalité, du sens de l'existence humaine, des fondements de la moralité, du but de la souffrance dans le monde et de ce qui se passe lorsque des personnes meurent. De nombreuses religions considèrent que les principes de leur foi proviennent d'une source divine, de révélations sacrées ou de prophètes. Les religions s'appuient également sur les Écritures, les pratiques et coutumes sacrées, les images et les objets pour déterminer les valeurs morales.
Augustin sur la foi et la connaissance
Ceux qui contestent le divin en tant que source d'autorité morale se demandent si ces croyances morales sont fondées uniquement sur la foi ou s'il s'agit de vraies croyances justifiées qui peuvent être acceptées comme des connaissances. La foi fait référence aux croyances qui ne sont pas prouvées, y compris les croyances qui ne peuvent pas être prouvées. Le moine, théologien et philosophe médiéval Augustin d'Hippone (354—430) a soutenu que beaucoup de choses dans la vie que les gens prétendent savoir sont fondées sur la foi. Son argumentation tente de brouiller la distinction entre foi et connaissance. Par exemple, si des personnes ne sont pas adoptées, elles prétendent généralement savoir qui sont leurs parents et considèrent cela comme une connaissance solide et non une croyance. Pourtant, les gens ne sont pas capables de se souvenir de leur propre naissance ou des premières années de leur vie, de sorte qu'ils n'ont pas confirmé cette croyance par leurs propres observations. Pour Augustin, c'est ainsi que fonctionne la foi. En ce sens, la foi et la connaissance ont un objectif similaire dans la vie humaine et dans les valeurs que les gens défendent.
Le problème de l'Euthyphro
Utiliser Dieu comme base des valeurs morales peut soulever des questions philosophiques difficiles auxquelles il est difficile de répondre. Le problème d'Euthyphro décrit un tel défi dans les systèmes éthiques théistes. Il demande si quelque chose est bon parce que Dieu le commande ou si Dieu le commande parce qu'il est bon. Le nom vient du dialogue platonicien Euthyphro, qui met en scène une conversation entre le philosophe Socrate et un homme du nom d'Euthyphro qui prétend être un expert en piété. Socrate demande : « Est-ce que l'être pieux est aimé des dieux parce qu'il est pieux, ou est-ce pieux parce qu'il est aimé par les dieux ? » (Platon, Euthyphro 10a). Dans le premier cas, les dieux ne déterminent pas ce qui est bon, il doit donc y avoir une autorité supérieure au-dessus des dieux. Dans ce dernier cas, les dieux restent l'autorité suprême, mais il n'existe aucun principe discernable expliquant pourquoi ils aiment ce qu'ils aiment. Cela signifie que la piété est un commandement venant d'en haut sans raison, ce qui limite la capacité de chacun à théoriser à ce sujet. Cette idée s'appelle la théorie du commandement divin.
Le premier cas pose toutefois un problème concernant la souveraineté et la toute-puissance de Dieu, car il place les principes moraux au-dessus du divin et semble créer une situation dans laquelle il existe des règles que même Dieu ne peut violer. En d'autres termes, si Dieu ne peut pas agir de manière immorale, Dieu est-il vraiment tout-puissant ?
Fondements naturels et humains des valeurs morales
Différents cadres éthiques reposent sur des fondements ou des justifications différents : certains font appel à un principe non humain comme la nature ; d'autres font appel à des institutions humaines communes telles que la culture, la tradition, la société ou le droit ; et d'autres encore font appel à l'individu et à ses ressources pour un raisonnement moral. Cette section examine le raisonnement moral fondé sur la nature, la société, la politique, le soi ou la raison.
Nature et droit naturel
Une approche de l'éthique fait appel à la nature ou à la loi naturelle pour faire des déclarations sur ce qui est bon ou mauvais. Une action, un but ou une caractéristique est bonne si elle est conforme à la nature ou à la loi naturelle et est mauvaise si elle la viole. Ici, la nature peut faire référence à la nature humaine ou aux caractéristiques observées du monde naturel.
Selon le philosophe médiéval Thomas d'Aquin (1225-1274), il existe quatre types de lois : éternelles, naturelles, humaines et divines. Les lois éternelles régissent l'univers, les lois naturelles régissent le monde naturel et les lois humaines régissent les sociétés humaines. Les lois divines sont surnaturelles et permettent aux humains de parvenir au salut mais ne peuvent être connues uniquement par la raison humaine. Ils doivent plutôt être révélés par Dieu (par exemple, les dix commandements, les Écritures et autres révélations divines). Les humains peuvent toutefois utiliser la raison pour découvrir les lois naturelles et créer des lois humaines. Pour Thomas d'Aquin, les lois humaines doivent s'aligner sur la loi naturelle. Les lois humaines qui violent les lois de la nature « ne sont plus une loi mais une perversion du droit » (Aquin [1485] 1948, 649). L'argument d'Aquin contribue à la théorie classique du droit naturel, selon laquelle les lois préservent l'ordre naturel. Parce que la nature n'est pas subjective, la théorie du droit naturel considère les valeurs comme objectives.
Naturalisme éthique
Comme indiqué précédemment, certains philosophes pensent qu'un lien essentiel entre les valeurs et les telos, ou le but, crée une réalité morale objective. Le naturalisme éthique soutient que les bonnes actions répondent à la nature humaine, tandis que les mauvaises actions la déforment. Si tel est le cas, les valeurs morales et « ce qui est bon » sont basées sur des faits naturels concernant le monde, et non sur les sentiments ou les croyances subjectifs des individus. Le naturalisme éthique repose souvent sur des concepts de plaisir, de désir, de bonheur ou d'épanouissement pour définir ce qui est naturellement bon ou mauvais.
Philippa Foot (1920-2010), philosophe du XXe siècle, fournit l'un des arguments philosophiques les plus connus en faveur du naturalisme éthique. Dans Natural Goodness (2003), Foot soutient que les valeurs morales telles que la « bonté » ne concernent pas des déclarations, comme le suggère G. E. Moore dans Principia Ethica, ni de simples émotions ressenties par les individus, mais concernent plutôt l'épanouissement humain. Tout comme les abeilles ont des qualités qui les aident à prospérer et à construire de fortes colonies, les humains ont des vertus qui les aident à prospérer dans la vie et à bâtir des communautés florissantes. La description que fait Foot de l'épanouissement est influencée par Aristote, qui a fondé sa conception de l'éthique sur l'examen de différentes vertus, qui impliquent l'accomplissement de ses telos, ou de ses objectifs. Cette approche de la moralité s'appelle l'éthique de la vertu. Dans le naturalisme éthique et l'éthique des vertus, découvrir des valeurs morales nécessite de comprendre sa nature, qui doit être basée sur une compréhension objective de la vie humaine.
CONNEXIONS
Le chapitre sur la théorie morale normative explore l'éthique de la vertu de manière plus approfondie.
Dans Natural Goodness, Foot soutient en outre que les évaluations morales sont similaires aux types d'évaluations que les gens font sur d'autres êtres vivants du monde naturel. La bonté morale décrit la manière dont on doit vivre selon la nature humaine. Tout comme vous pouvez savoir ce qui est bon pour un animal en étudiant sa nature, vous pouvez savoir ce qui est bon pour les humains en comprenant leur nature.
Plus important encore, Foot soutient que pour comprendre ce qu'est un organisme, il faut savoir ce qui est bon pour lui en fonction de ses processus vitaux. Par exemple, vous savez ce qui est bon pour un canard en vous basant sur la connaissance de ce qu'est un canard. Ces connaissances incluraient une compréhension de la nature du canard et de ce qui l'aide à mener une bonne vie. Un canard est un oiseau aquatique, donc un habitat avec de l'eau lui sera bénéfique. Dans le même ordre d'idées, vous pouvez savoir ce qui est bon pour un être humain en vous basant sur la connaissance de la nature humaine.
En ce sens, elle associe la moralité à l'épanouissement biologique ou à la réalisation des objectifs de la vie humaine. Par exemple, si le but de la vie humaine est de développer des relations significatives et de réaliser son potentiel, alors la moralité repose sur les vertus qui permettent à une personne d'atteindre ces objectifs. Par exemple, on pourrait soutenir que les humains, comme les autres primates, ont évolué pour coopérer et prendre soin des autres dans le cadre de leur survie. Les actions qui favorisent la coopération et les soins sont donc bonnes, et les actions qui nuisent aux autres sont mauvaises.
Motif
Certaines théories éthiques se concentrent exclusivement sur certaines capacités humaines, comme la raison. La raison est une façon de penser méthodique qui utilise des preuves et de la logique pour tirer des conclusions. L'utilisation de la raison comme fondement de la moralité est devenue particulièrement importante dans la philosophie des Lumières, car les philosophes voulaient affirmer la validité des principes moraux sans s'appuyer sur des croyances religieuses ou sur Dieu.
Le philosophe des Lumières Emmanuel Kant (1724-1804) a soutenu qu'en tant qu'agents rationnels, les humains expriment des principes généraux ou des maximes lorsqu'ils agissent. Vous agissez toujours pour une raison, à savoir un but ou une fin en tête. Pour Kant, une action ou une décision est morale si l'on peut l'universaliser, ce qu'il formule dans l'impératif catégorique. L'impératif catégorique de Kant est le suivant : « Agissez uniquement selon cette maxime selon laquelle vous pouvez, en même temps, faire en sorte qu'elle devienne une loi universelle » (Kant [1785] 1998, 31). Cela signifie que vous savez qu'une action est morale, si elle peut être universelle pour tout le monde. L'impératif catégorique fonctionne mieux lorsque nous constatons qu'une action le contredit. Par exemple, le mensonge ne peut pas être moral parce qu'il n'est pas universalisable. Il est impossible pour tout le monde de mentir. Même le fait de mentir suppose que les gens disent généralement la vérité.
Soi
D'autres approches de la théorie éthique soutiennent que la moralité trouve son origine dans le soi. Comment les gens savent-ils ce qui est bien ou mal ? Qu'est-ce qui les motive à être bons et à prendre soin des autres ? Certains soutiennent que la conscience, le sens intérieur du bien et du mal d'un individu, constitue la base de l'éthique. Mais d'où vient ce sens intérieur ? Certains soutiennent qu'elle provient de l'intuition, une cognition qui semble totalement évidente et impossible à nier, tandis que d'autres affirment que les individus la développent par l'éducation ou la raison.
D'autres approches de l'éthique s'appuient sur la psychologie, les sentiments moraux ou les sentiments de l'individu. De nombreuses théories morales mettent l'accent sur la compassion et l'empathie, la capacité de souffrir avec les autres et de partager leurs sentiments. Pour l'ancien philosophe chinois Mencius (371—289 av. J.-C.), le sentiment de compassion permet des actions bienveillantes, qui sont à la base de l'éthique et du bien-être. La compassion et l'empathie peuvent également être considérées comme des vertus que les individus cultivent. L'éthique de la vertu fonde sa théorie morale sur les vertus en tant que caractéristiques personnelles qu'un individu peut développer.
L'éthique féministe des soins fonde l'éthique sur les sentiments des individus à l'égard des personnes qui jouent un rôle important dans leur vie. Dans son livre Caring : A Feminine Approach to Ethics and Moral Education, la philosophe américaine Nel Noddings (née en 1929) soutient qu'une « éthique fondée sur la bienveillance » est « typiquement et essentiellement féminine » dans la mesure où elle découle des expériences des femmes, qui sont traditionnellement définies par rôles en matière de soins (2013, 8).
Un débat important au sein de la théorie éthique porte sur l'importance de l'altruisme, qui consiste à prendre soin du bien-être des autres de manière désintéressée. Certains philosophes moraux soutiennent que seules les actions altruistes sont totalement morales, tandis que d'autres affirment que l'intérêt personnel peut motiver le traitement moral des autres. C'est ce problème que la section suivante aborde.
Dans la section ci-dessus, vous avez appris qu'il existe de nombreuses sources possibles de connaissances morales. Pensez-vous qu'il existe des sources objectives de connaissances morales ? Pourquoi ou pourquoi pas ?