7.4 : Scepticisme

Objectifs d'apprentissage

À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

• Définissez le scepticisme tel qu'il est utilisé en philosophie.
• Comparez et opposez le scepticisme mondial et local.
• Proposez et expliquez une hypothèse sceptique.
• Décrivez la structure générale de l'argumentation en faveur du scepticisme mondial.

Le scepticisme philosophique est l'idée que certaines ou toutes les connaissances sont impossibles. Un sceptique s'interroge sur la possibilité d'une connaissance, en particulier d'une justification, dans certains domaines. Un sceptique mondial rejette la possibilité du savoir en général. Mais il n'est pas nécessaire de rejeter la possibilité de toute connaissance. Un sceptique local s'interroge sur la possibilité d'acquérir des connaissances uniquement dans des domaines d'études particuliers. On peut être un sceptique local à l'égard des connaissances morales ou scientifiques. Cette section examinera d'abord le scepticisme mondial et les arguments avancés à l'appui de ce scepticisme, puis examinera brièvement le scepticisme local.

Scepticisme mondial

Le scepticisme mondial est un point de vue qui remet en question la possibilité de toute connaissance. Pour faire valoir leur point de vue, les sceptiques du monde entier soulignent l'absence de certitude quant à nos convictions. Parce que nous ne pouvons pas savoir si nos croyances sont vraies, nous ne pouvons pas le savoir en général. Habituellement, le scepticisme mondial tente de saper la possibilité de former des croyances justifiées. Les sceptiques mondiaux ciblent toutes les croyances, ou toutes les croyances concernant le monde extérieur (ce qui correspond à la plupart des croyances). La plupart des croyances supposent tacitement ou explicitement l'existence d'un monde extérieur. Quand j'ai l'expérience de voir un oiseau dans un arbre et que je me dis : « Il y a un oiseau dans cet arbre », je suppose qu'il existe réellement un oiseau physique dans un arbre physique réellement existant dans un monde réel existant en dehors de moi. Il y a un moyen « il existe ». Je crois que l'oiseau, l'arbre et le monde existent tous indépendamment de mes pensées. Le sceptique mondial remet en question de telles croyances.

L'argument des rêves

Combien de fois avez-vous réalisé que vous rêviez pendant que vous rêviez ? La plupart des gens pensent que tout ce dont ils rêvent est réel pendant le rêve. En effet, le fait que les gens pensent que les rêves sont réels pendant qu'ils rêvent est ce qui rend les cauchemars si terribles. Si vous saviez que le contenu d'un cauchemar était un rêve, alors ce ne serait pas aussi effrayant. Zhuang Zhou (vers 369-286 av. J.-C.) était un philosophe taoïste chinois qui soutenait que, pour autant que nous en sachions, nous pouvions actuellement rêver en pensant être éveillés. Imaginez-vous en train de rêver que vous êtes un papillon volant joyeusement sur des fleurs. Lorsque vous vous réveillez, comment pouvez-vous déterminer si vous venez de vous réveiller après avoir rêvé que vous êtes un papillon ou si vous êtes un papillon qui vient de commencer à rêver que vous êtes un humain ? Zhuang Zhou explique :

Pendant qu'il rêve, il ne sait pas que c'est un rêve et, dans son rêve, il peut même essayer d'interpréter un rêve. Ce n'est qu'après son réveil qu'il sait que c'était un rêve. Et un jour, il y aura un grand réveil lorsque nous saurons que tout cela est un grand rêve. Pourtant, les stupides croient qu'ils sont éveillés, occupés et brillants à supposer qu'ils comprennent les choses, ils appellent cet homme chef, ce berger, quelle densité ! Confucius et vous rêvez tous les deux ! Et quand je dis que tu rêves, je rêve aussi. (Zhuangzi 2003, 43)

Zhaung Zhou avance la possibilité que tout ce que nous prenons pour être une expérience consciente soit en fait un rêve. Et si nous rêvons, alors toutes nos croyances sur le monde extérieur sont fausses parce que ces croyances tiennent pour acquis que notre expérience actuelle est réelle.

Figure 7.8 S'agit-il d'une photo d'un homme rêvant d'un papillon ou d'un papillon rêvant d'un homme ? Le philosophe chinois Zhuang Zhou nous demande d'envisager la possibilité que tout ce que nous considérons comme une expérience de l'éveil soit en fait un rêve. (crédit : « Zhuangzi-Butterfly-Dream » par Ike no Taiga/Wikipedia, domaine public)

L'argument du démon maléfique

Près de deux millénaires après Zhuang Zhou, René Descartes a également proposé une hypothèse onirique. Descartes a fait valoir que, comme les rêves intègrent souvent des expériences vécues dans la vie réelle, il est impossible de faire la distinction entre le rêve et la vie éveillée (Descartes 2008). Mais Descartes finit par conclure que même s'il pouvait rêver, il peut encore connaître certaines croyances, notamment l'arithmétique. Même dans les rêves, 1 + 1 = 2, et un carré aura toujours quatre côtés. Descartes élabore donc une hypothèse sceptique encore plus forte : et si nous étions trompés par un démon maléfique ?

Le démon maléfique de Descartes est puissant. Cela peut vous faire croire des choses et vous tromper en contrôlant votre expérience. Le méchant démon peut vous faire croire que vous êtes en train de manger un sandwich en vous donnant directement l'expérience sensorielle de manger un sandwich (la vue, les odeurs, le goût, la sensation). Dans ce scénario, vous ne pouvez pas faire la différence entre manger un sandwich et simplement croire que vous en mangez un parce que le méchant démon vous trompe. Si nous ne pouvons pas faire la différence de manière fiable entre les expériences causées par la réalité et celles causées par un démon maléfique, alors nous ne pouvons rien savoir. Nous pouvons présenter l'argument de Descartes comme suit :

1. Si je ne peux pas exclure la possibilité qu'un démon maléfique me trompe, alors je n'ai aucune connaissance du monde extérieur.
2. Je ne peux pas exclure la possibilité qu'un démon maléfique me trompe.
3. Par conséquent, je n'ai aucune connaissance du monde extérieur.

Pourquoi Descartes prétend-il que nous ne pouvons pas avoir de connaissances si nous ne pouvons pas exclure l'hypothèse du démon maléfique ? Si un démon maléfique nous trompe, alors toutes nos croyances sont fausses. Et si nous ne pouvons pas exclure la possibilité que nous nous trompions, alors nous ne sommes pas justifiés. Et si nos croyances ne sont pas justifiées, alors nous ne pouvons pas les connaître.

Le cerveau de Putnam dans une cuve

Si vous n'aimez pas les démons maléfiques, considérez une version plus moderne d'une hypothèse sceptique : le « cerveau dans une cuve » conçue par la philosophe et mathématicienne américaine Hilary Putnam (1926-2016). Imaginez que pendant que vous dormiez la nuit dernière, un groupe de scientifiques vous a kidnappé et vous a emmené dans leur laboratoire. Là, ils ont retiré chirurgicalement votre cerveau et l'ont placé dans une cuve de nutriments. Les scientifiques ont ensuite connecté votre cerveau à un nouveau système informatique sophistiqué. Ils ont pu télécharger vos souvenirs afin de créer de nouvelles expériences. Le résultat est une expérience de conscience harmonieuse entre hier et aujourd'hui. Lorsque vous vous êtes réveillé ce matin, votre vie semblait se dérouler sans interruption. Peux-tu prouver que tu n'es pas un cerveau dans une cuve ? Non, tu ne peux pas. Le scénario prévoit que votre expérience sera exactement la même, que vous soyez un cerveau dans une cuve ou non. D'autres scénarios sceptiques similaires sont faciles à imaginer. Pensez à la possibilité que vous soyez pris dans un monde de réalité virtuelle ou que vous soyez piégé dans la matrice.

Figure 7.9 Le scénario « cerveau dans une cuve » nous demande d'envisager la possibilité que nos expériences soient le résultat d'une manipulation délibérée de nos processus mentaux. (crédit : « Brain in a Vat » de Was a Bee/Wikimedia, domaine public)

Structure générale des arguments sceptiques mondiaux

Les hypothèses sceptiques et les arguments qu'elles inspirent ont toutes une structure similaire :

1. Si je ne peux pas exclure la possibilité de SH, je n'ai aucune raison de croire que P.
2. Je ne peux pas exclure la possibilité de SH.
3. Par conséquent, je n'ai aucune raison de croire que P.

SH est une hypothèse sceptique. P est n'importe quelle proposition concernant le monde extérieur. La prémisse 1 est le défi du sceptique, à savoir qu'il faut écarter les hypothèses sceptiques. La prémisse 2 repose sur les limites de votre perspective. Le sceptique affirme que vous ne pouvez exclure la possibilité d'une hypothèse sceptique quelconque que si vous êtes capable de construire un argument qui réfute cette hypothèse en utilisant les preuves dont vous disposez (et vos connaissances a priori). Comme cela a été démontré, c'est difficile à faire. La nature des hypothèses sceptiques utilisées pour le scepticisme mondial limite vos preuves au contenu de vos pensées. Ce que vous considérez comme une preuve du monde extérieur (que vous percevez des choses qui semblent être distinctes de vous-même) est effectivement neutralisé par la possibilité d'une hypothèse sceptique.

Réponses au scepticisme mondial

Le philosophe qui souhaite surmonter le scepticisme philosophique doit trouver des motifs raisonnables pour rejeter l'argument du sceptique. Les différents arguments sceptiques révèlent une conception spécifique du niveau de justification requis pour la connaissance. Les arguments sceptiques reposent sur l'existence du doute. Le doute existe lorsque nous ne pouvons pas exclure une possibilité. Si nous avons des doutes, nous n'en sommes pas certains. Nous ne pouvons pas être certains que nous ne sommes pas, disons, un cerveau dans une cuve. Et si nous ne pouvons pas en être certains, alors nous ne pouvons rien savoir qui implique que nous ne sommes pas un cerveau dans une cuve. La certitude est une mesure de justification très stricte. L'une des réponses possibles est clairement de simplement nier qu'une personne a besoin de certitude pour être considérée comme justifiée. Cette section examine certaines des réponses classiques à l'argument du sceptique selon lequel nous ne pouvons rien savoir.

Moore

Le philosophe britannique G. E. Moore (1873-1958) a présenté un argument contre le scepticisme qui repose sur le bon sens. Dans son célèbre article « Proof of an External World », Moore commence par lever la main droite et affirmer : « Voici une main », puis lève la main gauche et affirme : « Voici une autre main » (Moore 1939). Il conclut donc que le scepticisme est faux. À première vue, cet argument peut paraître désinvolte. Ça ne l'est pas. Moore veut remplacer la deuxième prémisse de l'argument sceptique par sa propre prémisse : je sais que j'ai des mains. L'argument sceptique part du principe que si vous ne pouvez pas exclure une hypothèse sceptique, vous n'avez pas connaissance d'une proposition concernant le monde extérieur. Moore utilise « J'ai deux mains » comme proposition à propos du monde extérieur. En fait, il accepte la première prémisse du sceptique, puis utilise sa croyance sensée en la vérité selon laquelle « j'ai deux mains » pour réfuter l'hypothèse sceptique. Voici la structure de l'argument :

1. Si je ne peux pas exclure la possibilité de SH, je n'ai aucune raison de croire que P.
2. J'ai raison de croire que P.
3. Par conséquent, je peux exclure la possibilité de SH.

En prétendant qu'il a deux mains, Moore affirme qu'il est justifié de croire à des propositions concernant le monde extérieur. Et s'il est justifié, il peut écarter l'hypothèse sceptique. L'argument du sceptique prend la forme de ce que l'on appelle le modus ponens, c'est-à-dire une inférence valide où l'antécédent d'un conditionnel est affirmé. L'argument de Moore prend la forme de ce que l'on appelle le modus tollens, c'est-à-dire une inférence valide dans laquelle la conséquence d'un conditionnel est niée.

Mais remarquez que les deux arguments se contredisent. Si nous acceptons la première prémisse, alors la prémisse de Moore ou celle du sceptique doit être fausse. Alors pourquoi Moore pense-t-il que sa deuxième prémisse est meilleure ? Le choix est entre penser que vous avez raison de croire que vous avez deux mains et penser que vous avez raison de croire que l'hypothèse sceptique pourrait être vraie. Moore pense qu'il a de meilleures raisons de croire qu'il a deux mains que de croire que l'hypothèse sceptique est vraie. Pour Moore, c'est du bon sens. Vous avez des raisons de croire que vous avez deux mains, vous pouvez les voir et les sentir, alors que vous n'avez aucune raison de croire que l'hypothèse sceptique est vraie.

De nombreux philosophes ne sont toujours pas convaincus par l'argument de Moore. Toute personne qui accepte la possibilité de l'hypothèse sceptique ne sera pas d'accord avec sa prémisse 2. La possibilité d'une hypothèse sceptique mine effectivement la justification de la croyance selon laquelle vous avez deux mains.

Contextualisme

Comme nous venons de le voir, certains théoriciens rejettent l'idée qu'il faut être certain d'une croyance, c'est-à-dire exclure tous les vainqueurs possibles, pour avoir des connaissances. Moore pense qu'il a plus de raisons de croire qu'il a deux mains que d'être piégé par un démon maléfique. Et pour déterminer si j'ai raison de croire en l'oiseau qui se trouve devant la fenêtre de mon bureau, je considère rarement la possibilité que je sois un cerveau dans une cuve. Je suis plus susceptible de me concentrer sur ma mauvaise vision en tant que vainqueur. Dans le contexte de l'identification des oiseaux, les hypothèses sceptiques semblent hors de propos. En effet, nous ajustons souvent la justification que nous jugeons nécessaire pour croire à la tâche à accomplir. Le contextualisme est le point de vue selon lequel la véracité des attributions de connaissances dépend du contexte. Le contextualisme est une théorie de la connaissance et de la justification. Lorsque nous attribuons des connaissances à un sujet S, la véracité de l'affirmation de connaissance dépend du contexte dans lequel se trouve S. Le contexte de S détermine le niveau de justification nécessaire pour qu'une croyance véritable soit considérée comme une connaissance. Le contextualisme provient de l'observation selon laquelle le niveau de confiance nécessaire à la justification change en fonction de la croyance, de son objectif et de son importance, entre autres choses. Nous attendons des médecins un degré élevé de justification lorsqu'ils diagnostiquent une maladie, mais moins de justification de la part d'amis qui se souviennent du titre d'un film, car l'enjeu des diagnostics médicaux est bien plus important.

Le contextualisme aborde le scepticisme d'une manière unique. Nous nous trouvons rarement dans des situations où nous devons écarter des hypothèses sceptiques pour nous considérer comme justifiés. En effet, ce n'est généralement que lorsqu'une hypothèse sceptique a été explicitement soulevée que nous pensons devoir l'exclure pour être justifiée. Et dans notre vie quotidienne, l'hypothèse sceptique ne semble tout simplement pas pertinente. Oui, la possibilité que nous soyons des cerveaux dans une cuve existe toujours techniquement ; nous n'y pensons tout simplement pas.

Scepticisme dans des domaines spécifiques

Comme expliqué ci-dessus, le scepticisme local remet en question la possibilité de connaissances uniquement dans des domaines d'études particuliers. Les gens peuvent accepter que la connaissance du monde extérieur est possible tout en se demandant si la connaissance est réalisable dans des domaines plus spécifiques. Une forme courante de scepticisme local se concentre sur la croyance religieuse, en particulier la connaissance de l'existence de Dieu. Une autre forme de scepticisme local concerne la capacité de toujours avoir des connaissances morales. Le scepticisme dans ces domaines ne signifie pas qu'il n'y a pas de Dieu ou que toutes les affirmations morales sont fausses. Le scepticisme signifie plutôt que nous ne pouvons jamais être suffisamment justifiés de croire qu'il existe un Dieu ou que les affirmations morales sont vraies. Nous ne pouvons tout simplement jamais savoir d'une manière ou d'une autre si, par exemple, Dieu existe.

Le scepticisme à l'égard de la moralité est dû à la nature de son sujet. Les revendications morales sont normatives, ce qui signifie qu'elles font valoir des revendications sur ce qui devrait être le cas plutôt que sur ce qui est le cas. Mais les affirmations morales sont difficiles à prouver, étant donné leur nature normative. Comment pouvez-vous prouver ce qui devrait être le cas ? Habituellement, les revendications morales sont fondées sur des revendications de valeur. Un éthicien peut dire que nous devons aider un étranger parce que le bien-être a une valeur morale. Mais les sceptiques feront remarquer que nous ne pouvons pas prouver que quelque chose a de la valeur. Nous ne disposons pas de capteurs capables de confirmer la valeur morale. Les revendications morales reposent plutôt sur des arguments. Le problème, comme l'a expliqué le philosophe écossais des Lumières David Hume (1711-1776), est qu'aucune description ne peut nous aider à établir logiquement une affirmation normative (Hume 1985). Cela laisse place au doute et donc au scepticisme.

Les positions sceptiques à l'égard de Dieu se concentrent également sur le manque de preuves suffisantes. Un sceptique peut raisonnablement se demander : Quels types de preuves démontreraient l'existence de Dieu ? Assurément, si Dieu apparaissait sans ambiguïté aujourd'hui à tous les habitants du monde simultanément, alors nous aurions des preuves fiables. Mais Dieu ne l'a pas fait. Tout ce que nous avons, c'est un témoignage sous forme de textes religieux. Et les témoignages, en particulier une chaîne de témoignages remontant à des centaines et des centaines d'années, ne sont pas nécessairement fiables. Pourquoi croire, par exemple, à la Bible chrétienne ? Blaise Pascal (1623-1662), lui-même fervent catholique, a soutenu que la nature même de Dieu, qui n'a pas de limites et existe au-delà du temps, exclut la possibilité de comprendre la pleine vraie nature de Dieu ou l'existence de Dieu. Il déclare : « Qui peut alors reprocher aux chrétiens de ne pas être en mesure de motiver leur croyance, professant comme ils le font une religion qu'ils ne peuvent pas expliquer par la raison... C'est en l'absence de preuves qu'elles ne manquent pas de sens » (Pascal 1973, 93). Pascal soutient que ne pas essayer de prouver l'existence de Dieu est la chose la plus sensée à faire. Une personne peut simplement se fier à la foi, qui est une croyance fondée sur des preuves insuffisantes.

Pensez comme un philosophe

Quel est, selon vous, le lien entre la raison et la foi ? Certains théologiens disent que la raison peut établir l'existence d'un être suprême. D'autres pensent que la raison ne peut que partiellement justifier la croyance religieuse et que la pleine croyance exige la foi, ou une croyance sans raison. Pour certains, la raison est contraire à la foi, qui exige une obéissance aveugle. Par exemple, dans l'histoire biblique du sacrifice d'Isaac, Abraham est prêt à sacrifier son fils unique à Dieu comme acte de foi. Comment pensez-vous que nous devrions comprendre le rôle de la raison dans les croyances religieuses ?