9.4: 美德伦理
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在本节结束时，您将能够：
- 确定美德伦理的核心原则。
- 区分儒家思想的主要特征。
- 评估亚里士多德的道德理论。
美德伦理学采用以品格为中心的道德观。 尽管莫希斯主义者和功利主义者着眼于后果来确定行为的正确性，而道义论者则坚持认为正确的行为是符合道德规则和规范的行动，但美德伦理学家认为，正确的行为源于良好的品格特征或性格。 那么，通过品格的培养、自我反省和自我完善，我们成为一个好人。
在美德伦理学中，美德生活与美好生活之间往往存在联系，因为它强调品格和自我修养。 通过良性发展，我们实现并完善自己，为美好生活奠定基础。 例如，在《正义即美德》（2020）中，马克·勒巴（Mark LeBar）指出，“根据希腊欧道主义者的观点（包括柏拉图、亚里士多德、斯多葛派和伊壁鸠鲁），我们采取行动的理由来自我们对 [eudaimonia 或] 幸福生活的兴趣。” 古希腊人认为生命的目标是 eudaimonia。 尽管 eudaimonia 经常被翻译为 “幸福”，但它的含义更接近 “繁荣的生活”。 儒家思想特别强调修复分裂的社会世界，将促进良性发展与社会秩序联系起来。 儒家相信良性行为受社会角色和关系的影响，因此促进良性发展也可以促进社会秩序。
儒教
如前所述，中国古代的战国时期（约公元前475—221年）是一个充满战争、社会动荡和苦难的时期。 这段时期的战争很普遍，因为中国是由政治上不统一的小国组成的。 为了促进社会和谐、和平和更美好的生活，开发了新的哲学方法。 中国历史上的这个时期有时也被称为 “百种思想流派” 时代，因为新哲学方法的发展导致了文化扩张和思想发展。 在此期间，莫希教、道教和儒家思想在中国古代发展起来。 道教和儒家思想后来传播到日本、韩国和越南，它们将在那里根据当地的社会和文化环境被采纳和改变。
孔子
孔子（公元前551—479年）从低位升为中国东部一个省的政府部长。 在与世袭贵族发生政治冲突之后，孔子辞去了职务，开始前往其他王国教书。 孔子的教义以美德为中心，转向社会义务、仪式表现和治理等实用科目。 孔子在他的一生中，对他给统治者的建议充耳不闻感到失望：“我怎么能像挂在绳子末端却无法吃掉的苦瓜一样？” （论语 17:7）。 2000多年来，他没有预见到自己的工作和思想会影响东亚的社会、政治和文化。
孔子因撰写或编辑成为帝国考试课程的经典课本而受到赞誉，申请人必须通过这些课本才能获得政府职位。 他的话语、名言以及与统治者和门徒的交流都被写下来并记录在《论语》（Lun Yu）或《论语》中，该书严重影响了中国和其他地方的道德和社会实践。
美德的关系方面
和莫希教一样，儒家思想旨在通过建立道德和社会规范来恢复社会秩序与和谐。 孔子认为，实现这一目标的方法是通过一个有秩序的等级社会，在这个社会中，人们知道自己在与他人的关系中的地位。 孔子说：“有政府，王子是王子，牧师是牧师；当父亲是父亲，儿子是儿子时”（论语，7:11）。 在儒家思想中，人际关系和社会角色塑造了道德责任并构成了道德生活。
儒家美德的基石是孝道。 孔子认为父亲的作用是照顾和教育儿子，但儿子的职责必须是顺从父亲的意愿，尊重父亲。 “当一个人的父亲还活着的时候，看看他意志的弯曲；当他父亲去世时，看看他的行为。 如果他在三年内不改变父亲的方式，他可能被称为孝顺”（论语，1:11）。 事实上，当谢公爵告诉孔子说他的臣民是如此真实，如果他们的父亲偷了一只羊，他们就会作证时，孔子回答说：“在我们当中，在我们这个地区，正直的人与此不同。 父亲隐瞒了儿子的不当行为，而儿子则隐瞒了父亲的不当行为。 从中可以找到正直之处。” 儿子对父亲的热爱比康德所说的讲真话的普遍道德法则更为重要。
因此，道德人必须理解美德的一个重要关系方面。 善良的人不仅要认识和关心他人，还必须理解 “人舞”，或者我们参与并定义社交生活的复杂实践和关系（Wong 2021）。 我们对 “人类舞蹈” 的理解越多，我们就越了解彼此之间的关系，以及如何考虑社会角色和人际关系才能以良性行事。
Ritual 和 Ren
无论是早期还是晚期，儒家伦理都很重要的是 li（仪式和实践）的概念。 李在性格转变中起着重要作用。 这些仪式是我们发展和开始理解道德责任的指导或手段。 例如，在父母和其他祖先去世后向他们献上牺牲品，培养孝道。 通过仪式，我们改变了性格，对人际互动和社交生活的复杂性更加敏感。
在后来的儒家思想中，李的概念起着更广泛的作用，它表示习俗和惯例，它们是许多尊重行为的蓝图（Wong 2021）。 因此，它与仁有关，这个概念是指具有实现卓越道德所需的完全美德或特定美德的人。 儒家坚持认为，通过个人发展和转型可以完善人性。 他们相信，如果人们遵守道德和社会规范，专注于完善自己，社会就会得到改善。 目标是按照道生活。 道一词的意思是 “道路”，意思是美德之路或道路。
《君子与自我完善》
孔子用 “军子” 一词来指一个按照道生活的模范人物。 这个数字是一种伦理理想，它提醒我们，自我完善可以通过实践、自我转变以及对社会关系和规范的深刻理解来实现。 君子知道什么是对的，并在考虑社会角色和规范的情况下选择它，同时充当榜样。 每当我们采取行动时，我们的行为都会被他人观察。 如果我们在道德上行事，努力体现道德理想，我们就能成为其他人效仿的榜样，他们可以效仿和效仿。
道德统治者
任何身份的人都可以成为军人。 但是，统治者努力实现这一理想尤为重要，因为他们的臣民将遵循这个理想。 当统治者池康向孔子咨询如何处理他领地内的盗贼数量时，孔子回答说：“先生，如果你不贪婪，尽管你应该奖励他们，但他们不会偷东西”（论语，7:18）。
孔子认为，社会问题的根源在于精英阶层的行为，尤其是精英阶层追求自身利益而不利于人民。 因此，政府官员必须树立个人诚信的榜样，了解他们行使权力的社区的需求，并将人民的福利置于自身的福利之上（Koller 2007，204）。
为了遵守道德准则，统治者的臣民必须服从尊贵的人，效仿社会等级中较高的人。 Chi K'ang 在回应孔子关于盗窃的建议时问孔子：“你怎么说为了有原则者的利益而杀死无原则的人？” 孔子回答说，根本没有必要杀人。 “让你表达的对美好事物的渴望，人民就会成为好人。” 孔子认为，统治者与臣民之间的关系现在和应该像风与草之间的关系一样。 “当风吹过草时，草必须弯曲”（《论语》，7:19）。
日本儒教
尽管儒家思想最初是在中国发展起来的，但它在六世纪中叶通过韩国传播到日本，并发展了自己独特的属性。 儒家思想是日本占主导地位的哲学教义之一。 与中国一样，日本儒家思想的重点是教导个人完美和道德发展，促进和谐健康的家庭关系，促进一个正常运转和繁荣的社会。 在日本，儒家思想因当地的社会和文化因素而发生了变化和转变。 例如，儒家思想和佛教大约在同一时间被引入日本。 因此，发现融合佛教思想和信仰的日本儒家思想变体的情况并不少见。 例如，朱曦等一些新儒家哲学家发展了 “在早期研究和实践陈佛教之后形成了儒家思维”（Tucker 2018）。
亚里士多德主义
亚里士多德（公元前 384—322 年）是一位杰出的古希腊哲学家。 他在柏拉图（约公元前429—347年）学院学习，这是一个兄弟组织，参与者在这里追求知识和自我发展。 柏拉图死后，亚里士多德旅行，辅导后来成为亚历山大大帝的男孩，除其他外，他建立了自己的学习场所，献给阿波罗神（Shields 2020）。
亚里士多德一生都在追求知识和智慧。 他今天的现存作品只代表了他一生作品的一部分，其中大部分被历史遗忘了。 例如，在他的一生中，亚里士多德是逻辑创造的负责人，他创建了第一个动物分类系统，并撰写了具有哲学意义的各种话题。 亚里士多德与他的老师柏拉图一起被认为是西方哲学的支柱之一。
人类繁荣是人类行动的目标
在亚里士多德的《尼科马奇伦理学》第一卷的第一行中，他观察到 “[每一个] 艺术和每一次探索，以及同样的每一项行动和追求，都被认为是以某种好处为目标”（亚里士多德 [公元前350年] 1998，1094a）。 他认为，如果我们所做的一切都是为了某种好处，那么肯定会有最终或最高的好处，那就是所有行动的终结（生命的终结），那就是 e udaimonia，繁荣的生活（亚里士多德 [公元前 350 年] 1998，1097a34—b25）。 我们追求的其他一切都是为了这个目的而追求的。
连接
有关 eudaimonia 主题的更多信息，请参阅认识论章节。
Nicomachean Eth ics 是对繁荣生活以及如何生活的实用探索。 亚里士多德和其他古希腊和罗马哲学家（例如柏拉图和斯多葛派）一样，断言良性发展是人类繁荣的核心。 美德（或阿雷特）的意思是 “卓越。 亚里士多德认为，我们通过确定某物的特殊功能或目的来确定其优点，因为 “善与'井'被认为存在于功能中”（亚里士多德 [公元前350年] 1998，1097b25—1098a15）。 例如，我们可以合理地说，刀的作用是切刀。 切得非常好的锋利刀是一把极好的（或良性的）刀。 锋利的刀实现了其功能并体现了卓越的表现（或者它很好地代表了刀具精度）。
亚里士多德认为我们的理性能力使我们与其他（生物）事物区分开来。 他认为理性是人类的独特功能，并说人类的美德或卓越因此是通过理性的发展或完善来实现的。 对亚里士多德来说，良性发展是根据理性转变和完善品格。 尽管大多数思想家（如亚里士多德和康德）赋予理性相似的意义，但有趣的是，他们是如何得出如此不同的理论的。
深思熟虑、实践智慧和品格
锻炼或拥有美德就是表现出优秀的品格。 对于古希腊和罗马哲学家来说，追求刻意、定向的自我发展以培养美德就是追求卓越。 品德高尚的人是一贯的、坚定的、自我控制的、富裕的。 亚里士多德将品德状态描述为两种罪恶状态（缺陷和过剩）之间的平均值。 他认为每个人自然会倾向于一种极端（或恶习）状态。 当我们使自己的性格与 “情感和行为方面的卑鄙或中间状态” 保持一致时，我们就会培养美德，这样我们就变得 “相对于我们的感受和行为而言富裕”（Homiak 2019）。
保持良性需要的不仅仅是养成习惯或性格特征。 个人必须自愿选择正确的行动，即善良的国家；知道自己为什么选择它；并以始终如一、坚定的性格去做。 自愿选择美德需要反思、自我意识和深思熟虑。 亚里士多德声称，良性行为应该 “符合正确的理由”（亚里士多德 [公元前350年] 1998年，1103b30）。 善良的人经过深思熟虑，在实践智慧和经验的基础上选择正确的事情。 通过深思熟虑的过程，我们确定了与平均状态相一致的选择。
习惯的作用
亚里士多德提出，人类 “因习惯而变得完美”（亚里士多德 [公元前 350 年] 1998，1103a10—33）。 因此，习惯在我们的良性发展中起着重要作用。 当我们练习做正确的事情时，我们会更好地在不同的情况下选择正确的行动。 通过习惯，我们可以获得实践和熟悉度，产生性格或倾向，并获得必要的实践经验，以确定在不同情况下应该选择某种行动的原因。 简而言之，习惯使我们能够获得重要的实践经验，并对选择和做正确的事情有一定的熟悉程度。 我们越加强做正确的事情，我们就越习惯于在不同情况下认识到什么是正确的。 通过习惯，我们可以更清楚地意识到哪些行为是理性支持的，为什么会更好地选择理性。
习惯和重复会培养性格。 例如，在《尼科马奇伦理学》中，亚里士多德提醒我们成长的重要性。 良好的成长经历将促进积极倾向的形成，使自己的倾向更接近平均状态。 相比之下，糟糕的成长经历将促进负面倾向的形成，使一个人的倾向远离平均状态（亚里士多德 [公元前350年] 1998，1095b5）。
Artistotle 谈美德
阅读亚里士多德的《尼科马奇伦理学》第二卷中的这段话，考虑亚里士多德说道德美德是习惯产生的意思。 个人应该如何利用这两种美德来成为善良的人？
因此，美德分为智力和道德两类，智力美德主要归功于教学（因此，它需要经验和时间），而道德美德则是习惯的结果，因此它的名字（ethike）也是由轻微的习惯形成的名字（ethike）与精神（习惯）一词的变体。 由此也可以清楚地看出，任何道德美德都不是天生产生的；因为天生存在的任何东西都无法形成与其本质相反的习惯。 例如，天生向下移动的石头无法习惯向上移动，即使有人试图通过向上投掷一万次来训练它也是如此；火也不能习惯向下移动，也无法训练天生以一种方式行事的其他任何东西。 因此，美德不是天生产生的，也不是与自然背道而驰的；相反，我们被大自然适应以接受美德，习惯使我们变得完美。
再说一遍，在天生传给我们的所有事物中，我们首先获得了潜力，然后展示了活动（就感官而言，这很明显；因为我们不是通过经常看到或经常听到才能获得这些感官，而是相反，我们在使用它们之前就有了它们，但不是来拥有它们）通过使用它们）；但是我们首先锻炼它们所获得的美德，艺术也是如此。 对于我们在做之前必须先学的东西，我们先从做中学习，例如，人类通过建造成为建造者，通过演奏七弦琴成为作曲家；因此，我们也只通过做公正的行为变得温和，通过勇敢的行为变得勇敢。
各州的情况证实了这一点；因为立法者通过在公民中养成习惯来改善公民，这是每个立法者的愿望，而那些不影响宪法的人则错过了自己的目标，正是在这里，好宪法与坏宪法不同。
同样，所有美德都是出于同样的原因和手段产生和摧毁，每种艺术品也是如此；因为好坏的七弦琴都是通过演奏七弦琴产生的。 对于建筑商和其他所有人来说，相应的说法都是正确的；无论建造得好坏，男人都是好是坏的建筑商。 因为如果不是这样，就不需要老师了，但是所有男人生来都会擅长或不擅长自己的手艺。 因此，美德也是如此；通过在与其他人的交易中所做的行为，我们变得公正或不公正；通过在危险面前做我们所做的行为，习惯于感到恐惧或自信，我们变得勇敢或懦弱。 食欲和愤怒情绪也是如此；有些人因在适当的情况下以某种方式行事而变得温和、脾气暴躁，另一些人则自我放纵和暴躁。 因此，简而言之，性格状态源于相似的活动。 这就是为什么我们展示的活动必须是某种类型的原因；这是因为品格状态对应于两者之间的差异。 因此，无论我们从小就养成这样或那样的习惯，差别不小；它有很大的不同，或者更确切地说，差异很大。
社交关系和友谊
亚里士多德在《尼科马奇伦理学》中谨慎地指出，尽管良性发展是生活的核心，但光靠良性发展并不能使生活蓬勃发展。 除了良性发展外，亚里士多德还认为成功、友谊和其他外部财富等因素促成了 eudaimonia。
在《尼科马奇伦理学》中，亚里士多德指出人类是社会（或政治）生物（亚里士多德 [公元前350年] 1998年，1097b10）。 因此，亚里士多德和孔子一样，认为社会关系对我们的理性和良性发展很重要也就不足为奇了。
当我们与具有共同目标和利益的其他人互动时，我们更有可能进步并实现我们的理性力量。 社会关系为我们提供了学习、练习和与他人一起进行理性追求的机会。 古希腊流派（例如柏拉图学院、亚里士多德的兰心大戏院和伊壁鸠鲁的花园）体现了个人从社会关系中受益的方式。 这些古老的学校提供了一个聚会场所，那些对知识和追求智慧感兴趣的人可以一起参与这些活动。
通过社交关系，我们还培养了重要的社区意识，并对他人的蓬勃发展感兴趣。 我们认为自己与他人息息相关，通过我们的互动，我们可以培养慷慨和友善等社交美德（Homiak 2019）。 此外，随着我们培养社会美德并对正确的原因有了更深入的理解，我们意识到，当社区蓬勃发展时，个人的蓬勃发展和繁荣能力就会得到提高。 社交关系和政治友谊有助于增加我们可以为社区做的好事（Kraut 2018）。
友谊
亚里士多德在《尼科马奇伦理学》十本书（第八卷和第九册）中有两本专门讨论友谊，这一事实证明了亚里士多德在繁荣生活中赋予友谊的重要作用。 他指出，奇怪的是，“当一个人把所有美好的东西都分配给快乐的人，而不是分配朋友时，他们被认为是最棒的外部物品”（亚里士多德 [公元前350年] 1998，1169a35—b20）。 亚里士多德区分偶然的友谊和完美的友谊。 偶然的友谊是以效用或快乐为基础和定义的。 这样的友谊是偶然的关系，每个人之所以参与其中，是因为他们从中得到了一些东西（实用或乐趣）。 这些友谊既无助于我们的幸福，也无助于良性发展。
与偶然的友谊不同，完美的友谊是促进和加强我们良性发展的关系。 建立完美友谊的爱是建立在所涉个人角色的善良或善良基础上的。 亚里士多德认为，完美的朋友祝愿彼此一切顺利，仅仅是因为他们彼此相爱，希望彼此表现良好，而不是因为他们期望对方有所帮助（实用或快乐）。 他指出，“那些为了朋友的缘故向朋友致以良好祝愿的人才是真正的朋友”（亚里士多德 [公元前350年] 1998，1156a27—b17）。 亚里士多德认为，快乐的人需要（真正的）朋友，因为这样的友谊使他们有可能 “考虑自己有价值 [或良性的] 行为和行动”（亚里士多德 [公元前 350 年] 1998，1169b20—1170a6）。 这使优秀的人有机会考虑不属于他们自己（即他们是朋友的）的有价值的行为，同时仍然将这些行为视为在某种意义上是他们自己的行为，因为他们的朋友是另一个自我。 根据亚里士多德的说法，我们将真正的朋友视为另一个自我，因为我们真正投资于朋友的生活，“为了他的缘故，我们应该祝愿一切都好”（亚里士多德 [公元前 350 年] 1998，1155b17—1156a5）。
完美的友谊为我们提供了成长和发展、改善自己的机会，这是我们无法从其他关系中获得的。 因此，亚里士多德认为，“某种美德训练也来自善良的陪伴”（亚里士多德 [公元前350年] 1998年，1170a6—30）。 我们的完美朋友提供了视角，可以帮助我们发展，为我们的幸福做出贡献，因为我们可以像自己的幸福一样参与和体验朋友的快乐。 因此，亚里士多德认为真正的朋友是 “最伟大的外部商品” 也就不足为奇了（亚里士多德 [公元前 350 年] 1998，1169a35—b20）。