7.4: 怀疑主义
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- 200526
在本节结束时，您将能够：
- 将怀疑论定义为哲学中使用的怀疑。
- 比较和对比全球和地方的怀疑态度。
- 提出并解释一个持怀疑态度的假设。
- 概述全球怀疑论的总体结构。
哲学怀疑论认为部分或全部知识是不可能的。 怀疑论者质疑在某些领域获得知识（尤其是正当理由）的可能性。 全球怀疑论者普遍拒绝知识的可能性。 但是，人们不必否认所有知识的可能性。 一位当地的怀疑论者质疑仅在特定的研究领域获得知识的可能性。 一个人可能是当地人对道德知识或科学知识持怀疑态度。 本节将首先探讨全球怀疑态度以及为支持这种怀疑态度而提出的论点，然后将简要介绍当地的怀疑态度。
全球怀疑主义
全球怀疑论是一种质疑所有知识可能性的观点。 为了证明自己的观点，全球怀疑论者指出我们的信念缺乏确定性的可能性。 因为我们不知道我们的信念是真实的，所以我们一般无法知道。 通常，全球怀疑论试图破坏形成合理信念的可能性。 全球怀疑论者将目标对准所有信念或对外部世界的所有信念（这相当于大多数信念）。 大多数信念默许或明确地假设存在外部世界。 当我体验到在树上看到一只鸟然后想：“那棵树上有一只鸟” 时，我假设在我之外实际存在的真实世界中，一棵实际存在的物理树中有一只实际存在的物理鸟。 有 “存在” 的意思。 我相信鸟、树和世界的存在都与我的思想无关。 全球怀疑论者质疑诸如此类的信念。
梦想争论
有多少次你在做梦时意识到自己在做梦？ 大多数人相信，无论他们在做什么，在梦中都是真实的。 事实上，人们在做梦时认为梦想是真实的，这一事实使噩梦如此可怕。 如果你知道一场噩梦的内容是一场梦，那么它就不会那么可怕了。 庄周（约公元前369—286年）是一位中国道教哲学家，他认为，据我们所知，我们现在可能在做梦的同时认为自己已经醒了。 想象一下，梦见自己是一只蝴蝶，开心地在花上飞来飞去。 当你醒来时，你怎么能确定自己是刚刚从梦中醒来，自己是一只蝴蝶，还是刚开始梦见自己是人类的蝴蝶？ 庄周解释说：
当他在做梦时，他不知道这是一个梦，在他的梦中，他甚至可能会尝试解释一个梦。 只有在他醒来之后，他才知道那是一场梦。 总有一天，当我们知道这一切都是一个伟大的梦想时，就会有一个伟大的觉醒。 然而，愚蠢的人相信他们已经醒了、忙碌而聪明地假设他们懂事物，称这个人为统治者，那个牧民 —— 多么密集！ 孔子和你们都在做梦！ 当我说你在做梦时，我也在做梦。 （庄子 2003，43）
Zhaung Zhou 提出了这样一种可能性，即我们作为有意识体验的所有东西实际上都是梦想。 如果我们在做梦，那么我们对外部世界的所有信念都是错误的，因为这些信念理所当然地认为我们目前的经历是真实的。
恶魔争论
庄周将近两千年后，勒内·笛卡尔还提出了一个梦想假设。 笛卡尔认为，由于梦想通常包含我们在现实生活中的经历，因此无法区分梦想和清醒生活（笛卡尔2008）。 但是笛卡尔最终得出结论，即使他能做梦，他仍然可以知道一些信念，特别是算术。 即使在梦中，1 + 1 = 2，而一个正方形总是有四个边。 因此，笛卡尔提出了一个更有力的怀疑假设：如果我们被邪恶的恶魔欺骗了怎么办？
笛卡尔的邪恶恶魔很强大。 它可以让你相信事物，也可以通过控制你的体验来欺骗你。 邪恶的恶魔可以让你相信你现在正在吃三明治，方法是直接给你提供吃三明治的感官体验（视觉、气味、味道、感觉）。 在这种情况下，你无法分辨实际吃三明治和仅仅因为邪恶的恶魔在欺骗你而相信自己在吃三明治之间的区别。 如果我们不能可靠地分辨现实造成的体验和恶魔造成的体验之间的区别，那么我们什么都不知道。 我们可以用以下方式表示笛卡尔的论点：
- 如果我不能排除邪恶恶魔在欺骗我的可能性，那么我对外部世界一无所知。
- 我不能排除邪恶的恶魔在欺骗我的可能性。
- 因此，我对外部世界一无所知。
为什么笛卡尔声称如果我们不能排除邪恶的恶魔假说，我们就无法获得知识？ 如果一个邪恶的恶魔在欺骗我们，那么我们所有的信念都是错误的。 而且，如果我们不能排除我们错的可能性，那么我们就没有道理了。 而且，如果我们的信仰没有道理，那么我们就无法了解它们。
普特南在大桶里的大脑
如果你不喜欢邪恶的恶魔，那么可以考虑一个更现代的怀疑假设：美国哲学家和数学家希拉里·普特南（Hilary Putnam）（1926—2016）构思的 “桶里的大脑”。 想象一下，昨晚你睡着的时候，一群科学家绑架了你，带你去了他们的实验室。 在那里，他们通过外科手术切除了你的大脑并将其放入一桶营养素中。 然后，科学家们将你的大脑连接到一个复杂的新计算机系统上。 他们能够下载你的回忆，从而创造新的体验。 结果是在昨天和今天之间实现了无缝的意识体验。 当你今天早上醒来时，你的生活似乎没有受到干扰。 你能证明你不是桶里的大脑吗？ 不，你不能。 该场景规定，无论你是否是大桶里的大脑，你的经历看起来都完全一样。 其他类似的持怀疑态度的情景很容易想出来。 考虑一下你被困在虚拟现实世界中的可能性，或者你被困在黑客帝国中的可能性。
全球怀疑论点的总体结构
持怀疑态度的假设及其启发的论点都有相似的结构：
- 如果我不能排除 SH 的可能性，那么我就没有理由相信 P
- 我不能排除 SH 的可能性。
- 因此，我没有理由相信P.
SH 是一个持怀疑态度的假设。 P 是任何关于外部世界的主张。 前提1是怀疑论者面临的挑战——你必须排除持怀疑态度的假设。 前提2取决于你视角内的局限性。 怀疑论者声称，只有当你能够利用你所掌握的证据（和先验知识）来构造一个否定该假设的论点时，你才能排除任何持怀疑态度的假设的可能性。 如所示，这很难做到。 用于全球怀疑论的怀疑假设的本质将你的证据限制在你的思想内容上。 你认为是外部世界（你感知的事物似乎与自己分开）的证据实际上被怀疑假设的可能性所抵消。
对全球怀疑主义的回应
想要克服哲学怀疑论的哲学家必须找到合理的理由拒绝怀疑论者的论点。 不同的怀疑论点揭示了对知识所需理由水平的具体概念。 持怀疑态度的论点取决于怀疑的存在。 当我们不能排除可能性时，就存在疑问。 如果我们有疑问，我们就不确定。 比如说，我们无法确定我们不是大桶里的大脑。 而且，如果我们无法确定，那么我们就无法知道任何暗示我们不是大桶里的大脑的东西。 确定性是一种非常严格的理由衡量标准。 一个明确的可能对策是简单地否认一个人需要确定性才能被认为是合理的。 本节着眼于对怀疑论者关于我们什么都不知道的论点的一些经典回应。
穆尔
英国哲学家G.E. Moore（1873—1958）提出了基于常识的反对怀疑论的论点。 在他的著名论文《外部世界的证明》中，摩尔首先举起右手声称 “这是一只手”，然后举起左手声称 “这是另一只手”（摩尔1939）。 因此，他得出结论，怀疑态度是错误的。 乍一看，这种说法可能显得轻率了。 不是。 摩尔的意思是用他自己的前提取代持怀疑态度的论点中的第二个前提：我知道我有手。 持怀疑态度的论点始于这样的前提：如果你不能排除怀疑的假设，那么你就不了解与外部世界有关的某些主张。 摩尔用 “我有两只手” 作为他关于外部世界的主张。 实际上，他接受了怀疑论者的第一个前提，然后利用他对 “我有两只手” 真理的常识性信念来打败持怀疑态度的假设。 以下是参数的结构：
- 如果我不能排除 SH 的可能性，那么我就没有理由相信 P
- 我有理由相信P.
- 因此，我可以排除 SH 的可能性。
摩尔声称自己有两只手，他声称自己有理由相信关于外部世界的主张。 如果他有道理，那么他可以排除持怀疑态度的假设。 怀疑论者的论点采取了所谓的 modus ponens 的形式，意思是肯定条件的前身的有效推论。 摩尔的论点采取了所谓的 modus tollen s 的形式，意思是否认条件的后果的有效推论。
但是请注意，这两个论点相互矛盾。 如果我们接受第一个前提，那么摩尔或怀疑论者的第二个前提都必须是错误的。 那么，为什么摩尔认为他的第二个前提更好呢？ 要做出选择，要么认为自己有理由相信自己有两只手，要么认为自己有理由相信持怀疑态度的假设可能是真的。 摩尔认为，他有更好的理由相信自己有两只手，而不是相信持怀疑态度的假设是正确的。 对摩尔来说，这只是常识。 你有理由相信你有两只手 —— 你可以看见它们并感受到它们 —— 而你没有理由相信持怀疑态度的假设是正确的。
许多哲学家仍然不相信摩尔的论点。 任何接受怀疑假设可能性的人都会不同意他的前提 2。 持怀疑态度的假设的可能性实际上破坏了相信你有两只手的理由。
情境主义
正如我们刚才所看到的，一些理论家拒绝这样的观念，即你必须确定一种信念，也就是说，排除所有可能的失败者，才能获得知识。 摩尔认为他更有理由相信自己有两只手，而不是有邪恶的恶魔在欺骗他。 而且，在确定我是否有理由相信办公室窗外的那只鸟时，我很少考虑自己可能成为大桶里的大脑。 作为一名失败者，我更有可能把注意力集中在视力不佳上。 在鸟类识别的背景下，狂野的怀疑假设似乎不合时宜。 事实上，我们经常调整我们认为需要多少理由才能相信手头的任务。 情境主义是一种观点，即知识归因的真相取决于上下文。 情境主义是一种关于知识和理由的理论。 当我们将知识归因于主体 S 时，知识主张的真实性取决于 S 所处的背景。 S 的上下文决定了将真实信念算作知识所需的正当理由。 情境主义源于这样一种观察，即理由所需的信心水平会根据信念的含义及其目的和重要性等而变化。 我们期望医生在诊断疾病时有很高的正当理由，但朋友们回忆起电影标题的理由要少一些，因为医学诊断的利害关系要大得多。
情境主义以独特的方式处理怀疑主义。 我们很少遇到必须排除持怀疑态度的假设才能认为自己是合理的。 事实上，通常只有当有人明确提出怀疑的假设时，我们才认为我们需要排除这个假设是合理的。 在我们的日常生活中，持怀疑态度的假设似乎并不相关。 是的，从技术上讲，我们是大桶里的大脑的可能性仍然存在；我们只是没想到。
特定领域的怀疑主义
如上所述，当地的怀疑态度只质疑在特定的研究领域获得知识的可能性。 人们可以接受对外部世界的了解是可能的，同时也可以质疑在更具体的领域是否可以获得知识。 当地怀疑论的一种常见形式侧重于宗教信仰，特别是对上帝存在的认识。 当地的另一种怀疑态度涉及拥有道德知识的能力。 这些领域的怀疑态度并不意味着没有上帝，也不意味着所有道德主张都是错误的。 相反，怀疑意味着我们永远没有足够的理由相信有上帝或道德主张是真实的。 例如，无论哪种方式，我们都无法知道上帝是否存在。
对道德的怀疑是由于其主题的性质而产生的。 道德主张是规范性的，这意味着它们主张的主张是应该是什么而不是实际情况。 但鉴于其规范性，道德主张很难得到证实。 你怎么能证明应该是这样？ 通常，道德主张以价值索赔为依据。 伦理学家可能会说我们应该帮助一个陌生人，因为幸福在道德上是有价值的。 但怀疑论者会指出，我们无法证明某些东西是有价值的。 我们没有可以确认道德价值的传感器。 相反，道德主张以争论为基础。 正如苏格兰启蒙运动哲学家大卫·休姆（David Hume）（1711—1776）所解释的那样，问题在于，任何描述都无法帮助我们从逻辑上得出规范性主张（Hume 1985）。 这留下了怀疑的余地，因此也留下了怀疑的余地。
对上帝持怀疑态度也集中在缺乏足够证据上。 怀疑论者可以合理地问：什么样的证据可以证明上帝的存在？ 当然，如果上帝现在毫不含糊地同时出现在世界上每个人面前，那么我们就会有可靠的证据。 但是上帝没有这样做。 我们拥有的最多的是宗教经文形式的证词。 而且，证词，特别是可以追溯到数百年前的一系列证词，不一定是可靠的。 例如，为什么要相信《基督教圣经》？ 布莱斯·帕斯卡（Blaise Pascal）（1623—1662 年）本人是一位虔诚的天主教徒，他认为上帝的本质——没有极限且存在于时间之外——排除了理解上帝的全部真实本质或上帝存在的可能性。 他说：“那谁能责怪基督徒无法给出信仰的理由，他们自称是他们无法用理性解释的宗教。。 正是由于缺乏证据，他们并不缺乏理智”（Pascal 1973，93）。 帕斯卡尔认为，不试图为上帝提供证据是明智的做法。 一个人可以简单地依靠信仰，信仰是基于证据不足的信念。
在你看来，理性与信仰之间有什么关系？ 一些神学家说，理性可以确立至高无上的存在的存在。 其他人则认为，理性只能部分地证明宗教信仰是合理的，而完全的信仰需要信仰，或者没有理由的信仰。 某些人的理由与信仰背道而驰，信仰需要盲目服从。 例如，在圣经中关于艾萨克牺牲的故事中，亚伯拉罕愿意将自己的独生子献给上帝，作为一种信仰行为。 你认为我们应该如何理解理性在宗教信仰中的作用？