3.1: 本土哲学
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- 200909
在本节结束时，您将能够：
- 确定土著哲学研究中的挑战。
- 描述非洲原住民哲学探索的形而上学和认识论思想。
- 描述美洲原住民哲学探索的形而上学和认识论思想。
- 描述中美洲哲学探索的形而上学和认识论思想。
一些最著名的古代文献与世界上许多伟大的文明有关，本质上是宗教或神话。 例子包括印度的吠陀经、中国最早的文学作品和犹太塔木德。 这些文章从依赖超自然现象的故事和解释的角度介绍了哲学探究的各个方面，例如有关宇宙起源和人类生命的本质和目的、道德、正义、人类卓越、知识等的问题。 这些故事在假设自然世界注入了超自然重要性的框架内为人类生活提供了背景、意义和方向。 这些经文证明了宗教在人类社会中的根本性和约束力。
当人类从宗教答案转向关于目的和意义的问题转向更自然主义和合乎逻辑的答案时，他们就会从神话领域转向理性领域。 在希腊语中，这种运动被描述为从神话到徽标的转变，其中神话表示人们讲的超自然故事，而徽标表示他们讲述的理性、逻辑和科学故事。 这种区别可能使人相信，从宗教思想向哲学或科学思想有明显的过渡，但事实并非如此。 希腊、罗马、印度、中国和北非最早的哲学家都使用神话和类比（基于类比）的故事来解释他们的理性体系，而同一时期的宗教经文经常进行严肃的逻辑论证。 与其看到神话思维和理性思维之间的决定性突破，不如将神话向徽标的过渡理解为渐进、不平衡和曲折的进展。 这种进步告诉我们，宗教、哲学和科学在理解、解释和寻找人类生存目标的愿望方面有着密切的联系。
研究本土哲学面临的挑战
当代学术哲学中人们对土著哲学的兴趣与日俱增，这是与世界各地土著人民的历史和当今思想互动的一种方式。 土著哲学广泛指土著人民关于世界本质、人类存在、伦理、理想的社会和政治结构以及传统学术哲学也考虑的其他主题的思想。 与古希腊、印度和中国的哲学不同，土著哲学没有传播到广阔的领土帝国，也没有以记录和发展数百或数千年哲学思想的正规学习中心为特色。 对土著哲学或民族哲学的研究通常必须依赖与典型学术哲学不同的方法。 土著哲学通常不记录在可以阅读和分析的文本中。 相反，那些想了解土著哲学思维的人必须参与人种学和社会学研究中经常使用的那种研究，包括识别掌握和传播哲学思想文化知识的个人，记录与他们的访谈和对话。 土著人民的大多数哲学都是通过口头传统传承下来的，其传播方式与史前思想的传播方式大致相同。
研究土著哲学还有其他挑战。 传统上，学术哲学学科忽视或忽视了土著人民的哲学思想，认为它不属于徽标领域。 学术哲学中抹去土著哲学思想的悠久历史使得与之进行学术讨论变得困难。 在西方，过去没有这方面的奖学金。 土著人民还遭受种族主义做法的侵害，例如强迫他们使用自己的语言以外的语言进行教育，这使他们难以保留活泼的哲学传统。 此外，由于欧洲人和美国人殖民后土著人民丧失生命和文化遗产，许多土著习俗已经消失。
非洲原住民哲学
如果说从神话到徽标的过渡以书面语言的发展为前提，那么这种过渡可能首先发生在非洲。 非洲是许多古代书写系统的发源地，包括公元前四千年发展起来的古埃及象形文字系统。 由于缺乏英语和其他欧洲语言的学术知识、殖民主义加剧的集体文化知识的丧失，以及有时故意破坏历史记录，例如焚烧历史记录，这严重阻碍了现代西方对哲学深刻历史的理解亚历山大图书馆。 因此，研究在很大程度上依赖口头传统或书面证据的重新发现和翻译。 古典哲学章节讨论了古埃及的哲学遗产。 本章将探讨非洲其他地区对民族哲学的研究。
1415 年，葡萄牙人占领了与今摩洛哥接壤的休达市，这标志着欧洲人首次企图殖民非洲。 到19世纪末和20世纪初，欧洲国家开始了所谓的 “争夺非洲”。 在此之前，欧洲人在非洲的定居受到了蚊子传播的疟疾、非洲地形不适合征服马（马基）以及强大的沿海国家的力量等因素的限制。 在发现治疗疟疾的奎宁以及机械化车辆和先进武器的开发的帮助下，欧洲国家现在得以进入非洲内地。 在殖民时代，被认定有智力前途的非洲年轻人被派往欧洲大学学习，在那里他们读柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔和其他西方哲学家。 无论目的是帮助这些社区进入现代时代，还是为了建立能够促进西方各方利益的地方政府，还是两者兼而有之，结果都是未能保存有关地方和地区的历史和思想的知识。
在后来的几十年中，一些受过西方教育的非洲人开始直接接触非洲哲学。 1910年，刚果哲学家斯特凡诺·考兹（约1885—1951年）在一篇题为《班图人的心理学》的文章（杜布根和斯库皮安，2019年）中描述了班图人关于道德价值观、知识和上帝的思想。 班图语是中非和南部非洲数百个讲班图语并具有许多文化特征的不同族裔群体的统称（见图 3.2）。 在后来的著作中，考兹探索了其他非洲思想体系，认为这些体系可以教导基于基督教的西方思想体系（Nkulu Kabamba and Mpala Mbabula 2017）。
直到 1945 年，比利时传教士普拉西德·坦佩尔斯（Placide Tempels）（1906—1977 年）出版《班图哲学》时，非洲哲学的话题才在西方引起广泛关注。 坦佩尔斯拒绝将非洲哲学和神学描述为由魔法、万物有灵论和祖先崇拜组成，而是探索与个人、社会和神灵有关的班图思想的丰富性。 坦佩尔斯将班图人描述为信仰 “生命力量”，其来源是上帝。 他观察到，西方思想家所设想的神圣存在，班图人将其理解为各种力量，包括人类力量、动物力量和矿物力量。 他们认为宇宙包含了所有这些力量，这些力量可能直接影响个人的 “生命力”（Okafor 1982，84）。
后来，约翰·姆比蒂（1931-2019）和亚历克西斯·卡加梅（1912-1981 年）等非洲学者和神学家表示，坦佩尔斯在描述和解释中颇具创造力。 他们对班图哲学进行了更真实的研究，记录和分析了非洲谚语、故事、艺术和音乐，以阐明他们所呈现的共同世界观。 这种共同世界观的一个例子是祖鲁语 ubuntu，它可以翻译为 “人性”。 该术语的变体出现在许多其他班图语中，它们都指的是相似的概念，通过诸如 “我是因为我们是” 之类的格言来表达。 ubuntu 的概念认为，人与人之间有着深刻的自然相互依存关系，以至于即使是我们的生存，我们也相互依赖。 ubuntu 的概念激发了非洲人对共产主义哲学的独特态度，共产主义哲学指的是将社区置于个人之上的政治和社会观念。
尼日利亚哲学家索菲·奥卢夫莱（1935—2018 年）是约鲁巴哲学的实践者和学者。 约鲁巴人是尼日利亚和撒哈拉以南非洲其他地区的重要族裔群体。 除其他成就外，奥卢勒翻译了《奥杜伊法》，这是一部关于约鲁巴人的宗教伊法万神殿和占卜系统的口述历史。 奥卢勒提出，《奥杜伊法》中的大祭司奥鲁米拉是一位历史人物，也是第一位约鲁巴哲学家。 她辩称，作为哲学创始人，Oru'nmila拥有与苏格拉底同等的主张。 在《苏格拉底》和《奥鲁米拉：古典哲学的两位守护神》（2015）中，奥卢勒比较了两位哲学家，发现了许多相似之处。 两者都被认为是哲学传统的创始人。 他们一生中都没有写下任何东西。 他们都将美德和学会与美德保持一致的生活放在首位。 令人惊讶的是，他们有着共同的宇宙学观点，例如对轮回和预定目标的信念。 Oláwlé汇编了每位哲学家关于特定主题的名言，其中一些列在表3.1中。 奥卢莱认为，通过Odu Ifá传达的约鲁巴思想作为一种哲学应该得到充分重视。
| 话题 | 苏格拉底的名言 | Oru'nmila's Quote |
|---|---|---|
| 真理的本质 | “但是最高的真理是永恒和不可改变的真理。” | “真理是伟大的隐形神在组织世界时所使用的东西。。 真理是永远不会被破坏的话语。” |
| 人类知识的局限性 | “我之所以被称为智者，是因为我的听众总是想象我自己拥有别人缺乏的智慧。 但事实是，雅典人啊，只有上帝才是聪明的。。 于是我环游世界，服从上帝。” | “当他们转向我说：'巴巴，我们现在接受你是唯一知道一切结局的人'时，我反驳说，'我自己不知道这些东西。' 要获得这方面的指导，你必须通过占卜去找上帝，因为只有他才是这种智慧的拥有者。” |
| 好与坏 | “难道不是所有事物都是善是恶，还是中间的和冷漠的吗？” | “苦难不是没有好处的。 正面和负面构成了不可分割的一对。” |
| 人性 | “没有人自愿追求邪恶或他认为是邪恶的东西。 偏爱邪恶而不是善不是人性。” | “任何知道诚实的结果总是积极的人都不会在意识到邪恶会带来负面回报时选择邪恶。” |
表 3.1 奥卢勒对苏格拉底和奥鲁米拉思想的比较。 （资料来源：Oluwlé 2015）
奥卢莱确实确定了苏格拉底思想和奥鲁米拉思想之间的一个重要区别。 苏格拉底持有关于物质和思想的二元形而上学理论，将不变的永恒与永恒在物理世界中表现的形式形成鲜明对比。 相比之下，Oru'nmila教导说，物质和思想是密不可分的。 同样，尽管苏格拉底区分了好与坏的概念，但奥鲁米拉认为它们是 “密不可分的一对”（Oluswlé 2015，64）。 奥卢莱总结说，希腊人和西方的严格二进制导致了对真相和辩论的非此即彼观点。 她认为，约鲁巴人对现实持互补的二元论观。
查看表 3.1 的内容。 将每句引号翻译成日常语言，然后比较你对 Oru'nmila 和 Socrates 谚语的翻译。 他们在哪里达成共识，有何不同？
1970年代，肯尼亚哲学家亨利·奥德拉·奥鲁卡（Henry Odera Oruka）（1944-1995）发起了一项实地研究，记录了现代肯尼亚圣人的哲学思想。 研究人员采访了来自不同族裔群体的个人思想家，向他们询问了他们对西方哲学中心概念和应用伦理学相关问题的看法。 除其他目标外，该项目旨在证明哲学不是识字世界独有的事业。 奥德拉·奥鲁卡的发现于1990年发表，但尚未对其进行系统的分析（Presbey 2017）。
正如这些哲学家及其著作所证明的那样，非洲哲学已成为一个独立的思想体系。 非洲人民，包括生活在非洲大陆和世界其他地方的人民，其哲学植根于既补充又挑战西方传统的概念。
连接
关于古典哲学的章节讨论了埃及和埃塞俄比亚哲学家，他们在古代和早期现代世界中为古典哲学的发展做出了贡献。
北美原住民哲学思想
近年来，随着哲学家（其中许多人是美洲原住民本人）参与了对美洲原住民思想的集体研究，关于美洲原住民哲学的研究有所扩大。 这项工作包括发展专门讨论该主题的学术协会和期刊。 与许多非洲原住民一样，美洲原住民不是依靠书面文件来保存他们的历史和文化，而是通过口头传统来保存知识。 这些口头传统包括仪式、仪式、歌曲、故事和舞蹈。 对美洲原住民哲学的了解来自这种口头传统以及当代美洲原住民的经历和思想。
任何定义北美原住民哲学思想的尝试都因以下事实而变得更加复杂：非洲大陆上存在着成千上万个不同的社会，每个社会对世界是如何创造的、现实的基本要素是什么、什么构成自我以及其他方面都有自己的想法形而上学的问题。 有大量的哲学观点需要综合，对于每一种可能的概括，都有例外。 尽管如此，对北美原住民哲学的一些概括往往是正确的。 其中一个概括是认为宇宙的创造过程类似于思维过程。 另一个原因是，不止一个人对宇宙的创造负责，而且这些生物不呈现拟人化的形式（《福布斯》2001）。
此外，北美原住民形而上学概念有许多共同的特征。 例如，许多美洲原住民强调构成世界的不同实体之间的平衡、互补和交流。 例如，迪内人将呼吸视为自然界的基本力量，内部和外部的交换贯穿所有自然过程。 同样，祖尼人指出，双胞胎，例如双胞胎《晚星》和《晨星》（两者实际上都是金星）具有互补和镜像的存在，这提醒人们，同一事物在自然界中可能有多种表现形式。 此外，性别认同等概念被理解为动画、非二进制和非离散，因此性别可能会随着时间的推移而发展和变化（Waters 2004，107）。 这些概括指向了美洲原住民的形而上学，它基于互补、互动和整合的动画过程。
北美土著人民对自我的看法也与欧洲传统不同。 普韦布洛人具有由地点和时间塑造的个人和社区认同感。 这种社会身份被称为一种变革性的身份模型，据了解，它通过扩大和缩小对特定土地面积的影响，向外和向内螺旋式上升（Jojola 2004）。 现存的岩画螺旋显示了一个氏族向外迁移到其物质和精神领域的边界，以及向内回家的旅程。 这些旅程也反映了时间因素，因为它们与冬至日历的周期相协调。 这种形而上学的理解反映在许多美洲原住民文化倾向于将道德和伦理概念建立在人类本质上是社会而不是个人—— “我们” 而不是 “我” 的观念上
中美洲哲学
中美洲人民包括一系列讲多种语言的部落和文化，从公元前2000年到公元1500年代欧洲殖民主义者的到来之间，这些部落和文化发展了几种复杂的文明。 世界的这个地区发展了象形文字/象形文字和字母/语音写作形式，使他们能够记录思想和想法，为现代学者提供了了解这些社会中发生的一些哲学反思的机会。 本节将通过查看玛雅人和阿兹台克人的保存著作来探讨中美洲人民思想的一些例子。 尽管每种文明的哲学思想都被当作统一的思想来考察，但请注意，每种文明都包含许多不同的部落和文化，具有不同的语言、文化习俗和宗教信仰。
玛雅著作
玛雅人最初定居在公元前1500年左右从墨西哥南部穿过危地马拉和伯利兹北部的村庄里。 在公元前750年至500年之间，大型城邦兴起并建立了贸易网络。 在文明的巅峰时期，大约在公元250年至公元900年之间，玛雅人拥有一种书面语言，这种语言似乎是字母/语音语言和象形文字语言的组合，不仅供神职人员使用，也被城市精英使用。 这种文字出现在石板、陶器和雕塑上，也出现在用树皮制成的纸上写的名为抄本（手抄本的复数形式）的书中。
玛雅人拥有先进的数学和自然哲学知识。 但是，在西班牙征服这片领土之后，天主教神父烧毁了几乎所有的玛雅抄本及其科学和技术手册（尤卡坦时报 2019年）。 在征服之后的几年里，玛雅人失去了书面语言。 但是，一些粘土著作确实幸存下来，让学者们瞥见了玛雅人的思想。 他们使用允许表示超大数的符号实现了一个数字系统，他们可能是第一个在数学中使用数字 0 的人。 这种数值系统使玛雅人能够获得超越埃及人的算术和几何学洞察力。 他们对天文学的了解非常先进，可以正确预测日食的时间。 与其他早期文明不同，玛雅人的日历非常复杂，对时间有着独特的概念。
玛雅日历
玛雅人开发了一个可以同时追踪多个周期的日历，包括太阳年和 52 年的 “日历回合”。 日历在玛雅仪式和神圣庆祝活动中发挥了核心作用。 人们注意到，天文事件，特别是金星相对于太阳和月亮的位置，与历史战斗的日期一致，这使一些人假设玛雅人安排的战斗可能与这些周期相吻合。 玛雅人非常重视围绕太阳历的习俗和仪式。 使用这些日历，玛雅人能够记录他们文明的复杂历史。
玛雅人的时间与神性概念
玛雅人对时间有着复杂的理解。 他们认识到了时间的体验或存在方面，例如，观察到不感兴趣或集中精力会延长或缩短时间。 人们认为 “敬畏” 的经历特别重要，因为它能够将人带入当下，提高他们对太阳能量等基本力量的直接影响的认识，使他们更有能力进行清晰的思考、决策和理解。
尽管玛雅人崇拜了一系列神灵，但他们相信一种叫做 K'in 的单一神似力量，即太阳的力量或能量。 这种力是根据日历不同时期太阳相对于行星和月球的位置来理解的。 国王充当了这种神圣力量，即太阳能，通过它传递给臣民的渠道。 玛雅人还认为时间是 K'in 的表达。 统治者和牧师能够预测自然事件，例如日食或春天的到来，从而似乎能够控制时间，这有助于确保其臣民的忠诚度并使他们的统治合法化。
阿兹台克人形而上学思想
对于阿兹台克人来说，宇宙的基本和整体特征被teotl的概念所体现，teotl 是一种神似的力量或能量，是所有现实的基础。 他们认为这种能量是神圣的来源，为所有生命、行为和欲望以及无生命物体的运动和力量提供动力。 从这个意义上讲，阿兹台克人的形而上学采用了泛神论和一元论的世界观，这意味着它将所有现实视为由单一事物组成，而该事物本质上是神圣的。 但是，teotl 不是像亚伯拉罕神那样的代理人或道德力量，而是一种完全不道德的力量或能量。
Teotl 不是一种静态物质，而是大自然展开的过程。 它不断变化，并随着时间的推移朝着终点或目标发展，哲学家称之为目的论。 对于阿兹台克人来说，时间不是线性的，而是周期性的。 因此，尽管 teotl 趋向于终点，而且我们所知道的人类和地球已经终结，但从宇宙的角度来看，这是循环的一部分，就像冬天之前树叶从树上掉下来一样。 此外，由于 teotl 既是宇宙中所有事物的生成物，也是事物创造、改变和移动的力量，因此它是自然界中无所不包、动态和内在的力量（Maffie 2013）。
Teotl 有三种不同的形状、方面或表现形式，每种都有不同的特征，包括不同的动作、力量和目标。 teotl 的这三个方面被赋予了与编织相关的隐喻位置，使阿兹台克人的重要文化实践与他们对基本现实的概念保持一致。
阿兹台克认识论思想
哲学家使用认识论一词来指对知识的研究，涉及的问题包括我们如何知道我们所知道的东西，真正知识的本质是什么，以及人类所能知道的东西的极限是什么。 阿兹台克认识论将知识和真理的概念理解为 “根深蒂固”。 说某人知道或理解真相就是说他们在现实中有充分的根据或稳定的基础。 阿兹特克人对真理的理解不是指某种信仰或现实命题，而是当一个人有充分根据时，将其视为自己品格的财产。 扎根意味着了解现实呈现的方式，并能够根据现实的要求行事。 扎根于现实可以让人生长和发育，比方说一种植物因为在土壤中扎根得很好而能够茁壮成长。 这个概念既有认识论方面（与知识有关），也有伦理方面（提供人们蓬勃发展的手段）。
在阿兹台克文化中，扎根于 t eotl 不断变化和不断增长的力量被认为是必要的，因为地球上的存在被认为是 “滑溜的”，这意味着它是不断演变的周期性变化过程的一部分。 人类面临的根本问题是，如何在湿滑的地球上保持平衡？ 鉴于地球不断变化和变化的性质，这个问题促使人们需要培养一种能够保持根深蒂固并找到稳定和平衡的角色类型。
塞巴斯蒂安·珀塞尔（Sebastian Purcell）在短文 “阿兹台克人能教给我们什么关于幸福和美好生活的知识” 中，概述了阿兹台克人的美德态度和美好生活，这种智慧基于阿兹台克人的民间智慧，即 “地球很滑，光滑”。 为了应对这种状况，阿兹台克思想家主张过上根深蒂固的生活。 说 “地球很滑” 是什么意思？ 你认为这是准确的吗？ 过上根深蒂固的生活意味着什么？ 根深蒂固的水平是多少？ 根深蒂固如何促进幸福和美好生活？ 你认为这准确地描述了人们获得幸福的方式吗？ 缺少什么？