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22.3.2: पर्यावरण के परिप्रेक्ष्य

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    फ्रंटियर एथिक

    जिस तरीके से मनुष्य भूमि और उसके प्राकृतिक संसाधनों के साथ बातचीत करता है, वह नैतिक दृष्टिकोण और व्यवहार से निर्धारित होता है। उत्तरी अमेरिका में शुरुआती यूरोपीय बसने वालों ने भूमि के प्राकृतिक संसाधनों का तेजी से उपभोग किया। एक क्षेत्र समाप्त होने के बाद, वे पश्चिम की ओर नई सीमाओं की ओर चले गए। भूमि के प्रति उनका रवैया एक सीमांत नैतिकता का था। एक सीमांत नैतिकता मानती है कि पृथ्वी पर संसाधनों की असीमित आपूर्ति है। यदि संसाधन एक क्षेत्र में समाप्त हो जाते हैं, तो कहीं और पाए जा सकते हैं या वैकल्पिक रूप से मानवीय सरलता को विकल्प मिल जाएंगे। यह रवैया मनुष्यों को स्वामी के रूप में देखता है जो ग्रह का प्रबंधन करते हैं। सीमांत नैतिकता पूरी तरह से मानव-केंद्रित (मानव-केंद्रित) है, क्योंकि केवल मनुष्यों की जरूरतों पर विचार किया जाता है।

    अधिकांश औद्योगिक समाज जनसंख्या और आर्थिक विकास का अनुभव करते हैं जो इस सीमांत नैतिकता पर आधारित हैं, यह मानते हुए कि अनिश्चित काल तक निरंतर वृद्धि का समर्थन करने के लिए अनंत संसाधन मौजूद हैं। वास्तव में, आर्थिक विकास को इस बात का माप माना जाता है कि समाज कितना अच्छा कर रहा है। दिवंगत अर्थशास्त्री जूलियन साइमन ने बताया कि पृथ्वी पर जीवन कभी बेहतर नहीं रहा है, और जनसंख्या वृद्धि का अर्थ है भविष्य की समस्याओं को हल करने और हमें बेहतर जीवन स्तर देने के लिए अधिक रचनात्मक दिमाग। हालाँकि, अब जब मानव आबादी सात बिलियन पार कर चुकी है और कुछ सीमाएँ बची हैं, तो कई लोग सीमांत नैतिकता पर सवाल उठाने लगे हैं। ऐसे लोग पर्यावरणीय नैतिकता की ओर बढ़ रहे हैं, जिसमें इसके प्रबंधकों के बजाय प्राकृतिक समुदाय के हिस्से के रूप में मनुष्य शामिल हैं। इस तरह की नैतिकता मानवीय गतिविधियों (जैसे, अनियंत्रित संसाधन उपयोग) पर सीमा लगाती है, जो प्राकृतिक समुदाय पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकती है।

    उन लोगों में से कुछ जो अभी भी फ्रंटियर एथिक की सदस्यता ले रहे हैं, सुझाव देते हैं कि बाहरी अंतरिक्ष नया फ्रंटियर हो सकता है। यदि हम पृथ्वी पर संसाधनों (या अंतरिक्ष) से बाहर निकलते हैं, तो वे तर्क देते हैं, हम बस अन्य ग्रहों को आबाद कर सकते हैं। यह एक असंभावित समाधान लगता है, क्योंकि यहां तक कि सबसे आक्रामक उपनिवेश योजना भी लोगों को अलौकिक कॉलोनियों में महत्वपूर्ण दर पर स्थानांतरित करने में असमर्थ होगी। पृथ्वी पर प्राकृतिक जनसंख्या वृद्धि उपनिवेश के प्रयासों को आगे बढ़ाएगी। एक अधिक संभावित परिदृश्य यह होगा कि अंतरिक्ष संसाधन (जैसे क्षुद्रग्रह खनन से) प्रदान कर सकता है जो पृथ्वी पर मानव अस्तित्व को बनाए रखने में मदद कर सकता है।

    सस्टेनेबल एथिक्स

    एक टिकाऊ नैतिकता एक पर्यावरणीय नैतिकता है जिसके द्वारा लोग पृथ्वी के साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि उसके संसाधन सीमित हैं। यह नैतिकता मानती है कि पृथ्वी के संसाधन असीमित नहीं हैं और मनुष्यों को संसाधनों का इस तरह से उपयोग और संरक्षण करना चाहिए जिससे भविष्य में उनका निरंतर उपयोग हो सके। एक स्थायी नैतिकता यह भी मानती है कि मनुष्य प्राकृतिक वातावरण का हिस्सा हैं और जब प्राकृतिक पारिस्थितिकी तंत्र का स्वास्थ्य बिगड़ा हुआ है तो हम पीड़ित होते हैं। एक स्थायी नैतिकता में निम्नलिखित सिद्धांत शामिल हैं:

    • पृथ्वी पर संसाधनों की सीमित आपूर्ति है।
    • मनुष्य को संसाधनों का संरक्षण करना चाहिए।
    • मनुष्य पृथ्वी के संसाधनों को अन्य जीवित चीजों के साथ साझा करता है।
    • विकास टिकाऊ नहीं है।
    • मनुष्य प्रकृति का हिस्सा हैं।
    • मनुष्य प्राकृतिक कानूनों से प्रभावित होता है।
    • मनुष्य तब सबसे अच्छा सफल होता है जब वे प्राकृतिक प्रक्रियाओं की अखंडता बनाए रखते हैं और प्रकृति के साथ सहयोग करते हैं।

    उदाहरण के लिए, यदि ईंधन की कमी होती है, तो समस्या को ऐसे तरीके से कैसे हल किया जा सकता है जो टिकाऊ नैतिकता के अनुरूप हो? समाधान में तेल के संरक्षण के नए तरीके खोजना या नवीकरणीय ऊर्जा विकल्प विकसित करना शामिल हो सकता है। ऐसी समस्या के सामने एक स्थायी नैतिक रवैया यह होगा कि यदि तेल के लिए ड्रिलिंग पारिस्थितिकी तंत्र को नुकसान पहुंचाती है, तो यह नुकसान मानव आबादी को भी प्रभावित करेगा। एक स्थायी नैतिकता या तो मानववंशीय या बायोसेंट्रिक (जीवन-केंद्रित) हो सकती है। तेल संसाधनों के संरक्षण के लिए एक वकील सभी तेल संसाधनों को मनुष्यों की संपत्ति मान सकता है। तेल संसाधनों का बुद्धिमानी से उपयोग करना ताकि आने वाली पीढ़ियों तक उन तक पहुंच हो, एक मानवशास्त्रीय नैतिकता के अनुरूप रवैया है। पारिस्थितिक क्षति को रोकने के लिए बुद्धिमानी से संसाधनों का उपयोग करना बायोसेंट्रिक नैतिकता के अनुरूप है।

    लैंड एथिक्स

    अमेरिकी वन्यजीव प्राकृतिक इतिहासकार और दार्शनिक एल्डो लियोपोल्ड ने अपनी पुस्तक ए सैंड काउंटी अल्मनैक में एक बायोसेंट्रिक नैतिकता की वकालत की। उन्होंने सुझाव दिया कि मनुष्य हमेशा भूमि को संपत्ति मानते थे, ठीक उसी तरह जैसे प्राचीन यूनानियों ने गुलामों को संपत्ति माना था। उनका मानना था कि भूमि (या दासों) के साथ दुर्व्यवहार करने से आर्थिक या नैतिक अर्थ बहुत कम होता है, क्योंकि आज गुलामी की अवधारणा को अनैतिक माना जाता है। सभी मनुष्य नैतिक ढांचे का महज एक घटक हैं। लियोपोल्ड ने सुझाव दिया कि भूमि को नैतिक ढांचे में शामिल किया जाए, इसे भूमि नैतिकता कहा जाए।

    भूमि नैतिकता केवल मिट्टी, पानी, पौधे और जानवरों को शामिल करने के लिए समुदाय की सीमा को बढ़ाती है; या सामूहिक रूप से, भूमि। संक्षेप में, एक भूमि नैतिकता भूमि-समुदाय के विजेता से लेकर सादे सदस्य और उसके नागरिक तक होमो सेपियन्स की भूमिका को बदल देती है। इसका अर्थ है उनके साथी सदस्यों के प्रति सम्मान, और इस तरह के समुदाय के प्रति सम्मान भी।” (एल्डो लियोपोल्ड, 1949)

    लियोपोल्ड ने संरक्षणवादियों को दो समूहों में विभाजित किया: एक समूह जो मिट्टी को एक वस्तु के रूप में मानता है और दूसरा जो भूमि को बायोटा के रूप में मानता है, इसके कार्य की व्यापक व्याख्या के साथ। यदि हम इस विचार को वानिकी के क्षेत्र में लागू करते हैं, तो संरक्षणवादियों का पहला समूह गोभी जैसे पेड़ उगाएगा, जबकि दूसरा समूह प्राकृतिक पारिस्थितिकी तंत्र को बनाए रखने का प्रयास करेगा। लियोपोल्ड ने कहा कि संरक्षण आंदोलन केवल आर्थिक आवश्यकता से अधिक पर आधारित होना चाहिए। मनुष्यों के लिए बिना किसी स्पष्ट आर्थिक मूल्य वाली प्रजातियां एक कार्यशील पारिस्थितिकी तंत्र का अभिन्न अंग हो सकती हैं। भूमि नैतिकता प्राकृतिक दुनिया के सभी हिस्सों का उनकी उपयोगिता की परवाह किए बिना सम्मान करती है, और उस नैतिकता पर आधारित निर्णयों के परिणामस्वरूप अधिक स्थिर जैविक समुदाय बनते हैं।

    “जब यह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सुंदरता को बनाए रखता है तो कुछ भी सही होता है। यह गलत है जब यह अन्यथा करने की कोशिश करता है।” (एल्डो लियोपोल्ड, 1949)

    केस स्टडी: हेच हेची

    1913 में, कैलिफोर्निया के योसेमाइट नेशनल पार्क में स्थित हैच हेची घाटी - दो गुटों के बीच संघर्ष का स्थल था, एक मानवशास्त्रीय नैतिकता के साथ और दूसरा, एक बायोसेंट्रिक नैतिकता के साथ। जैसे ही पिछली अमेरिकी सीमाओं का निपटारा हुआ था, वन विनाश की दर जनता को चिंतित करने लगी।

    योसेमाइट नेशनल पार्क में हेच हेची जलाशय का हवाई दृश्य

    चित्र\(\PageIndex{a}\): हेच हेची जलाशय, कैलिफोर्निया, संयुक्त राज्य अमेरिका का हवाई दृश्य। विकिमीडिया कॉमन्स (CC-BY-SA) में केन लुंड की छवि

    संरक्षण आंदोलन ने गति प्राप्त की, लेकिन जल्दी ही दो गुटों में टूट गया। टेडी रूजवेल्ट के तहत मुख्य वनपाल गिफ़र्ड पिंचोट के नेतृत्व में एक गुट ने उपयोगितावादी संरक्षण (यानी, जनता की भलाई के लिए संसाधनों के संरक्षण) की वकालत की। जॉन मुइर के नेतृत्व में दूसरे गुट ने अपने अंतर्निहित मूल्य के लिए जंगलों और अन्य जंगल के संरक्षण की वकालत की। दोनों समूहों ने फ्रंटियर एथिक्स के पहले सिद्धांत को खारिज कर दिया, यह धारणा कि संसाधन असीम हैं। हालांकि, संरक्षणवादी सीमांत नैतिकता के बाकी सिद्धांतों से सहमत थे, जबकि संरक्षणवादी टिकाऊ नैतिकता के सिद्धांतों से सहमत थे।

    हेच हेची घाटी एक संरक्षित राष्ट्रीय उद्यान का हिस्सा थी, लेकिन 1906 के सैन फ्रांसिस्को भूकंप की विनाशकारी आग के बाद, सैन फ्रांसिस्को के निवासी अपने शहर को पानी की स्थिर आपूर्ति प्रदान करने के लिए घाटी को बांध देना चाहते थे। गिफोर्ड पिंचोट ने बांध का पक्ष लिया।

    “सैन फ्रांसिस्को शहर द्वारा हेच हेची के प्रस्तावित उपयोग के बारे में मेरे दृष्टिकोण के अनुसार... मैं पूरी तरह से राजी हूं कि... घाटी के वर्तमान दलदल तल के लिए एक झील को प्रतिस्थापित करके चोट... जलाशय के रूप में इसके उपयोग से प्राप्त होने वाले लाभों की तुलना में पूरी तरह से महत्वहीन है।

    “संपूर्ण संरक्षण नीति का मूल सिद्धांत उपयोग का है, भूमि और उसके संसाधनों के हर हिस्से को लेना और इसे उस उपयोग में लाना जिसमें यह अधिकांश लोगों की सेवा करेगा।” (गिफ़र्ड पिंचोट, 1913)

    सिएरा क्लब के संस्थापक और जंगल के महान प्रेमी जॉन मुइर ने बांध के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया। उन्होंने जंगल को एक आंतरिक मूल्य के रूप में देखा, जो लोगों के लिए उपयोगी मूल्य से अलग था। उन्होंने अपनी अंतर्निहित सुंदरता के लिए और वहां रहने वाले प्राणियों की खातिर जंगली स्थानों के संरक्षण की वकालत की। इस मुद्दे ने अमेरिकी जनता को जगा दिया, जो शहरों के विकास और वाणिज्यिक उद्यमों की खातिर परिदृश्य के विनाश पर तेजी से चिंतित हो रहे थे। प्रमुख सीनेटरों को विरोध के हजारों पत्र मिले।

    “ये मंदिर विध्वंसक, व्याकुलता के भक्त, प्रकृति के लिए एकदम सही अवमानना करते हैं, और पहाड़ों के देवता की ओर अपनी आँखें उठाने के बजाय, उन्हें सर्वशक्तिमान डॉलर तक ले जाते हैं।” (जॉन मुइर, 1912)

    सार्वजनिक विरोध के बावजूद, कांग्रेस ने घाटी पर बांध लगाने के लिए मतदान किया। संरक्षणवादी हेच हेची घाटी के लिए लड़ाई हार गए, लेकिन पारंपरिक अमेरिकी मूल्यों के बारे में उनके सवाल के कुछ स्थायी प्रभाव थे। 1916 में, कांग्रेस ने “नेशनल पार्क सिस्टम ऑर्गेनिक एक्ट” पारित किया, जिसमें घोषणा की गई कि पार्कों को इस तरह से बनाए रखा जाना था कि आने वाली पीढ़ियों के लिए उन्हें अबाधित छोड़ दिया जाए। जब हम अपनी सार्वजनिक भूमि का उपयोग करते हैं, हम इस बात पर बहस करना जारी रखते हैं कि क्या हमें संरक्षणवाद या संरक्षणवाद द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए।

    एट्रिब्यूशन

    मैथ्यू आर फिशर द्वारा पर्यावरण जीवविज्ञान से पर्यावरण नैतिकता से मेलिसा हा और राचेल श्लेगर द्वारा संशोधित (CC-BY के तहत लाइसेंस प्राप्त)