22.3.1: पर्यावरणीय न्याय और स्वदेशी संघर्ष
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पर्यावरणीय समानता
पर्यावरणीय समानता एक ऐसे देश या दुनिया का वर्णन करती है, जिसमें पर्यावरणीय खतरों, आपदाओं या प्रदूषण से निपटने में किसी एक समूह या समुदाय को नुकसान का सामना नहीं करना पड़ता है। जबकि संसाधन दक्षता में सुधार के लिए बहुत प्रगति की जा रही है, संसाधन वितरण में सुधार के लिए बहुत कम प्रगति हुई है। वर्तमान में, वैश्विक आबादी का सिर्फ पांचवां हिस्सा पृथ्वी के संसाधनों का तीन-चौथाई हिस्सा उपभोग कर रहा है।
वैश्विक उपभोग की असमानता - वैश्विक आबादी का 24% (ज्यादातर उच्च आय वाले देशों में) के लिए जिम्मेदार है...
- 92% कारें
- 70% कार्बन डाइऑक्साइड उत्सर्जन
- 86% तांबा और एल्युमिनियम
- 81% पेपर
- 80% आयरन और स्टील
- 48% अनाज की फसलें
- 60% कृत्रिम उर्वरक
यदि शेष तीन-चौथाई अमीर अल्पसंख्यक के स्तर तक बढ़ने के अपने अधिकार का प्रयोग करते हैं, तो इसके परिणामस्वरूप पारिस्थितिक तबाही होगी। अब तक, वैश्विक आय असमानताओं और क्रय शक्ति की कमी ने गरीब देशों को औद्योगिक देशों के जीवन स्तर (और संसाधन खपत/अपशिष्ट उत्सर्जन) तक पहुंचने से रोका है। हालांकि, चीन, ब्राजील, भारत और मलेशिया जैसे देश तेजी से आगे बढ़ रहे हैं। ऐसी स्थिति में, संसाधनों और ऊर्जा की वैश्विक खपत को काफी हद तक कम करने की आवश्यकता है, जहां आने वाली पीढ़ियों द्वारा इसे दोहराया जा सकता है। लेकिन रिड्यूसिंग कौन करेगा? गरीब राष्ट्र अधिक उत्पादन और उपभोग करना चाहते हैं। फिर भी अमीर देश ऐसा ही करते हैं: उनकी अर्थव्यवस्थाएं उपभोग पर आधारित विस्तार की अधिक मांग करती हैं। इस तरह के गतिरोध ने अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर समान और टिकाऊ संसाधन वितरण की दिशा में किसी भी सार्थक प्रगति को रोका है। निष्पक्षता और वितरण संबंधी न्याय के ये मुद्दे अनसुलझे हैं।
पर्यावरणीय न्याय
पर्यावरणीय न्याय को पर्यावरण कानूनों, विनियमों और नीतियों के विकास, कार्यान्वयन और प्रवर्तन के संबंध में जाति, रंग, राष्ट्रीय मूल या आय की परवाह किए बिना सभी लोगों के उचित उपचार और सार्थक भागीदारी के रूप में परिभाषित किया गया है। यह तब हासिल किया जाएगा जब हर कोई पर्यावरण और स्वास्थ्य संबंधी खतरों से समान स्तर की सुरक्षा का आनंद लेता है और निर्णय लेने की प्रक्रिया तक समान पहुंच प्राप्त करता है, जिसमें एक स्वस्थ वातावरण होता है जिसमें रहना, सीखना और काम करना है।
फ्लिंट मिशिगन में, शहर ने 2014 में फ्लिंट नदी के निवासियों के लिए पानी खींचकर पैसे बचाने का फैसला किया। निवासियों ने पानी के स्वाद, गंध और रंग के बारे में शिकायत की। कुछ वैज्ञानिक अध्ययनों ने निर्धारित किया कि पानी में संक्षारण अवरोधक लगाने में विफलता थी, जिसके परिणामस्वरूप उम्र बढ़ने वाले पाइपों से सीसा पानी की आपूर्ति में लीच हो गया, जिससे लगभग 100,000 निवासियों को ऊंचे स्तर तक उजागर किया गया। हालांकि शहर अपने मूल जल स्रोत पर वापस चला गया, लेकिन नुकसान पहले ही हो चुका था। न केवल इस संकट ने नेतृत्व करने के लिए इतने सारे लोगों को उजागर किया, विशेष रूप से बच्चों के लिए, बल्कि अधिकांश पाइपों को भी बदलने की आवश्यकता थी क्योंकि वे अब उपयोग करने के लिए सुरक्षित नहीं थे (चित्र a)। 2017 में 87 मिलियन डॉलर की परियोजना, सभी पाइपों को बदलने के लिए एक समझौता किया गया था। हालाँकि, जनवरी 2021 तक यह परियोजना अभी पूरी होने वाली है। सिटीवाइड लीड लेवल ने उपभोग के लिए सुरक्षित सीमा के भीतर परीक्षण किया है, हालांकि उच्च जोखिम वाले घरों में ऊंचे स्तर दिखाई देते हैं।
1980 के दौरान अल्पसंख्यक समूहों ने विरोध किया कि खतरनाक अपशिष्ट स्थलों को अल्पसंख्यक इलाकों में प्राथमिकता से बैठाया गया था। 1987 में, यूनाइटेड चर्च ऑफ क्राइस्ट कमीशन फॉर रेसिज्म एंड जस्टिस के बेंजामिन चाविस ने इस तरह की प्रथा का वर्णन करने के लिए पर्यावरणीय नस्लवाद शब्द गढ़ा था। आमतौर पर शुल्क इस बात पर विचार करने में विफल रहे कि क्षेत्र की सुविधा या जनसांख्यिकी पहले आई थी या नहीं। अधिकांश खतरनाक अपशिष्ट स्थल संपत्ति पर स्थित होते हैं जिनका उपयोग आधुनिक सुविधाओं और निपटान के तरीकों के उपलब्ध होने से बहुत पहले निपटान स्थलों के रूप में किया जाता था। ऐसी साइटों के आसपास के क्षेत्र आमतौर पर आर्थिक रूप से उदास होते हैं, अक्सर पिछली निपटान गतिविधियों के परिणामस्वरूप। कम आय वाले व्यक्ति अक्सर ऐसे अवांछनीय, लेकिन किफायती क्षेत्रों में रहने के लिए विवश होते हैं। यह समस्या नस्लवाद के बजाय असंवेदनशीलता के कारण होने की अधिक संभावना है। दरअसल, संभावित निपटान सुविधाओं के जातीय मेकअप पर विचार नहीं किया गया था जब साइटों को चुना गया था।
खतरनाक अपशिष्ट सुविधाओं का हवाला देते हुए निर्णय आम तौर पर अर्थशास्त्र, भूवैज्ञानिक उपयुक्तता और राजनीतिक माहौल के आधार पर किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, किसी साइट में मिट्टी का प्रकार और भूवैज्ञानिक प्रोफ़ाइल होनी चाहिए जो खतरनाक सामग्रियों को स्थानीय जलवाही स्तर में जाने से रोकती है। भूमि की लागत भी एक महत्वपूर्ण विचार है। जमीन खरीदने की उच्च लागत से बेवर्ली हिल्स में एक खतरनाक अपशिष्ट स्थल का निर्माण करना आर्थिक रूप से अव्यवहार्य हो जाएगा। कुछ समुदायों ने अपनी स्थानीय अर्थव्यवस्था और जीवन की गुणवत्ता को बेहतर बनाने के तरीके के रूप में एक खतरनाक अपशिष्ट सुविधा देखी है। एमेल काउंटी, अलबामा में अशिक्षा और शिशु मृत्यु दर थी जो देश में सबसे ज्यादा थी। वहां निर्मित एक लैंडफिल ने रोजगार और राजस्व प्रदान किया जिसने अंततः दोनों आंकड़ों को कम करने में मदद की।
एक आदर्श दुनिया में, इस ग्रह को नष्ट करने के लिए कोई खतरनाक अपशिष्ट नहीं होगा। दुर्भाग्य से, हम बड़े पैमाने पर प्रदूषण, खतरनाक कचरे को डंप करने और “अभी के लिए जीवित” दृष्टिकोण वाले लोगों की दुनिया में रहते हैं। हमारे औद्योगिक समाज ने हमारी बुनियादी जरूरतों के लिए उत्पादों के निर्माण के दौरान आवश्यक रूप से अपशिष्टों का उत्पादन किया है। जब तक प्रौद्योगिकी खतरनाक कचरे को प्रबंधित करने (या खत्म करने) का कोई तरीका नहीं खोज सकती, तब तक मानव और पर्यावरण दोनों की सुरक्षा के लिए निपटान सुविधाएं आवश्यक होंगी। उसी टोकन से, इस समस्या को संबोधित किया जाना चाहिए। भविष्य के खतरनाक अपशिष्ट स्थलों के चयन में उद्योग और समाज को अधिक सामाजिक रूप से संवेदनशील होना चाहिए। खतरनाक कचरे का उत्पादन करने में मदद करने वाले सभी मनुष्यों को उन अपशिष्टों से निपटने का बोझ साझा करना चाहिए, न कि केवल गरीब और अल्पसंख्यक।
स्वदेशी लोग
15 वीं शताब्दी के अंत के बाद से, दुनिया की अधिकांश सीमाओं पर स्थापित राष्ट्रों द्वारा दावा किया गया है और उन्हें उपनिवेश बनाया गया है। वास्तव में, इन विजयी सीमाओं पर विजय प्राप्त उन क्षेत्रों के स्वदेशी लोगों का घर था। कुछ को आक्रमणकारियों द्वारा मिटा दिया गया या आत्मसात कर लिया गया, जबकि अन्य अपनी अनूठी संस्कृतियों और जीवन के तरीके को बनाए रखने की कोशिश करते हुए बच गए। संयुक्त राष्ट्र आधिकारिक तौर पर स्वदेशी लोगों को “पूर्व-आक्रमण और पूर्व-औपनिवेशिक समाजों के साथ ऐतिहासिक निरंतरता रखने वाले” के रूप में वर्गीकृत करता है, और “खुद को उन क्षेत्रों या उनके कुछ हिस्सों में प्रचलित समाजों के अन्य क्षेत्रों से अलग मानता है।” इसके अलावा, स्वदेशी लोग “अपने स्वयं के सांस्कृतिक पैटर्न, सामाजिक संस्थानों और कानूनी प्रणालियों के अनुसार लोगों के रूप में उनके निरंतर अस्तित्व के आधार के रूप में भविष्य की पीढ़ियों, अपने पैतृक क्षेत्रों और उनकी जातीय पहचान को संरक्षित करने, विकसित करने और प्रसारित करने के लिए दृढ़ हैं।” दुनिया भर के स्वदेशी लोगों के कई समूहों में से कुछ हैं: सन्निहित 48 राज्यों में मूल अमेरिकियों की कई जनजातियाँ (यानी, नवाजो, सिओक्स), साइबेरिया से कनाडा तक आर्कटिक क्षेत्र का इनुइट, ब्राज़ील में वर्षावन जनजातियाँ और उत्तरी जापान का ऐनू।
कई समस्याओं का सामना स्वदेशी लोगों के सामने होता है, जिनमें मानव अधिकारों की कमी, उनकी पारंपरिक भूमि और खुद का शोषण और उनकी संस्कृति का ह्रास शामिल है। इन लोगों के सामने आने वाली समस्याओं के जवाब में, संयुक्त राष्ट्र ने 1994 में शुरू होने वाले “विश्व के स्वदेशी लोगों के अंतर्राष्ट्रीय दशक” की घोषणा की। संयुक्त राष्ट्र के अनुसार, इस घोषणा का मुख्य उद्देश्य “मानव अधिकार, पर्यावरण, विकास, स्वास्थ्य, संस्कृति और शिक्षा जैसे क्षेत्रों में स्वदेशी लोगों द्वारा सामना की जाने वाली समस्याओं के समाधान के लिए अंतर्राष्ट्रीय सहयोग को मजबूत करना है।” इसका प्रमुख लक्ष्य स्वदेशी लोगों के अधिकारों की रक्षा करना है। इस तरह की सुरक्षा से वे अपनी सांस्कृतिक पहचान, जैसे कि उनकी भाषा और सामाजिक रीति-रिवाजों को बनाए रखने में सक्षम होंगे, जबकि वे जिस क्षेत्र में रहते हैं, उसकी राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक गतिविधियों में भाग लेंगे।
संयुक्त राष्ट्र के बुलंद लक्ष्यों के बावजूद, कथित रूप से सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील विकसित देशों द्वारा भी स्वदेशी लोगों के अधिकारों और भावनाओं को अक्सर नजरअंदाज या कम किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में संघीय सरकार के कई लोग अलास्का के उत्तरी तट पर आर्कटिक नेशनल वाइल्डलाइफ रिफ्यूज में तेल संसाधनों का फायदा उठाने के लिए जोर दे रहे हैं। “ग्विचिन”, एक स्वदेशी लोग जो इस क्षेत्र में रहने वाले कारिबू के झुंडों पर सांस्कृतिक और आध्यात्मिक रूप से भरोसा करते हैं, का दावा है कि इस क्षेत्र में ड्रिलिंग से उनके जीवन के तरीके (चित्र बी) तबाह हो जाएंगे। तेल की कुछ महीनों की आपूर्ति के लिए हजारों साल की संस्कृति नष्ट हो जाएगी। ड्रिलिंग के प्रयासों को अतीत में रोक दिया गया है, लेकिन ज्यादातर पर्यावरणीय कारकों के लिए चिंता से बाहर हैं और जरूरी नहीं कि स्वदेशी लोगों की जरूरतें हों। उत्सुकता से, स्वदेशी लोगों का एक अन्य समूह, “इनुपियाट एस्किमो”, आर्कटिक नेशनल वाइल्डलाइफ रिफ्यूज में तेल ड्रिलिंग का पक्ष लेता है। क्योंकि उनके पास शरण से सटे भूमि की काफी मात्रा है, इसलिए वे क्षेत्र के विकास से संभावित रूप से आर्थिक लाभ प्राप्त करेंगे।
सरकारों द्वारा सामना किए जाने वाले अधिकांश पर्यावरणीय संघर्षों के दिल में आमतौर पर विकास के उचित और टिकाऊ स्तर शामिल होते हैं। कई स्वदेशी लोगों के लिए, टिकाऊ विकास एक एकीकृत पूर्णता का गठन करता है, जहां कोई भी कार्रवाई दूसरों से अलग नहीं होती है। उनका मानना है कि टिकाऊ विकास के लिए पीढ़ी से पीढ़ी तक जीवन के रखरखाव और निरंतरता की आवश्यकता होती है और यह कि मनुष्य अलग-थलग संस्थाएं नहीं हैं, बल्कि वे बड़े समुदायों का हिस्सा हैं, जिनमें समुद्र, नदियां, पहाड़, पेड़, मछली, जानवर और पैतृक आत्माएँ शामिल हैं। ये, सूर्य, चंद्रमा और ब्रह्मांड के साथ-साथ संपूर्ण रूप से निर्मित होते हैं। स्वदेशी लोगों के दृष्टिकोण से, सतत विकास एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, क्षेत्रीय और दार्शनिक आदर्शों को एकीकृत करना चाहिए।
एट्रिब्यूशन
मैथ्यू आर फिशर द्वारा पर्यावरण न्याय और स्वदेशी संघर्ष और पर्यावरण जीव विज्ञान से पर्यावरण और स्थिरता से मेलिसा हा और राहेल श्लेगर द्वारा संशोधित (CC-BY के तहत लाइसेंस प्राप्त)