9.2: इंटरग्रुप रिलेशंस

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Erika Gutierrez, Janét Hund, Shaheen Johnson, Carlos Ramos, Lisette Rodriguez, & Joy Tsuhako
Long Beach City College, Cerritos College, & Saddleback College via ASCCC Open Educational Resources Initiative (OERI)

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एशियाई अमेरिकियों और प्रशांत द्वीपवासियों (AAPI) के अनुभव विविध हैं और विभिन्न समूहों ने अलग-अलग अंतर-समूह परिणामों का अनुभव किया है। उदाहरण के लिए, कुछ समूहों के अनुभवों को नरसंहार द्वारा सबसे अच्छी तरह से समझाया जाता है, जैसे कि कंबोडियन अमेरिकियों के साथ, क्योंकि 1970 के दशक में उनके गृह देश में गृह युद्ध ने कई लोगों को शरणार्थियों के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास के लिए प्रेरित किया, उत्पीड़न और मृत्यु से भाग गए। इसके विपरीत, अमेरिकी समाज में जीवित रहने और पनपने के लिए, कई एशियाई अमेरिकियों ने जातीय परिक्षेत्रों का गठन किया जो अलगाववाद का एक रूप है और अन्य लोग दमनकारी और भेदभावपूर्ण प्रथाओं को चुनौती देने के लिए पैन-एशियाईवाद की वकालत करते हैं।

अंतर-समूह संबंधों के पैटर्न: एशियाई अमेरिकी और प्रशांत द्वीप वासी

तबाहीन/नरसंहार: संपूर्ण लोगों या राष्ट्र की जानबूझकर, व्यवस्थित हत्या (जैसे कम्बोडियन नरसंहार)।
निष्कासन/जनसंख्या हस्तांतरण: प्रमुख समूह हाशिए वाले समूह (जैसे वियतनाम से शरणार्थी) को निष्कासित करता है।
आंतरिक उपनिवेशवाद: प्रमुख समूह हाशिए वाले समूह (जैसे 1882 का चीनी बहिष्करण अधिनियम) का शोषण करता है।
पृथक्करण: प्रमुख समूह निवास, कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों (जैसे WWII के दौरान जेल शिविर) में दो समूहों के भौतिक, असमान पृथक्करण की संरचना करता है।
अलगाव: हाशिए पर रहने वाला समूह निवास, कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों (जैसे जातीय एन्क्लेव) में दो समूहों के शारीरिक पृथक्करण की इच्छा रखता है।
संलय/समामेलन: रेस-जातीय समूह एक नया समूह (जैसे हापा) बनाने के लिए गठबंधन करते हैं।
आत्मसात: वह प्रक्रिया जिसके द्वारा एक हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति या समूह प्रमुख समूह की विशेषताओं को संभालता है (उदाहरण के लिए एशियाई अप्रवासी अधिक “अमेरिकी” ध्वनि के लिए नाम बदलते हैं)।
बहुलवाद/बहुसंस्कृतिवाद: एक समाज में विभिन्न जाति-जातीय समूह एक दूसरे के प्रति, बिना किसी पूर्वाग्रह या भेदभाव (जैसे पैन-एशियाईवाद) के प्रति पारस्परिक सम्मान रखते हैं।

इंटरग्रुप रिलेशंस का इतिहास

1882 के चीनी बहिष्करण अधिनियम के साथ चीनी आप्रवासन अचानक समाप्त हो गया। यह अधिनियम एक उदास अर्थव्यवस्था और नौकरियों के नुकसान के कारण चीनी विरोधी भावना का परिणाम था। श्वेत श्रमिकों ने चीनी प्रवासियों को नौकरी लेने के लिए दोषी ठहराया, और अधिनियम के पारित होने का मतलब था कि चीनी श्रमिकों की संख्या में कमी आई है। चीनी पुरुषों के पास चीन लौटने या अपने परिवारों को संयुक्त राज्य अमेरिका लाने के लिए धन नहीं था, इसलिए वे बड़े शहरों के चाइनाटाउन में शारीरिक और सांस्कृतिक रूप से अलग रहे। बाद में कानून, 1924 के आप्रवासन अधिनियम ने चीनी आप्रवासन पर और रोक लगा दी। इस अधिनियम में रेस-आधारित राष्ट्रीय उत्पत्ति अधिनियम शामिल था, जिसका उद्देश्य “अवांछनीय” आप्रवासियों को कम करके अमेरिकी जातीय स्टॉक को जितना संभव हो उतना कम रखना था। 1882 का चीनी बहिष्करण अधिनियम आंतरिक उपनिवेशवाद का एक उदाहरण है क्योंकि संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हुए चीनी श्रमिकों का आर्थिक रूप से शोषण किया गया था। 1965 के आप्रवासन और राष्ट्रीयता अधिनियम के बाद तक चीनी आप्रवासन में फिर से वृद्धि नहीं हुई, और कई चीनी परिवार फिर से जुड़ गए।

चीनी/एशियाई बहिष्करण

कई चीनी पुरुषों को रेलमार्ग कंपनियों द्वारा ट्रांसकॉन्टिनेंटल रेलमार्ग पर काम करने के लिए भर्ती किया गया था, जो महाद्वीप का विस्तार करने और उत्तरी अमेरिका के मध्य के पूरे विस्तार को अटलांटिक से प्रशांत महासागर तक जोड़ने के लिए एक विशाल, जटिल, इंजीनियरिंग उपलब्धि है। 1887 तक, परियोजना पूरी हो गई और कई चीनी श्रमिक, जिन्होंने अपने अधिकांश वेतन को बचाया, घर लौट आए, या, इसके विपरीत, अपने परिवार के माता-पिता, भाई-बहन, पत्नियां और बच्चे, प्रेमिकाओं, चचेरे भाइयों के लिए भेजना शुरू कर दिया—चीन से संयुक्त राज्य अमेरिका में एक स्थिर प्रवास स्ट्रीम की शुरुआत की। इनमें से कई पूर्व रेलमार्ग कार्यकर्ता वेस्ट कोस्ट के किनारे बस गए और इस क्षेत्र की श्वेत आबादी के साथ आर्थिक रूप से प्रतिस्पर्धा करने लगे। चीनी प्रवासियों का गंभीर आर्थिक दबाव महसूस करते हुए, वेस्ट कोस्ट पर गोरों ने चीन से प्रवास रोकने के लिए कांग्रेस को याचिका दायर की। कांग्रेस ने “एशियाई बहिष्करण अधिनियम” नामक एक विधेयक का अनुपालन किया और पारित किया।

पहला अंतरमहाद्वीपीय रेलमार्ग ऐतिहासिक चिन्ह — चित्र$\PageIndex{1}$: “फर्स्ट ट्रांसकॉन्टिनेंटल रेलरोड हिस्टोरिकल साइन” (CC BY-NC 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से जे स्टीफन कॉन)

एशियाई बहिष्करण का विस्तार

15 ^वीं शताब्दी से 19 ^वीं शताब्दी तक, जापान एक ज़ेनोफ़ोबिक, सामंती समाज था, जो जाहिरा तौर पर एक ईश्वर-सम्राट द्वारा शासित था, लेकिन वास्तव में निर्दयी, शक्तिशाली शोगुन द्वारा शासित था। समुराई संस्कृति की चार शताब्दियों के दौरान जापान का समाज थोड़ा बदल गया, और इसे दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग कर दिया गया, केवल पुर्तगाली, स्पेनिश, अंग्रेजी और चीनी के साथ व्यापार किया गया, और फिर उन सभी के साथ एक ही बार में नहीं, अक्सर एक समूह को बिचौलियों के रूप में दूसरे समूह के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। ^19वीं शताब्दी के मध्य में, (1854), संयुक्त राज्य सरकार नए निर्यात बाजार खोलने और बिचौलियों के ऐड-ऑन द्वारा कम कीमतों पर जापानी सामानों का आयात करने के लिए सीधे जापान के साथ व्यापार करने में रुचि रखती थी। कमोडोर मैथ्यू पेरी को संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के बीच व्यापार खोलने के लिए सौंपा गया था। युद्ध के जहाजों के एक फ्लोटिला के साथ, पेरी ने प्रशांत को पार किया और जापानी राजधानी के तट पर अपने जहाजों को बर्थ कर दिया। पेरी ने सम्राट को पत्र भेजे जो राजनयिक थे लेकिन आग्रहपूर्ण थे। पेरी को आदेश दिया गया था कि जवाब के लिए ना न लें, और जब सम्राट ने पेरी को पत्रों पर नकारात्मक प्रतिक्रिया भेजी, तो पेरी ने अपने युद्धपोतों को उन पदों पर ले लिया, जो उन्हें जापान के प्रमुख शहरों पर आग लगाने की अनुमति देगा। जापानियों के पास कोई हथियार या जहाज नहीं था जो अमेरिकियों के साथ प्रतिस्पर्धा कर सके, और इसलिए, पेरी को सौंप दिया गया। तीस वर्षों के भीतर, जापान अपने यूरोपीय समकक्षों की तरह लगभग आधुनिक हो गया। वे लगभग रात भर सामंतवाद से औद्योगिकवाद की ओर चले गए।

1907 का जेंटलमैन एग्रीमेंट

1907 का जेंटलमैन एग्रीमेंट (, निचिबेई शिंशी क्योयाकु) संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के साम्राज्य के बीच एक अनौपचारिक समझौता था, जिसके तहत संयुक्त राज्य अमेरिका जापानी आप्रवासन पर प्रतिबंध नहीं लगाएगा और जापान संयुक्त राज्य अमेरिका में आगे प्रवास की अनुमति नहीं देगा राज्य। इसका लक्ष्य दो प्रशांत देशों के बीच तनाव कम करना था। संयुक्त राज्य कांग्रेस द्वारा समझौते की पुष्टि कभी नहीं की गई थी और 1924 के आप्रवासन अधिनियम द्वारा इसे हटा दिया गया था।

1852 के गोल्ड रश के दौरान कैलिफोर्निया में चीनी आप्रवासन में उछाल आया, लेकिन सख्त जापानी सरकार ने अलगाव की नीतियों का अभ्यास किया जिसने जापानी प्रवास को विफल कर दिया। यह 1868 तक नहीं था कि जापानी सरकार ने प्रतिबंधों को कम किया और संयुक्त राज्य अमेरिका में जापानी आप्रवासन शुरू हुआ। चीनी विरोधी भावना ने अमेरिकी उद्यमियों को जापानी मजदूरों की भर्ती के लिए प्रेरित किया। 1885 में, पहले जापानी कार्यकर्ता हवाई साम्राज्य में पहुंचे, जो तब स्वतंत्र था।

चित्र$\PageIndex{2}$: “जापानी आप्रवासी 1940" (CC BY-ND 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से चियोमारुको 1)

अधिकांश जापानी अप्रवासी अमेरिका में स्थायी रूप से निवास करना चाहते थे और युवा पुरुषों के चीनी आव्रजन के विपरीत पारिवारिक समूहों में आए, जिनमें से अधिकांश जल्द ही चीन लौट आए। वे अमेरिकी सामाजिक मानदंडों को आत्मसात करते थे, जैसे कि कपड़ों पर। कई लोग मेथोडिस्ट और प्रेस्बिटेरियन चर्चों में शामिल हो गए।

जैसे-जैसे कैलिफ़ोर्निया में जापानी आबादी बढ़ती गई, उन्हें जापान द्वारा एक प्रवेश पच्चर के रूप में संदेह के साथ देखा गया। 1905 तक, जापानी-विरोधी बयानबाजी ने सैन फ्रांसिस्को क्रॉनिकल के पन्नों को भर दिया, और जापानी अमेरिकी केवल चाइनाटाउन में ही नहीं बल्कि पूरे शहर में रहते थे। 1905 में, जापानी और कोरियाई बहिष्करण लीग की स्थापना की गई और चार नीतियों को बढ़ावा दिया गया:

जापानी और कोरियाई लोगों को शामिल करने के लिए चीनी बहिष्करण अधिनियम का विस्तार
जापानी कर्मचारियों के लीग सदस्यों द्वारा बहिष्कार और जापानी को रोजगार देने वाली कंपनियों की भर्ती
जापानी को गोरे बच्चों से अलग करने के लिए स्कूल बोर्ड पर दबाव की शुरुआत
कांग्रेस और राष्ट्रपति को उस “खतरे” के बारे में सूचित करने के लिए एक प्रचार अभियान शुरू करना।

सैन फ्रांसिस्को में तनाव बढ़ रहा था, और 1905 में रूस के खिलाफ निर्णायक जापानी जीत के बाद से, जापान ने समान व्यवहार की मांग की। इसका परिणाम 1907 के अंत से 1908 की शुरुआत तक जापान और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच संचार किए गए छह नोटों की एक श्रृंखला थी। समझौते का तात्कालिक कारण कैलिफोर्निया में जापानी-विरोधी नैटिविज़्म था। 1906 में, सैन फ्रांसिस्को बोर्ड ऑफ एजुकेशन ने एक विनियमन पारित किया, जिसके तहत जापानी मूल के बच्चों को अलग-अलग, अलग-अलग स्कूलों में भाग लेने की आवश्यकता होगी। उस समय, जापानी प्रवासियों ने कैलिफ़ोर्निया की आबादी का लगभग 1% हिस्सा बना लिया था, जिनमें से कई 1894 में एक संधि के तहत आकर बस गए थे, जिसने जापान से मुक्त आप्रवासन का आश्वासन दिया था।

समझौते में, जापान ने कॉन्टिनेंटल संयुक्त राज्य अमेरिका में काम करने के इच्छुक जापानी नागरिकों के लिए पासपोर्ट जारी नहीं करने पर सहमति व्यक्त की, इस प्रकार संयुक्त राज्य अमेरिका में नए जापानी आप्रवासन को प्रभावी ढंग से समाप्त कर दिया। बदले में, संयुक्त राज्य अमेरिका पहले से ही वहां रहने वाले जापानी प्रवासियों की उपस्थिति को स्वीकार करने; पत्नियों, बच्चों और माता-पिता के आव्रजन की अनुमति देने के लिए; और कैलिफोर्निया के स्कूलों में जापानी अमेरिकी बच्चों के खिलाफ कानूनी भेदभाव से बचने के लिए सहमत हो गया। जापानी सरकार की ओर से एक प्रबल इच्छा भी थी कि वह हीन समझे जाने का विरोध करे। जापान नहीं चाहता था कि संयुक्त राज्य अमेरिका ऐसा कोई कानून पारित करे जैसा कि चीनी बहिष्करण अधिनियम के तहत चीनियों के साथ हुआ था। अमेरिकी राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट, जिनकी जापान के बारे में सकारात्मक राय थी, ने अधिक औपचारिक आप्रवासन प्रतिबंधों से बचने के लिए जापान द्वारा प्रस्तावित समझौते को स्वीकार किया।

इस अनुभाग ने CC BY-SA को लाइसेंस दिया। श्रेय: 1907 का जेंटलमैन एग्रीमेंट (विकिपीडिया) (CC BY-SA 4.0)

1924 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में अल्पसंख्यक विरोधी भावना इतनी प्रबल थी कि कू क्लक्स क्लान के चार मिलियन, अभिमानी, खुले तौर पर नस्लवादी सदस्य थे, जिनमें से हजारों लोग वाशिंगटन, डीसी में पेंसिल्वेनिया एवेन्यू के नीचे एक परेड में शामिल थे, जिसे हजारों क्लान समर्थकों और अन्य अमेरिकियों ने देखा था। अमेरिकी के रूप में किसे अर्हता प्राप्त करनी चाहिए, इसकी उनकी परिभाषा काफी हद तक प्राकृतिककरण के सवालों पर संयुक्त राज्य अमेरिका के सुप्रीम कोर्ट के फैसलों को प्रतिबिंबित करती थी, जिसमें 1940 के दशक तक पूर्व और दक्षिण एशियाई प्रवासियों को काफी हद तक बाहर रखा गया था। उदाहरण के लिए, 1922 में सुप्रीम कोर्ट ने ओज़ावा बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका में फैसला सुनाया कि ताकाओ ओज़ावा जो जापान में पैदा हुए थे, लेकिन 20 साल तक संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते थे, को कोकेशियान नहीं माना जाता था, जिसका अर्थ था कि वह 1906 के प्राकृतिककरण अधिनियम के रूप में एक “मुक्त श्वेत व्यक्ति” की लोकप्रिय परिभाषा के अनुरूप नहीं था। तीन महीनों के भीतर, न्यायमूर्ति जॉर्ज सदरलैंड ने ब्रिटिश भारत में पंजाब क्षेत्र से एक सिख आप्रवासी के प्राकृतिककरण के लिए याचिका के संबंध में सुप्रीम कोर्ट के एक मामले में इसी तरह का प्रतिकूल फैसला लिखा, जिसने अपनी याचिका, संयुक्त राज्य अमेरिका में खुद को “पूर्ण भारतीय रक्त का एक उच्च जाति का हिंदू” के रूप में पहचाना v. भगत सिंह थिंड इस फैसले का नतीजा यह था कि जापानियों की तरह, “उच्च जाति के हिंदू, पूर्ण भारतीय रक्त वाले” “मुक्त श्वेत व्यक्ति” नहीं थे और वे प्राकृतिक नागरिकता के लिए नस्लीय रूप से अयोग्य थे। इस निष्कर्ष का समर्थन करने के लिए, जस्टिस सदरलैंड ने ओज़ावा की इस धारणा को दोहराया कि प्राकृतिककरण अधिनियम में “श्वेत व्यक्ति” शब्द “केवल 'कोकेशियान' शब्द का पर्याय थे, क्योंकि यह शब्द लोकप्रिय रूप से समझा जाता है"।

द्वितीय विश्व युद्ध और जापानी-विरोधी नीतियां

7 दिसंबर, 1941 को, स्थानीय समयानुसार सुबह 7:55 बजे दक्षिण प्रशांत क्षेत्र में जापानी बेड़े ने पर्ल हार्बर, हवाई में अमेरिकी नौसेना बलों के खिलाफ एक आश्चर्यजनक हमले में 600 सौ विमान लॉन्च किए। चार घंटे के भीतर, 2, 400 लोग, जिनमें ज्यादातर सैन्य कर्मी मारे गए थे, जिनमें 1,100 लोग शामिल थे, जिन्हें हमले के दौरान अमेरिकी एरिजोना के मलबे में हमेशा के लिए उलझा दिया जाएगा। हालांकि यह एक सैन्य लक्ष्य था, लेकिन हमला होने पर संयुक्त राज्य अमेरिका युद्ध में नहीं था।

हमले पर अमेरिका की प्रतिक्रिया अलग थी जिसमें प्रमुख समूह दो समूहों के भौतिक पृथक्करण की संरचना करता है, इस मामले में जापानी, जर्मन और इटालियन-वंशज अमेरिकी और बाकी सभी। 3 महीनों के भीतर, 19 फरवरी, 1942 को, राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी रूजवेल्ट ने हस्ताक्षर किए और कार्यकारी आदेश 9066 जारी किया, जिसने युद्ध सचिव को कुछ क्षेत्रों को सैन्य क्षेत्र के रूप में निर्धारित करने के लिए अधिकृत किया, जिससे अमेरिकी एकाग्रता शिविरों में इन समूहों के क़ैद का रास्ता साफ हो गया। परिणामस्वरूप, जापानी वंश के लगभग 112,000 पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को संयुक्त राज्य अमेरिका के वेस्ट कोस्ट से बेदखल कर दिया गया और देश भर में अमेरिकी एकाग्रता शिविरों और अन्य कारावास स्थलों में आयोजित किया गया। पर्ल हार्बर पर हमले के बावजूद हवाई में जापानी अमेरिकियों को उसी तरह कैद नहीं किया गया था। हालाँकि हवाई में जापानी अमेरिकी आबादी हवाई की आबादी का लगभग 40% थी, लेकिन वहां केवल कुछ हज़ार लोगों को हिरासत में लिया गया था, जो इस खोज का समर्थन करते थे कि वेस्ट कोस्ट पर उनका सामूहिक निष्कासन “सैन्य आवश्यकता” (अमेरिकी विदेश विभाग) के अलावा अन्य कारणों से प्रेरित था। तथ्य यह है कि हवाई में जापानी अमेरिकियों का श्रम हवाई के आर्थिक स्वास्थ्य के लिए महत्वपूर्ण था, जिसने उन्हें जेल शिविरों में नजरबंदी से बचाया था।

हमले के छह महीने से भी कम समय में, कांग्रेस ने जापानी पुनर्वास अधिनियम पारित किया। नीचे, सैन फ्रांसिस्को में पोस्ट किए गए आदेश को पुन: प्रस्तुत किया गया है।

जापानी अमेरिकन रिलोकेशन ऑर्डर

जापानी अमेरिकी पुनर्वास आदेश

पश्चिमी रक्षा कमान और चौथी सेना

युद्धकालीन नागरिक नियंत्रण प्रशासन

सैन फ्रांसिस्को, कैलिफोर्निया का प्रेसिडियो

3 मई, 1942

जापानी वंश के सभी व्यक्तियों के लिए निर्देश

निम्नलिखित क्षेत्र में रहना:

लॉस एंजिल्स शहर, कैलिफोर्निया राज्य का वह सारा हिस्सा, उस सीमा के भीतर, जिस बिंदु पर नॉर्थ फिगेरोआ स्ट्रीट लॉस एंजिल्स नदी के मध्य में एक रेखा से मिलता है; वहां से दक्षिण में और ईस्ट फर्स्ट स्ट्रीट के लिए उक्त लाइन का अनुसरण करना; वहां से ईस्ट फर्स्ट स्ट्रीट पर पश्चिम की ओर अल्मेडा स्ट्रीट; दक्षिण में अल्मेडा स्ट्रीट से ईस्ट थर्ड स्ट्रीट तक; वहां से नॉर्थ वेस्टर्न में ईस्ट थर्ड स्ट्रीट से मेन स्ट्रीट तक; मेन स्ट्रीट से फर्स्ट स्ट्रीट पर उत्तर में; वहां से फर्स्ट स्ट्रीट पर फिगेरोआ स्ट्रीट पर उत्तर-पश्चिम में; फिगेरोआ स्ट्रीट पर उत्तर पूर्व से शुरुआत के बिंदु तक।

नागरिक बहिष्करण आदेश संख्या 33 के प्रावधानों के अनुसार, यह मुख्यालय, दिनांक 3 मई, 1942 को, जापानी वंश के सभी व्यक्तियों, दोनों विदेशी और गैर-विदेशी, को उपरोक्त क्षेत्र से दोपहर 12 बजे, पी डब्ल्यू. टी., शनिवार, 9 मई, 1942 तक निकाला जाएगा।

उपरोक्त क्षेत्र में रहने वाले किसी भी जापानी व्यक्ति को सिविल कंट्रोल स्टेशन पर कमांडिंग जनरल, दक्षिणी कैलिफोर्निया सेक्टर के प्रतिनिधि से विशेष अनुमति प्राप्त किए बिना, दोपहर 12 बजे, पीडब्ल्यूटी, रविवार, 3 मई, 1942 के बाद निवास बदलने की अनुमति नहीं दी जाएगी

जापानी यूनियन चर्च,

120 नॉर्थ सैन पेड्रो स्ट्रीट,

लॉस ऐन्जेलिस, कैलिफोर्निया

नागरिक बहिष्करण आदेश संख्या 33 देखें

ऐसे परमिट केवल परिवार के सदस्यों को एकजुट करने के उद्देश्य से, या गंभीर आपातकाल के मामलों में दिए जाएंगे।

सिविल कंट्रोल स्टेशन निम्नलिखित तरीकों से इस निकासी से प्रभावित जापानी आबादी की सहायता के लिए सुसज्जित है:

1। निकासी पर सलाह और निर्देश दें।

2। अधिकांश प्रकार की संपत्ति, जैसे कि रियल एस्टेट, व्यवसाय और पेशेवर उपकरण, घरेलू सामान, नाव, ऑटोमोबाइल और पशुधन के प्रबंधन, पट्टे, बिक्री, भंडारण या अन्य निपटान के संबंध में सेवाएं प्रदान करें।

3। परिवार समूहों में सभी जापानियों के लिए कहीं और अस्थायी निवास प्रदान करें।

4। व्यक्तियों और सीमित मात्रा में कपड़ों और उपकरणों को उनके नए निवास में ले जाएं।

निम्नलिखित निर्देशों का पालन किया जाना चाहिए:

1। प्रत्येक परिवार का एक जिम्मेदार सदस्य, विशेषत: परिवार का मुखिया, या वह व्यक्ति जिसके नाम पर अधिकांश संपत्ति है, और अकेले रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति, आगे के निर्देश प्राप्त करने के लिए सिविल कंट्रोल स्टेशन को रिपोर्ट करेगा। यह सोमवार, 4 मई, 1942 को सुबह 8:00 बजे से शाम 5:00 बजे के बीच या मंगलवार, 5 मई, 1942 को सुबह 8:00 बजे से शाम 5:00 बजे के बीच किया जाना चाहिए।

2। विधानसभा केंद्र के लिए प्रस्थान करने पर निकासियों को अपने साथ ले जाना चाहिए, निम्नलिखित संपत्ति:

(क) परिवार के प्रत्येक सदस्य के लिए बिस्तर और लिनेन (कोई गद्दा नहीं);

(ख) परिवार के प्रत्येक सदस्य के लिए शौचालय के लेख;

(डी) परिवार के प्रत्येक सदस्य के लिए पर्याप्त चाकू, कांटे, चम्मच, प्लेट, कटोरे और कप;

(ई) परिवार के प्रत्येक सदस्य के लिए आवश्यक व्यक्तिगत प्रभाव।

ले जाने वाली सभी वस्तुओं को सुरक्षित रूप से पैक किया जाएगा, बांध दिया जाएगा और मालिक के नाम से स्पष्ट रूप से चिह्नित किया जाएगा और सिविल कंट्रोल स्टेशन पर प्राप्त निर्देशों के अनुसार क्रमांकित किया जाएगा। पैकेज का आकार और संख्या उस तक सीमित है, जिसे व्यक्तिगत या परिवार समूह द्वारा ले जाया जा सकता है।

3। किसी भी तरह के पालतू जानवरों को अनुमति नहीं दी जाएगी।

4। कोई भी निजी सामान और कोई घरेलू सामान असेंबली सेंटर में नहीं भेजा जाएगा।

5। संयुक्त राज्य सरकार अपनी एजेंसियों के माध्यम से, मालिक के एकमात्र जोखिम पर, अधिक पर्याप्त घरेलू सामान, जैसे आइसबॉक्स, वाशिंग मशीन, पियानो और अन्य भारी फर्नीचर का भंडारण प्रदान करेगी। यदि मालिक के नाम और पते के साथ क्रेटेड, पैक और स्पष्ट रूप से चिह्नित किया गया है, तो खाना पकाने के बर्तन और अन्य छोटी वस्तुओं को भंडारण के लिए स्वीकार किया जाएगा। दिए गए परिवार द्वारा केवल एक नाम और पते का उपयोग किया जाएगा।

6। प्रत्येक परिवार, और अकेले रहने वाले व्यक्ति को विधानसभा केंद्र में परिवहन के लिए सुसज्जित किया जाएगा या पर्यवेक्षित समूह में निजी ऑटोमोबाइल से यात्रा करने के लिए अधिकृत किया जाएगा। आंदोलन से संबंधित सभी निर्देश सिविल कंट्रोल स्टेशन पर प्राप्त किए जाएंगे।

8:00 बजे से 5:00 बजे के बीच, सोमवार, 4 मई, 1942, या घंटों के बीच सिविल कंट्रोल स्टेशन पर जाएं

8:00 ए एम. और 5:00 पी एम.,

मंगलवार, 5 मई, 1942, आगे के निर्देश प्राप्त करने के लिए।

लेफ्टिनेंट जनरल, अमेरिकी सेना

कमांडिंग

यह नक्शा अमेरिकी एकाग्रता शिविरों के स्थान को दर्शाता है जहां WWII के दौरान जापानी अमेरिकियों को नजरबंद किया गया था।

द्वितीय विश्व युद्ध के जापानी अमेरिकी नजरबंदी शिविरों का नक्शा — चित्र$\PageIndex{3}$: द्वितीय विश्व युद्ध के जापानी अमेरिकी जेल शिविरों का नक्शा। (CC PDM 1.0; विकिमीडिया के माध्यम से राष्ट्रीय उद्यान सेवा)

1943 में, अमेरिकन सिविल लिबर्टीज यूनियन (ACLU) की सहायता से फ्रेड कोरेमात्सु ने संघीय अदालत में मुकदमा दायर करते हुए तर्क दिया कि कानून की उचित प्रक्रिया के बिना अमेरिकी नागरिकों को उनके नागरिक अधिकारों से वंचित करना असंवैधानिक था। संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला किया कि, महान राष्ट्रीय संघर्ष के समय में, उस विशिष्ट समूह द्वारा नुकसान की संभावना के कारण जनसंख्या के एक विशिष्ट वर्ग को उनके नागरिक अधिकारों से वंचित करना संवैधानिक था। आपको यह जानने में दिलचस्पी हो सकती है कि इस निर्णय को कभी पलट नहीं दिया गया है, जिसका अर्थ है कि यह अभी भी भूमि का कानून है। ऐसा ही एक मामला हिराबायाशी बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका, (1943), एक ऐसा मामला था जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका के सुप्रीम कोर्ट ने कहा था कि रंग के लोगों के खिलाफ कर्फ्यू का आवेदन संवैधानिक था जब राष्ट्र उस देश के साथ युद्ध में था, जहां से उस समूह के पूर्वजों की उत्पत्ति हुई थी।

जापानी-अमेरिकी परिवार पुनर्वास की प्रतीक्षा कर रहा है, लॉस एंजिल्स, 1942

यद्यपि जापानी अमेरिकियों की संयुक्त राज्य अमेरिका में गहरी, लंबे समय तक पहुंचने वाली जड़ें हैं, लेकिन यहां उनका इतिहास हमेशा सहज नहीं रहा है। 1913 के कैलिफोर्निया एलियन लैंड लॉ का उद्देश्य उनके और अन्य एशियाई प्रवासियों के लिए था, और इसने एलियंस को जमीन के मालिक होने से रोक दिया था। द्वितीय विश्व युद्ध के जापानी इंटर्नमेंट कैंप भी एक बदसूरत कार्रवाई थी, जिस पर पहले निष्कासन के उदाहरण के रूप में चर्चा की गई थी।

कम्बोडियन नरसंहार

तबाहीन/नरसंहार का एक उदाहरण कंबोडिया में 1975-1979 की अवधि है जब खमेर रूज ने लगभग 1.2-1.7 मिलियन लोगों की हत्या कर दी थी, या लगभग 20% आबादी (विलियम्स, 2005)। इन अत्याचारों को भगाने वाले राजनीतिक दर्शन के लिए कंबोडिया की सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था के पुनर्गठन और नए राजनीतिक राज्य (रैटनर, एस एंड अब्राम्स, जे., 1997) के लिए खतरा समझे जाने वाले लोगों के “उत्पीड़न और उन्मूलन” की आवश्यकता थी। 1979 में वियतनामी द्वारा कंबोडिया पर आक्रमण करने और खमेर रूज के आतंक के शासनकाल को समाप्त करने के बाद, कंबोडियन शरणार्थी शिविरों में भाग गए और अंततः ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे पश्चिमी देशों में बस गए।

परिणामस्वरूप, दक्षिण पूर्व एशिया के बाहर कंबोडियाई लोगों की सबसे बड़ी आबादी कैलिफोर्निया के लॉन्ग बीच में रहती है। हालांकि ये शरणार्थी विभिन्न प्रकार के कल्याणकारी कार्यक्रमों के लिए पात्र थे, फिर भी उन्हें मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य स्थितियों से निपटने के अलावा, बच्चों को जीवित रहने और पालने के लिए अक्सर कम वेतन और नकद नौकरियों के साथ कल्याण को जोड़ना पड़ता था, न कि अन्य श्रमिक वर्ग के परिवारों और जातीय अल्पसंख्यकों के विपरीत। उनके लिए अंग्रेजी में सीखना और काम करना मुश्किल है (क्विंटिलियानी, 2009)। कंबोडियन अमेरिकी “मॉडल अल्पसंख्यक” रूढ़ियों के साथ संघर्ष करते हैं, जबकि उन्हें एशियाई समुदाय की “काली भेड़” भी माना जाता है (Ly, 2003, पृष्ठ 119)। खमेर रूज के तहत, धन या शिक्षा के किसी भी संकेत का अर्थ मृत्यु था, जो जापान, चीन और कोरिया से आप्रवासन के साथ उस अनुभव के विपरीत था, जो काफी हद तक जीवन स्तर के बेहतर मानकों और नए अवसरों की इच्छा से प्रेरित था, कोई यह देख सकता है कि यह विचार करना कितना महत्वपूर्ण है कि ये संदर्भ कैसे अलग आकार देते हैं संयुक्त राज्य अमेरिका में इन समूहों का व्यवहार और परिणाम। इन अन्य पूर्वी एशियाई समूहों के विपरीत, कंबोडियन माता-पिता शायद ही कभी अपने बच्चों पर उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए दबाव डालते हैं, जो कि कुछ हद तक बताता है कि उनके पास कॉलेज और स्नातकों का सबसे कम प्रतिशत क्यों है और हाई स्कूल छोड़ने वालों का उच्चतम प्रतिशत (Ly, 2003) है। ये वास्तविकताएं एशियाई अमेरिकियों के बारे में सबसे स्थायी रूढ़ियों में से एक की अशुद्धि को उजागर करती हैं: कि वे सभी समान हैं। जैसा कि कंबोडियन अमेरिकियों के अनुभवों के उदाहरण से बताया गया है, यह स्टीरियोटाइप कुछ समूहों के सामने आने वाली विभिन्न चुनौतियों को मिटा सकता है और उन समूहों को उन समूहों को विशेष ध्यान और समर्थन प्राप्त करने से भी रोक सकता है जिनकी उन्हें आवश्यकता है।

एन्क्लेव इतने लोकप्रिय क्यों हैं

अंतर-समूह संबंधों की निरंतरता पर, जातीय एन्क्लेव अलगाववाद का एक उदाहरण हैं। जैसा कि समाजशास्त्री और अन्य सामाजिक वैज्ञानिक कई कारणों पर ध्यान देते हैं कि ये जातीय एन्क्लेव नए आप्रवासियों और एशियाई अमेरिकियों के साथ इतने लोकप्रिय हैं जो अपने पूरे जीवन में अमेरिका में रहते हैं। उनकी वास्तव में एक जातीय “समुदाय” बनाम एक जातीय “एन्क्लेव” के लिए अलग-अलग परिभाषाएं हैं। अकादमिक विवरणों में बहुत अधिक शामिल होने के बिना, एन्क्लेव जातीय समुदाय हैं जिनकी एक अच्छी तरह से विकसित आर्थिक संरचना है जो मुख्य रूप से नस्लीय-जातीय गतिशीलता के माध्यम से संचालित होती है।

किसी भी दर पर, हम दूसरे सेक्शन में एशियाई अमेरिकी छोटे व्यवसायों के मुद्दे पर चर्चा करेंगे। अभी के लिए, हम इस बात पर ध्यान देंगे कि ये जातीय एन्क्लेव इतनी तेज़ी से कैसे बढ़े और वे आगे क्यों बढ़ रहे हैं। एक शब्द में, यह आप्रवासन के कारण है। एशिया के अप्रवासी इन जातीय समुदायों में आते रहते हैं और उन्हें नए जीवन से भर देते हैं।

ऐसे कई सिद्धांत हैं कि लोग अमेरिका में क्यों प्रवास करते हैं, खासकर एशियाई देशों से। फिर से, बहुत अधिक अकादमिक होने के बिना, सामान्य परिदृश्य कुछ इस तरह से होता है: अमेरिकी बहुराष्ट्रीय निगम विदेशों में कारोबार स्थापित करते हैं और जल्द ही उस देश की राजनीति और अर्थव्यवस्था पर हावी होने लगते हैं। यह “पूंजी का वैश्वीकरण” इन एशियाई देशों के लोगों के पारंपरिक तरीके को बाधित और बदल देता है, क्योंकि उनकी राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था की मूलभूत संरचना खेती और कृषि के प्रभुत्व से एक आधुनिक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था की शुरुआत में परिवर्तन करती है जो विनिर्माण पर जोर देती है और निर्यात क्षेत्र।

कई श्रमिक आर्थिक रूप से जीवित रहने के लिए संघर्ष करते हैं, इन तीव्र परिवर्तनों के अनुकूल होने के लिए, और कई “विस्थापित” हो जाते हैं (यानी, वे अपनी नौकरी या अपनी जमीन खो देते हैं)। बहरहाल, पहले से ही अमेरिकी संस्कृति के संपर्क में आने के बाद, या तो उन अमेरिकी व्यवसायों से जुड़े लोगों के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से जो अब अपने देश में काम कर रहे हैं या टीवी कार्यक्रमों और अमेरिकी मीडिया चित्रण के माध्यम से, कई कार्यकर्ता अमेरिका में काम करने और बहुत सारा पैसा कमाने का सपना देखते हैं। “अच्छे जीवन” के लिए उनकी उम्मीदें बढ़ जाती हैं लेकिन उन्हें यह भी एहसास होता है कि वे अपनी मौजूदा स्थिति में इन नए लक्ष्यों को हासिल नहीं कर सकते हैं। वे यह भी देखते हैं कि अमेरिका में काम करके और अधिक पैसा कमाकर, वे परिवार के अन्य सदस्यों की मदद कर सकते हैं जो विस्थापित हो चुके हैं।

इस बीच, अमेरिका में कंपनियां आप्रवासी श्रमिकों को किराए पर लेना चाह रही हैं, जो अमेरिका में जन्मे श्रमिकों की तुलना में कम मजदूरी के लिए अक्सर काम करने के लिए तैयार रहते हैं। कई बार, ये कंपनियां अमेरिका आने के लिए विदेशी श्रमिकों को सक्रिय रूप से भर्ती करती हैं इसके अलावा, उस देश के पहले के अप्रवासी वास्तविक आव्रजन और समायोजन प्रक्रिया में नौकरियों या सहायता के बारे में उपयोगी जानकारी प्रदान करके आप्रवासन प्रक्रिया में मदद करते हैं। इस शुरुआती चक्र के बाद, इन स्थापित सामाजिक नेटवर्क के माध्यम से आप्रवासन लगभग आत्मनिर्भर हो जाता है क्योंकि आप्रवासी श्रमिक अपने परिवार, रिश्तेदारों और दोस्तों को काम खोजने के लिए अमेरिका आने में मदद करने के चक्र को दोहराते हैं।

एक बार जब ये एशियाई अप्रवासी अमेरिका पहुंच जाते हैं, तो वे अक्सर इन स्थापित एशियाई परिक्षेत्रों में रहते हैं या काम करते हैं। यह समझ में आता है क्योंकि ये एन्क्लेव उन्हें परिचित और भावनात्मक आराम की भावना देते हैं, जिससे उनके लिए अमेरिका में जीवन के अनुकूल होना आसान हो जाता है, उन्हें एन्क्लेव में नौकरी मिलने की अधिक संभावना होती है, खासकर अगर वे एन्क्लेव के बाहर नौकरी पाने के लिए अंग्रेजी में पर्याप्त धाराप्रवाह नहीं हैं। नियोजित होने से उन्हें अमेरिका में अपने नए जीवन को समायोजित करने में भी मदद मिलती है

अंत में, ये नए श्रमिक इन छोटे जातीय व्यवसायों को जीवित रहने और यहां तक कि समृद्ध होने में मदद करते हैं, शायद उस बिंदु तक जहां वे करों के रूप में स्थानीय अर्थव्यवस्था में योगदान कर सकते हैं और अधिक श्रमिकों, एशियाई और गैर-एशियाई लोगों को काम पर रख सकते हैं। इस बीच, गैर-एशियाई लोग इन परिक्षेत्रों की समृद्ध एशियाई संस्कृति और भोजन के बारे में जानने और आनंद लेने में सक्षम हैं। ये नई समझ और दोस्ती उस पुल का निर्माण कर सकती है जो हमें “हम” बनाम “उन्हें” के पुराने संदेहों को दूर करने में मदद करता है और अप्रवासी अमेरिकी भी हो सकते हैं।

साथ ही, कई लोग बताते हैं कि इन एशियाई आप्रवासी श्रमिकों के लिए सब कुछ हमेशा इतना रसीला नहीं होता है। उनका तर्क है कि कई एशियाई व्यापार मालिक इन नए आप्रवासियों की सापेक्ष शक्तिहीनता का फायदा उठाने और कम वेतन और कम से कम काम करने की स्थितियों को स्वीकार करने की उनकी इच्छा का फायदा उठाने के लिए तैयार हैं। विशेष रूप से, कई एशियाई स्वामित्व वाली स्वेटशॉप, रेस्तरां और अन्य छोटे व्यवसायों पर अपने स्वयं के वित्तीय लाभ के लिए इस तरह से अपने लोगों का लाभ उठाने का आरोप लगाया गया है।

वाइब्रेंट चाइनाटाउन एन्क्लेव। — चित्र$\PageIndex{6}$: जीवंत एशियाई एन्क्लेव हर जगह हैं। (CC BY-NC-ND 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से ओवेन और अकी)

वास्तव में, कई एशियाई अमेरिकी गैर-लाभकारी समुदाय संगठन एशियाई छोटे व्यवसायों को चुनने और अपने मालिकों पर काम करने की स्थिति और मजदूरी में सुधार करने के लिए दबाव डालकर और इन अप्रवासी श्रमिकों को एकजुट करने की कोशिश करके इन शोषणकारी परिस्थितियों का विरोध करने के लिए स्थापित किए गए थे। अकादमिक शोध से यह भी पता चलता है कि एक जातीय एन्क्लेव के भीतर काम करना एशियाई व्यापार मालिकों के लिए अक्सर फायदेमंद होता है, लेकिन उनके उन श्रमिकों के लिए नहीं जो अधिक कमाई करने में सक्षम हो सकते हैं और जातीय एन्क्लेव के बाहर नौकरियों में थोड़ा बेहतर काम करने की स्थिति का आनंद ले सकते हैं।

दूसरी ओर, अन्य विद्वानों का तर्क है कि जबकि जातीय परिक्षेत्रों में आप्रवासी श्रमिकों को मजदूरी और काम करने की स्थितियों के मामले में थोड़ा 'दंडित' किया जा सकता है, उन्हें अन्य तरीकों से लाभ होता है। विशेष रूप से, वे अपने जैसे अन्य लोगों से घिरे रहने के मनोवैज्ञानिक परिचितता और आराम का आनंद लेते हैं क्योंकि वे एक अजीब नए समाज के अनुकूल होते हैं। वे एक छोटा व्यवसाय चलाने के बारे में भी सीखते हैं; वास्तव में, कई श्रमिक अंततः अपने स्वयं के छोटे व्यवसाय खोलने के लिए आगे बढ़ते हैं, कभी-कभी अपने पूर्व मालिकों से व्यवसाय खरीदकर।

संक्षेप में, जबकि जातीय एन्क्लेव में श्रमिकों के लिए कुछ कमियां हैं, तथ्य यह है कि एशियाई जातीय समुदायों में शामिल सभी लोगों को लाभ पहुंचाने की विशाल क्षमता है - नए अप्रवासी, स्थापित एशियाई अमेरिकी, स्थानीय गैर-एशियाई समुदाय और समग्र रूप से अमेरिकी समाज।

नाम में क्या है?

रंग के अन्य समुदायों की तरह, एशियाई अमेरिकियों को एक एंग्लो-प्रमुख समाज के साथ संघर्ष करना चाहिए, जो “विदेशी ध्वनि” वाले लोगों को बाहरी लोगों के रूप में देखता है। कुछ लोग संयुक्त राज्य अमेरिका में कई चीनी अंतर्राष्ट्रीय छात्रों (फेंग एंड फाइन, 2019) की तरह, उनके नामों को एंग्लिसिज़ करके, प्रमुख समूह की विशेषताओं को आत्मसात करते हैं, या लेते हैं, जबकि अन्य शिक्षकों और अन्य लोगों द्वारा अपने नामों को गलत उच्चारण या परिवर्तित करने के सूक्ष्म आक्रमणों को सहन करते हैं प्राधिकरण की स्थिति (कोहली और सोलोरज़ानो, 2012)। एक ओर, जैसा कि कोहली और सोलोरज़ानो का तर्क है कि ये प्रथाएं गैर-एंग्लोस की हीनता के सांस्कृतिक और नस्लीय पदानुक्रम के विचार को सुदृढ़ कर सकती हैं और बच्चों की आत्म-धारणाओं पर स्थायी प्रभाव छोड़ सकती हैं, खासकर, लेकिन चुने हुए नामों को लेने के मामले में भी आत्म-अभिव्यक्ति और एजेंसी के लिए अनुमति दे सकते हैं एक ऐसा नाम चुनें जो एक काल्पनिक स्वयं को प्रोजेक्ट करता है (फेंग एंड फाइन, 2019)।

चाइनाटाउन में चाइनीज फ्रेंडशिप आर्क एंड गैलरी प्लेस

सामाजिक रूप से सोचना

क्या आपके पास गैर-एंग्लो नाम है? यदि आप करते हैं, तो आत्मसात करने के लिए इसे बदलने के विचार के बारे में आप कैसा महसूस करते हैं? यदि नहीं, तो कल्पना करें कि आपने किया था। क्या आप अपना नाम बदलना चाहेंगे या इसे रखना चाहेंगे? क्यों?

ऑल मिक्स्ड अप?

संलय/समामेलन का एक उदाहरण, जहां नस्लीय या जातीय समूह एक नया समूह बनाने के लिए एकजुट होते हैं, “हापस” का मामला है, या जिनके एक एशियाई माता-पिता और एक गैर-एशियाई माता-पिता हैं। परंपरागत रूप से, बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों, कई अन्य बहुजातीय व्यक्तियों की तरह, उनके वंश और बाकी समाज के दोनों पक्षों द्वारा जिज्ञासा और/या संदेह के साथ देखा गया है। अतीत में, जातिवादी “एक बूंद नियम” ने तय किया था कि जिस किसी के पास भी गैर-श्वेत वंश (यानी, गैर-श्वेत रक्त की एक बूंद) का कोई निशान था, वह “रंगीन” था और इसलिए गैर-सफेद था। आज कुछ हद तक, कई अमेरिकी अभी भी बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों को “आधी नस्लों” के रूप में देखते हैं और उन्हें वास्तव में सफेद, काले, आदि या वास्तव में अमेरिकी नहीं मानते हैं।

दूसरी ओर, पारंपरिक एशियाई अमेरिकी समुदाय में कई लोग भी बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों को वास्तव में “एशियाई” नहीं मानते हैं और बल्कि उन्हें “सफेदी” के रूप में देखते हैं। राजनीतिक रूप से, कई लोग चिंता करते हैं कि एशियाई अमेरिकी समुदाय सरकारी धन खो देगा यदि पहले खुद को केवल एशियाई के रूप में पहचानने वाले लोग अब खुद को बहुजातीय मानते हैं। दूसरे शब्दों में, कई बहुजातीय एशियाई अमेरिकी अभी भी अपने एशियाई और गैर-एशियाई दोनों पक्षों से अविश्वास और यहां तक कि शत्रुता का सामना करते हैं।

समाजशास्त्रियों का तर्क है कि अमेरिकी नस्लीय/जातीय परिदृश्य की परिभाषित विशेषताओं में से एक अमेरिकियों, सफेद और गैर-सफेद समान रूप से प्रवृत्ति है, जब नस्लीय/जातीय पहचान की बात आती है तो स्पष्टता की भावना को प्राथमिकता देना। ऐसी स्थितियों में जहां किसी व्यक्ति की नस्लीय/जातीय पृष्ठभूमि को तुरंत पहचाना नहीं जा सकता है, कई अमेरिकी इस सांस्कृतिक अस्पष्टता से असहज हो जाते हैं। यह विभिन्न जातियों के “मिश्रण” को प्रतिबंधित करने पर पारंपरिक जोर देने में मदद कर सकता है, एक प्रेरणा जो कई नव-नाज़ी या श्वेत वर्चस्ववादी विचारधाराओं को जारी रखती है।

इन सांस्कृतिक गतिशीलता के परिणामस्वरूप, कई (हालांकि निश्चित रूप से सभी नहीं) बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों को अपनी जातीय पहचान स्थापित करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है क्योंकि वे एशियाई अमेरिकी समुदाय और मुख्यधारा के अमेरिकी समाज दोनों में फिट होने की कोशिश करते हैं। जैसा कि कई बहुजातीय एशियाई अमेरिकी लेखकों ने वर्णन किया है, जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, वे अक्सर अपनी नस्लीय/जातीय पृष्ठभूमि के दोनों किनारों के बीच पकड़े जाते हैं। अक्सर इसमें अलग-थलग, हाशिए पर महसूस करना शामिल होता है, और यह कि वे वैध रूप से किसी भी समुदाय, एशियाई या गैर-एशियाई समुदाय में नहीं हैं।

आगे बढ़ना और एक नई पहचान बनाना

हालांकि, हाल के शोध से पता चलता है कि, खुद को सिर्फ एक एशियाई पहचान या सिर्फ एक सफेद पहचान में फिट करने की कोशिश करने के बजाय, बहुजातीय एशियाई अमेरिकी सबसे अधिक खुशी और सबसे कम तनाव की रिपोर्ट करते हैं जब वे अपनी अनूठी नस्लीय/जातीय पहचान बनाते हैं जो उनके सभी को जोड़ती हैं पूर्वजों। दूसरे शब्दों में, एकल नस्लीय समूह के सदस्य के रूप में “पास” करने की कोशिश करने के बजाय, वे तब बेहतर हो सकते हैं जब वे सक्रिय रूप से अपनी अनूठी और कई विशेषताओं को संश्लेषित करने पर आधारित फिटिंग की अपनी परिभाषा बनाते हैं। ऐसा करने में, बहुजातीय एशियाई अमेरिकी अपनी नई पहचान में स्वामित्व और गर्व की भावना विकसित करते हैं, बजाय पहले से मौजूद नस्लीय समूहों में स्वीकृति लेने की कोशिश करने के।

जैसा कि यह पता चला है, मोनोएथनिक एशियाई अमेरिकी कई पीढ़ियों से ऐसा कुछ कर रहे हैं, क्योंकि वे एशियाई और अमेरिकी दोनों के रूप में अपनी पहचान के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं और बातचीत करते हैं। इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि बहुजातीय अमेरिकी अब उसी प्रक्रिया से गुजर रहे हैं, जिससे एशियाई अमेरिकी वर्षों से गुजर रहे हैं। दूसरे शब्दों में, मोनोएथनिक एशियाई अमेरिकी और बहुजातीय अमेरिकी विभिन्न संस्कृतियों के तत्वों के संयोजन के माध्यम से अपनी पहचान को सक्रिय रूप से आकार देने की एक सामान्य प्रक्रिया साझा करते हैं, जिससे इन समुदायों को एक दूसरे से जुड़ने और सांस्कृतिक मतभेदों को दूर करने में मदद मिल सकती है।

अंतरजातीय विवाह की घटनाओं और निहितार्थ के कारण, बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों की संख्या में वृद्धि जारी है, बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों के पास बड़े एशियाई अमेरिकी समुदाय में भाग लेते हुए अपने स्वयं के अनूठे अनुभवों और विशेषताओं का दावा करने का अवसर है और सामान्य रूप से अमेरिकी समाज को मुख्यधारा में लाना। ऐसा करने की प्रक्रिया में, बहुजातीय एशियाई अमेरिकियों के विविधीकरण अमेरिकी समाज के जनसांख्यिकीय, राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास में केंद्रीय भूमिका निभाने की संभावना है।

एशियाई-विरोधी जातिवाद और हिंसा

जब से पहले एशियाई अमेरिका आए हैं, तब से एशियाई-विरोधी नस्लवाद रहा है। इसमें पूर्वाग्रह और भेदभाव के कार्य शामिल हैं। 200 से अधिक वर्षों के लिए, एशियाई अमेरिकियों को समान अधिकारों से वंचित किया गया है, उत्पीड़न और शत्रुता के अधीन किया गया है, उनके अधिकारों को रद्द कर दिया गया था और बिना किसी उचित कारण के कैद किया गया था, शारीरिक रूप से हमला किया गया था, और उनकी हत्या कर दी गई थी।

जातीय प्रतिस्पर्धा हिंसा की ओर ले जाती है

जैसा कि एशियाई अमेरिकी इतिहास के अनुभाग पर चर्चा की गई, चीनी प्रवासियों के खिलाफ भेदभाव के कई कृत्यों का समापन 1882 के चीनी बहिष्करण अधिनियम में हुआ। अमेरिकी इतिहास में पहली बार और अब तक के लिए, एक संपूर्ण जातीय समूह को अलग कर दिया गया और अमेरिकी धरती पर कदम रखने से मना किया गया। हालांकि यह पहली ऐसी एशिया-विरोधी घटना नहीं थी, लेकिन यह हमारे समुदाय के खिलाफ निर्देशित नस्लवाद की विरासत का प्रतीक है।

इसके बाद चीनी और जापानी प्रवासियों के खिलाफ न्याय के कई खंडन किए गए, जो 1900 के दशक की शुरुआत में राज्य और संघीय अदालत में भूमि के स्वामित्व, नागरिकता और अन्य अधिकारों के समान व्यवहार का दावा करने की मांग कर रहे थे। कई बार, एशियाई लोगों को अदालत में गवाही देने की अनुमति भी नहीं थी। शायद एशिया-विरोधी नस्लवाद का सबसे बदनाम प्रकरण द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी अमेरिकियों का अनुचित कारावास था - जो पूरी तरह से उनके जातीय वंश के आधार पर किया गया था।

कोई यह सोच सकता है कि जैसे-जैसे एशियाई अमेरिकी आबादी बड़ी होती जाती है और मुख्यधारा के अमेरिकी सामाजिक और राजनीतिक संस्थानों में एकीकृत होती जाती है, वैसे-वैसे एशिया-विरोधी नस्लवाद की घटनाएं कम होती जाएंगी। वास्तव में, इसके विपरीत सच रहा है। पिछले 20 वर्षों में एशियाई अमेरिकी घृणा अपराधों और हिंसा के लिए सबसे तेजी से बढ़ते लक्ष्य बन गए हैं।

ऐसा लगता है कि जब भी अमेरिकी समाज, राजनीतिक या आर्थिक में समस्याएं आती हैं, तो हमेशा एक बलि का बकरा की आवश्यकता होती है — कोई व्यक्ति या ऐसे लोगों का एक समूह, जो अकेले है/हैं, अन्यायपूर्ण रूप से दोषी ठहराए जाते हैं, और गंभीर शत्रुता के साथ लक्षित होते हैं। शांत, कमजोर और शक्तिहीन के रूप में एशियाई अमेरिकियों के सांस्कृतिक स्टीरियोटाइप के साथ, अधिक से अधिक एशियाई अमेरिकी पीड़ित हैं, केवल एशियाई अमेरिकी होने के आधार पर।

ब्रेट हर्ट की पुस्तक द हीथेन चाइनीज को कवर करें — चित्र$\PageIndex{9}$: “EM_ARK13960T1CK18S1T_001" (सीसी पीडीएम 1.0; जोनाथग्रॉसमैन)

कमिट मर्डर का लाइसेंस = $3,700

शायद इस प्रक्रिया को दर्शाने वाली सबसे ग्राफिक और चौंकाने वाली घटना 1982 में विन्सेंट चिन की हत्या थी। विंसेंट को दो गोरे पुरुषों (रोनाल्ड एबेंस और माइकल निट्ज़) ने पीट-पीटकर मार डाला, जिन्होंने उन्हें “जैप” कहा (भले ही वह चीनी अमेरिकी था) और वर्तमान मंदी और इस तथ्य के लिए उन्हें और जापानी वाहन निर्माताओं को दोषी ठहराया कि वे अपनी नौकरी खोने वाले थे। एक स्थानीय बार/नाइट क्लब के अंदर एक संक्षिप्त हाथापाई के बाद, विंसेंट ने अपने जीवन के लिए दौड़ने की कोशिश की, जब तक कि वह पास में नहीं पहुंच गया, निट्ज़ द्वारा पकड़ लिया गया, जबकि एबेंस ने बार-बार उसकी खोपड़ी को तोड़ दिया और बेसबॉल बैट से उसे मार गिराया।

इस हत्या का उतना ही दुखद हिस्सा यह था कि कैसे विन्सेंट के हत्यारों को आपराधिक न्याय प्रणाली द्वारा नियंत्रित किया गया। सबसे पहले, दूसरी डिग्री हत्या के लिए मुकदमा चलाने के बजाय (जानबूझकर किसी को मारना लेकिन बिना पूर्वचिन्तन के), अभियोजक ने इसके बजाय हत्या के कम आरोपों (गलती से किसी को मारने) के लिए एक याचिका सौदा किया। दूसरा, मामले में न्यायाधीश ने प्रत्येक व्यक्ति को केवल दो साल की परिवीक्षा और $3,700 जुर्माना की सजा सुनाई - बिल्कुल भी जेल का समय नहीं।

जज ने इन वाक्यों का बचाव करते हुए कहा कि उनका काम न केवल अपराध के लिए, बल्कि अपराधियों को भी सजा देना था। इस मामले में, जैसा कि उन्होंने तर्क दिया, एबेंस और निट्ज़ दोनों का कोई पूर्व आपराधिक रिकॉर्ड नहीं था और दोनों घटना के समय कार्यरत थे। इसलिए, न्यायाधीश ने तर्क दिया कि न तो मनुष्य समाज के लिए खतरे का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, दूसरों ने प्रकाश वाक्यों की एक अलग व्याख्या की थी। उन्होंने तर्क दिया कि जज मूल रूप से जो कह रहे थे वह यह था कि जब तक आपके पास कोई पूर्व आपराधिक रिकॉर्ड नहीं है और आपके पास नौकरी है, तब तक आप $3,700 में हत्या करने का लाइसेंस खरीद सकते हैं।

इस फैसले और वाक्य ने डेट्रायट क्षेत्र और पूरे देश में पूरे एशियाई अमेरिकी समुदाय को नाराज कर दिया। जल्द ही, विंसेंट चिन की हत्या के लिए न्याय की मांग करने के लिए कई संगठनों ने एक बहु-जातीय गठबंधन बनाया। उन्होंने अमेरिकी न्याय विभाग को विन्सेंट चिन के नागरिक अधिकारों का उल्लंघन करने के लिए दो लोगों पर आरोप लगाने के लिए राजी किया। उन्होंने रैलियों और विरोध प्रदर्शनों का आयोजन किया, याचिकाएं प्रसारित कीं और इस मुद्दे को मीडिया की सुर्खियों में रखा। जैसा कि एक एशियाई अमेरिकी ने बताया, “आप एक कुत्ते को मार सकते हैं और ट्रैफिक टिकट के लिए 30 दिन जेल, 90 दिन जेल में जा सकते हैं।”

एक दूसरे परीक्षण में, न्याय विभाग ने विंसेंट के नागरिक अधिकारों का उल्लंघन करने के लिए एबेंस (जो वास्तव में बल्ले को घुमाया था) को दोषी ठहराया और उसे 25 साल जेल की सजा सुनाई गई। निट्ज़ (जिसने विन्सेंट को पकड़ लिया था) को बरी कर दिया गया था। हालांकि, इन फैसलों को एक तकनीकी के कारण अपील पर खारिज कर दिया गया था और संघीय अपील अदालत ने एक नए मुकदमे का आदेश दिया था। हालांकि, मामले के बारे में “अत्यधिक प्रचार” के कारण, नए परीक्षण को सिनसिनाटी, ओहियो तक ले जाया गया।

इस रिट्रायल में, जिसकी जूरी में लगभग पूरी तरह से सफेद नीले कॉलर वाले पुरुष शामिल थे, दोनों पुरुषों को सभी आरोपों से बरी कर दिया गया था। श्रीमती चिन ने 1.5 मिलियन डॉलर में एबेंस और निट्ज़ के खिलाफ एक सिविल मुकदमा जीतने में कामयाबी हासिल की, लेकिन उस पैसे का बहुत कम लाभ उठाया, क्योंकि एबेंस ने 1989 में भुगतान करना बंद कर दिया था। श्रीमती चिन अंततः अन्याय की इन घटनाओं से इतनी व्याकुल हो गईं कि उन्होंने अमेरिका छोड़ दिया और चीन वापस चली गईं। आज तक, किसी भी आदमी ने विन्सेंट चिन की हत्या के लिए कोई जेल का समय नहीं दिया है और हाल ही में एबेंस ने अपने कार्यों के लिए खेद व्यक्त किया है।

जैसा कि कई विद्वानों का तर्क है, विन्सेंट चिन की हत्या और उसके हत्यारे के बरी होने के आसपास की घटनाएं दुख की बात है कि कैसे एशियाई अमेरिकियों को “वास्तविक” अमेरिकियों के रूप में नहीं देखा जाता है और इसलिए उन्हीं अधिकारों और विशेषाधिकारों के योग्य हैं जिन्हें इतने सारे अन्य अमेरिकियों ने स्वीकार किया है। इसके अलावा, उनके हत्यारों को जो उदार व्यवहार मिला, वह 1800 के दशक के अंत में इसी तरह की घटनाओं को गूँजता है जिसमें चीनी खनिकों को उन गोरों के खिलाफ गवाही देने की अनुमति नहीं थी जिन्होंने उन पर हमला किया या उनके दोस्तों की हत्या कर दी थी। दूसरे शब्दों में, विंसेंट की हत्या एक और उदाहरण थी कि कैसे एक “वास्तविक” अमेरिकी के संबंध में एक एशियाई अमेरिकी के जीवन का व्यवस्थित रूप से अवमूल्यन किया जाता है।

एकजुटता का निर्माण

हालांकि इस मामले में न्याय नहीं दिया गया था, लेकिन विंसेंट की हत्या ने पूरे एशियाई अमेरिकी समुदाय को इससे पहले किसी अन्य घटना की तरह गैल्वेनाइज्ड कर दिया। बहुलवाद/बहुसंस्कृतिवाद के उदाहरण के रूप में, इसके परिणामस्वरूप कई एशियाई अमेरिकी सामुदायिक संगठनों और गठबंधनों का गठन हुआ, जिनका उद्देश्य यह निगरानी करना था कि एशियाई अमेरिकियों के साथ कैसा व्यवहार किया गया और न्याय के लिए लड़ने के लिए उपलब्ध किसी भी और सभी संसाधनों को जुटाना। (पैन-एशियाईवाद के महत्व के बारे में अधिक जानकारी के लिए खंड 9.5 देखें) एशियाई अमेरिकियों ने पहली बार देखा कि कैसे एशियाई विरोधी पूर्वाग्रह और शत्रुता व्यक्तिगत भौतिक स्तर पर और संस्थागत स्तर पर संचालित होती है।

तब से, समूहों ने एशियाई अमेरिकियों के खिलाफ किए गए नफरत अपराधों की कई घटनाओं का दस्तावेजीकरण किया है। NAPALC की 1999 में एशियाई प्रशांत अमेरिकियों के खिलाफ हिंसा का ऑडिट बताता है कि 1998 और 1999 के बीच एशियाई विरोधी घटनाओं में 13% की वृद्धि हुई थी। यह पाया गया कि दक्षिण एशियाई लोग एशियाई अमेरिकियों के बीच सबसे अधिक लक्षित थे और यह तोड़फोड़ एशिया-विरोधी भेदभाव का सबसे सामान्य रूप था। यह स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में हाल ही में एशिया-विरोधी बर्बरता से प्रबलित है जिसमें “सभी प्राच्य कुतिया बलात्कार,” “सभी गुक्स को मार डालो” और “मैं एक असली श्वेत अमेरिकी हूं” जैसे खतरे शामिल थे।

इसी तरह की घटनाएं और एशिया-विरोधी खतरे भी हुए हैं और देश भर के कॉलेज परिसरों में होने वाले हैं। इस मामले में विश्वविद्यालय के अधिकारियों की ओर से उदासीन, आधे-अधूरे मन और यहां तक कि असंवेदनशील प्रतिक्रियाएं भी स्थिति को बदतर बनाती हैं। यहां तक कि दुर्लभ मामलों में जब वे स्वीकार करते हैं कि नस्लीय तनाव उनके परिसर में एक समस्या है, तो विश्वविद्यालय के नेता उचित रूप से जवाब देने में धीमे हैं। प्रशासक सभी छात्रों के लिए बहुसंस्कृतिवाद पर कक्षाओं को अनिवार्य करने के प्रयासों से लगातार लड़ते हैं, हालांकि शोध से पता चलता है कि ये कक्षाएं छात्रों के बीच बढ़ती समझ और सम्मान को बढ़ावा देती हैं।

दूसरे, वे एशियाई अमेरिकी और अन्य नस्लीय/जातीय अध्ययन कार्यक्रमों को बढ़ावा देने या यहां तक कि स्थापित करने के छात्रों के प्रयासों का विरोध करते हैं। यह इस तथ्य के बावजूद है कि देश भर के लगभग सभी प्रमुख विश्वविद्यालयों में, एशियाई अमेरिकी छात्रों में 15%, 25%, या यहां तक कि 50% छात्र (यानी यूसी इरविन) शामिल होना आम बात है। वेलेस्ली कॉलेज के छात्रों, जिन्हें देश के कुलीन महिला कॉलेजों में से एक माना जाता है, ने हाल ही में यह मांग करने के लिए भूख हड़ताल पर जाने की योजना बनाई है कि उनका प्रशासन अपने एशियाई अमेरिकी अध्ययन कार्यक्रम को मजबूत करने के अपने पहले के वादों को पूरा करे। अंतिम समय में, वेलेस्ली के अधिकारियों ने छात्रों की मांगों को पूरा किया।

एशियाई-विरोधी डराने-धमकाने और शारीरिक हमलों की घटनाएं अपने आप बीमार पड़ रही हैं। वे अक्सर तब और खराब हो जाते हैं जब प्रभारी अधिकारी उन्हें संबोधित करने के लिए उचित कार्रवाई नहीं करते हैं।

क्रूर और असामान्य सजा की परिभाषा

वेन हो ली का हालिया मामला न केवल एशियाई अमेरिकियों के प्रति असंवेदनशील हो सकता है, बल्कि यह भी दर्शाता है कि कैसे अधिकारी न केवल एशियाई अमेरिकियों के प्रति असंवेदनशील हो सकते हैं, बल्कि हमारे प्रति भी पूरी तरह से शत्रुतापूर्ण हो सकते हैं। डॉ. ली सैन्य मिसाइल प्रणालियों पर लॉस एलामोस परमाणु प्रयोगशाला में एक शोध वैज्ञानिक के रूप में काम कर रहे थे। 1999 में चीन पर परमाणु रहस्यों को पारित किए जाने के बारे में राष्ट्रीय उन्माद के बीच, डॉ ली को गिरफ्तार कर लिया गया और वर्गीकृत जानकारी के 59 मामलों का आरोप लगाया गया।

उनकी गिरफ़्तारी एक बात थी। लेकिन फिर से, कहानी का सबसे अपमानजनक हिस्सा यह था कि बाद में “आपराधिक न्याय” प्रणाली द्वारा उसके साथ कैसा व्यवहार किया गया। डॉ ली को जमानत से वंचित कर दिया गया, एकान्त कारावास में रखा गया, और नौ महीने तक पैर की जंजीरों और जंजीरों को पहनने के लिए मजबूर किया गया। ध्यान रखें कि उस पर कभी भी जासूसी का आरोप नहीं लगाया गया था - बस वर्गीकृत दस्तावेजों को गलत तरीके से संभालना। हर समय, अमेरिकी न्याय विभाग ने उनके खिलाफ मामला बनाने के लिए संघर्ष किया।

आखिरकार, सितंबर 2000 में, उनके खिलाफ अपने मामले का समर्थन करने के लिए उन्हें दस्तावेज पेश करने के लिए मजबूर होने से ठीक दो दिन पहले, सरकार ने उनके खिलाफ उन 59 आरोपों में से एक को छोड़ दिया। यह तब भी था जब सभी को पता चला कि एक एफबीआई एजेंट ने प्रारंभिक जांच में डॉ। ली के बारे में गलत गवाही दी थी। डॉ. ली को आखिरकार कंप्यूटर डेटा की एक गिनती के लिए दोषी ठहराने के बाद रिहा कर दिया गया। अपनी रिहाई की सुनवाई में, मामले में पीठासीन न्यायाधीश ने डॉ. ली से माफी मांगने का अभूतपूर्व कदम उठाया:

कार्यकारी शाखा द्वारा आपको जिस अनुचित तरीके से हिरासत में रखा गया था, उसके लिए मैं आपसे ईमानदारी से माफी मांगता हूं। उन्होंने हमारे पूरे देश और हममें से हर एक को शर्मिंदा किया है जो इसका नागरिक है।

विश्व प्रसिद्ध न्यूयॉर्क टाइम्स ने डॉ. ली की स्थिति के कवरेज के बारे में अपने पाठकों से आधिकारिक माफी भी जारी की। द टाइम्स ने स्वीकार किया कि जब उन्होंने पहली बार कहानी की जांच की थी तब उन्होंने उचित शोध और तथ्य खोज नहीं की थी और वे यह मानने में गलत थे कि डॉ. ली मीडिया सनसनीखेज और जनमत के दरबार में उन्हें दोषी ठहराने में मदद करने के लिए दोषी और गलत थे। अंत में, अगस्त 2001 में, न्याय विभाग ने एक रिपोर्ट जारी की जिसमें वेन हो ली के खिलाफ उसके मामले में उस जानकारी की जांच और सत्यापन करने में विफल रहने के लिए एफबीआई और एफबीआई को गलत, अधूरी और भ्रामक जानकारी प्रदान करने के लिए ऊर्जा विभाग की आलोचना की गई।

डॉ ली का मामला अभी तक सरकार द्वारा स्वीकृत बलि का बकरा और नस्लीय रूपरेखा का एक और उदाहरण है - किसी को अपनी जाति या जातीयता के कारण कुछ अतिरंजित समस्या के लिए दोष लेने के लिए अलग करना। अफसोस की बात है कि यह एशिया-विरोधी नस्लवाद के एक पैटर्न का सिलसिला है, जो हमारे खिलाफ दो प्रमुख रूढ़ियों के आधार पर हमारे समुदाय को लक्षित करना जारी रखता है — कि हम सभी एक समान हैं और हम सभी विदेशी हैं और इसलिए, अमेरिकी नहीं।

एंटी-एशियन जातिवाद और ज़ेनोफोबिया रेडक्स: COVID-19 स्थिति

2020 की शुरुआत में, एक नए संक्रामक श्वसन रोग के बारे में खबरें प्रसारित होने लगीं, जो लगता है कि चीन के वुहान में उत्पन्न हुई थी। पिछले “गंभीर तीव्र श्वसन सिंड्रोम” की प्रकृति के समान, इस तनाव को अंततः COVID-19 (“कोरोनावायरस रोग 2019" के लिए) के रूप में जाना जाने लगा, जिसे “कोरोनावायरस” भी कहा जाता है। आखिरकार, COVID-19 एक महामारी बन गई जो दुनिया भर में फैल गई है और जून 2020 तक 188 देशों में लगभग 7 मिलियन मामले सामने आए हैं, जिसके परिणामस्वरूप 400,000 से अधिक मौतें हुई हैं।

वुहान: मानव। खांसने वाली महिला के साथ कलाकृति। — चित्र$\PageIndex{10}$: वुहान: मानव। (सीसी पीडीएम 1.0; mockba1_1999 (विलियम सदरलैंड) आइपर्निटी के माध्यम से)

COVID-19 महामारी के परिणामस्वरूप व्यापक जातिवादी और ज़ेनोफोबिक बयानबाजी (जैसे “चीनी वायरस,” “वुहान वायरस,” या “कुंग-फ्लू” जैसे शब्दों का उपयोग करना) के साथ-साथ विभिन्न मीडिया आउटलेट्स के माध्यम से गलत/गलत सूचना और षड्यंत्र के सिद्धांत भी फैल गए हैं। बदले में, इनसे चीनी या अधिक आम तौर पर एशियाई, प्रशांत द्वीप वासी और/या एशियाई अमेरिकी माने जाने वाले किसी भी व्यक्ति के खिलाफ संदेह, शत्रुता, घृणा और यहां तक कि हिंसा भी हुई है। मार्च 2020-मार्च 2021 से एशिया-विरोधी हिंसा के 3,000 से अधिक स्व-रिपोर्ट किए गए उदाहरण थे जिनमें छुरा घोंपना, मारपीट, मौखिक उत्पीड़न, बदमाशी और थूकना शामिल था। बेशक थूकना काफी आक्रामक है, लेकिन एक वैश्विक महामारी के दौरान जो ज्यादातर बूंदों के माध्यम से फैलती है, यह घातक भी हो सकती है (ली और हुआंग, 2021)। इन घृणास्पद कृत्यों ने एशियाई अमेरिकियों को अति-जागरूकता और सतर्कता की निरंतर स्थिति में मजबूर कर दिया है, जब वे सार्वजनिक रूप से होते हैं, एक बड़ा भावनात्मक टोल लेते हैं। जेनिफर ली और टिफ़नी हुआंग (2021) के अनुसार, 2020 के एशियाई अमेरिकी मतदाता सर्वेक्षण ने संकेत दिया कि चार में से तीन से अधिक एशियाई अमेरिकी COVID-19 के कारण उत्पीड़न, भेदभाव और घृणा अपराधों के बारे में चिंतित हैं।

अफसोस की बात है कि एशियाई-विरोधी पूर्वाग्रह और भेदभाव के ये रूप नस्लवादी और ज़ेनोफोबिक “येलो पेरिल” स्टीरियोटाइप्स के लंबे इतिहास का हिस्सा हैं, जो एशियाई, विशेष रूप से चीनी और एशियाई अमेरिकियों को बीमारी से जोड़ते हैं और आम तौर पर, आर्थिक, सांस्कृतिक और/या अमेरिकी समाज के लिए शारीरिक खतरे हैं। अज्ञानता और कट्टरता के इन रूपों को अमेरिका में 150 से अधिक वर्षों से एशियाई मूल के लोगों पर लक्षित किया गया है। जब भी अमेरिका किसी भी तरह के संकट का सामना करता है, जिसमें चीन या किसी अन्य एशियाई देश को शामिल किया गया है, और ऐसे राजनीतिक नेताओं द्वारा उकसाया जाता है, जो एशियाई और/या एशियाई अमेरिकियों को ऐसे समय के दौरान चिंता को गलत तरीके से निर्देशित करने के तरीके के रूप में बलि का बकरा करना चाहते हैं और जिनके कार्यों ने स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से विरोधी कृत्यों को उकसाया है एशियाई नफ़रत।

बेशक, एशियाई-विरोधी घृणा की ऐसी घटनाएं सभी प्रकार के संरचनात्मक नस्लवाद और असमानता और अन्याय के अन्य उदाहरणों से जुड़ी हैं। इन घटनाओं ने इस आशावाद को भी तोड़ दिया है कि कई एशियाई अमेरिकियों के पास था कि अमेरिकी समाज जातिवाद को कम करने और अधिक समावेशन और इक्विटी की ओर बढ़ रहा है (इस तरह के एशियाई और एशियाई अमेरिकी-केंद्रित मीडिया/सांस्कृतिक उत्पादों की बढ़ती लोकप्रियता और सफलता का प्रतीक है) जैसे क्रेजी रिच एशियन या के-पॉप/बीटीएस, आदि)। इसके बजाय, एशिया-विरोधी भेदभाव के इन उदाहरणों ने उजागर किया है कि कैसे एशियाई अमेरिकियों को अभी भी “सदा विदेशी” माना जाता है और यह कि सांस्कृतिक नागरिकता के लिए हमारी लड़ाई (यानी न केवल कानूनी अधिकार, बल्कि अमेरिकी समाज के मूलभूत ताने-बाने में पूर्ण और पूर्ण एकीकरण और इक्विटी), इसके आधार पर सामाजिक संस्थाएं (रोजमर्रा की पारस्परिक बातचीत तक) जारी हैं। सोशल मीडिया पर पोस्ट किए गए एंजेला गुयेन के एक हालिया वीडियो में इस मुद्दे पर ध्यान दिया गया है, जिसे मुख्यधारा की अमेरिकी प्रेस ने काफी हद तक अनदेखा किया है - जिसके परिणामस्वरूप हाल ही में कवरेज हुआ।

वीडियो$\PageIndex{11}$: एशियाई अमेरिकी समुदाय नफरत अपराधों में वृद्धि के खिलाफ संगठित होते हैं, कहते हैं कि अधिक पुलिसिंग उत्तर नहीं है। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़; डेमोक्रेसी नाउ! YouTube के माध्यम से)

योगदानकर्ता और गुण

इस पेज की सामग्री में कई लाइसेंस हैं। सब कुछ CC BY-NC-ND है, जो कि समाजशास्त्र 2e का परिचय, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी अमेरिकियों के स्थानांतरण और कैद और 1907 के सज्जनों के समझौते के अलावा है, जो CC BY-SA हैं।

त्सुहाको, जॉय। (सेरिटोस कॉलेज)
गुटिरेज़, एरिका। (सैंटियागो कैनियन कॉलेज)
एशियाई राष्ट्र (Le) (CC BY-NC-ND) को अनुमति के साथ अनुकूलित किया गया
समाजशास्त्र 2e (OpenStax) का परिचय (CC BY 4.0)
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी अमेरिकियों का स्थानांतरण और कैद (जापानी अमेरिकी पुनर्वास डिजिटल आर्काइव (JARDA) /कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय) (CC BY 4.0)
1907 का जेंटलमैन एग्रीमेंट (विकिपीडिया) (CC BY-SA 4.0)

आगे पढ़ने के लिए उद्धृत और अनुशंसित कार्य

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