7.4: सामाजिक संस्थाएं

Last updated
Save as PDF

Page ID: 170075

Erika Gutierrez, Janét Hund, Shaheen Johnson, Carlos Ramos, Lisette Rodriguez, & Joy Tsuhako
Long Beach City College, Cerritos College, & Saddleback College via ASCCC Open Educational Resources Initiative (OERI)

$ \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } $ $ \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} $$\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$ $ \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$ $ \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$ $ \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$ $ \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$ $ \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$ $ \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$ $ \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$ $\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$ $ \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$ $ \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$ $ \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$ $ \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$ $ \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$ $ \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$ $ \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$ $ \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$$\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}$

हमारी संस्कृति की सामाजिक संस्थाएं भी हमारे समाजीकरण को सूचित करती हैं। औपचारिक संस्थाएं — जैसे स्कूल, कार्यस्थल, धर्म और सरकार—लोगों को सिखाते हैं कि इन प्रणालियों में कैसे व्यवहार करें और उन्हें नेविगेट करें। मीडिया जैसे अन्य संस्थान, मानदंडों और अपेक्षाओं के बारे में संदेश देकर हमें समाजीकरण में योगदान देते हैं। अध्याय 4.3 में संस्थागत भेदभाव, या भेदभाव पर चर्चा की गई, जो आवास, चिकित्सा देखभाल, कानून प्रवर्तन, रोजगार और शिक्षा जैसे संपूर्ण संस्थानों की प्रथाओं में व्याप्त है। यह खंड परिवार की सामाजिक संस्था, आपराधिक न्याय प्रणाली, धर्म, स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा, अर्थशास्त्र, राजनीति और अफ्रीकी अमेरिकियों के जीवन पर इन संस्थानों के प्रभाव को गहराई से देखेगा।

अफ्रीकी अमेरिकी परिवार

समाजशास्त्री और लेखक, एंड्रयू बिलिंग्सले (1992), अफ्रीकी-अमेरिकी परमाणु परिवार पर शोध को चार भागों में विभाजित किया गया है, जिसका उपयोग “लिंग, वैवाहिक स्थिति और बच्चों, अन्य रिश्तेदारों की उपस्थिति या अनुपस्थिति” के आधार पर पारिवारिक संरचना में अंतर दिखाने के लिए किया जाता है या गैर-रिश्तेदार।” इन पारिवारिक उप-संरचनाओं को तीन प्रमुख संरचनाओं में विभाजित किया गया है: परमाणु परिवार, विस्तारित परिवार और संवर्धित परिवार।

परमाणु परिवार संरचना को बच्चों के साथ एक विवाहित जोड़े के रूप में परिभाषित किया गया है। यह अफ्रीकी-अमेरिकी परिवारों की संरचना के लिए पारंपरिक मानदंड है। फिर भी, 1992 में, बिलिंग्सले ने दस्तावेज किया कि सभी अमेरिकी परिवारों के 36% की तुलना में 25% अफ्रीकी-अमेरिकी परिवार परमाणु परिवार थे। लगभग 70 प्रतिशत अश्वेत बच्चे अविवाहित माता-पिता से पैदा होते हैं।

अफ्रीकी-अमेरिकी खंडित परमाणु I (अविवाहित मां और बच्चे) और II (अविवाहित पिता और बच्चे) परिवार संरचनाओं को माता-पिता-बाल संबंध के रूप में परिभाषित किया गया है। 1992 में, 94% अफ्रीकी-अमेरिकी खंडित परमाणु परिवार एक अविवाहित मां और बच्चों से बने थे। ग्लिक के शोध में पाया गया कि एकल माता-पिता परिवार अफ्रीकी-अमेरिकी परिवारों में दो बार प्रचलित हैं क्योंकि वे अन्य जातियों में हैं, और यह अंतर लगातार बढ़ता जा रहा है।

बिलिंग्सले का शोध अफ्रीकी-अमेरिकी विस्तारित पारिवारिक संरचना के साथ जारी रहा, जो प्राथमिक सदस्यों और अन्य रिश्तेदारों से बना है। विस्तारित परिवारों में परमाणु परिवारों के समान उप-संरचनाएं होती हैं, जिनमें दादा-दादी, चाची, चाचा, चचेरे भाई और परिवार के अतिरिक्त सदस्य शामिल होते हैं। 1992 में, सभी अफ्रीकी-अमेरिकी विस्तारित परिवारों में से 47% को विस्तारित पारिवारिक संरचनाओं को विभाजित किया गया था, जबकि अन्य सभी जातियों के 12% संयुक्त थे। बिलिंग्सले के शोध से पता चलता है कि अफ्रीकी-अमेरिकी परिवार में विस्तारित रिश्तेदार अक्सर दादा-दादी होते हैं।

बिलिंग्सले के शोध से एक अन्य प्रकार के अफ्रीकी-अमेरिकी परिवार का पता चला, जिसे संवर्धित पारिवारिक संरचना कहा जाता है, जो एक परिवार है जो प्राथमिक सदस्यों और गैर-रिश्तेदारों से बना है। बिलिंग्सले के केस स्टडी में पाया गया कि 1990 में इस पारिवारिक संरचना में 8% अश्वेत परिवार थे। यह पारिवारिक संरचना पहले चर्चा किए गए पारंपरिक परमाणु परिवार से अलग है, क्योंकि यह परमाणु और विस्तारित पारिवारिक इकाइयों को गैर-रिश्तेदारों के साथ जोड़ती है।

बिलिंग्सले ने एक नई पारिवारिक संरचना पेश की, जो संवर्धित पारिवारिक संरचना से शाखाएं हैं। अफ्रीकी-अमेरिकी आबादी को एक नई संरचना दिखाई देने लगी है जिसे एक गैर-पारिवारिक परिवार के रूप में जाना जाता है। इस गैर-पारिवारिक परिवार में कोई रिश्तेदार नहीं है। 1992 में ग्लिक के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका के सभी घरों में से 37% एक गैर-पारिवारिक परिवार थे, जिनमें से आधे से अधिक प्रतिशत अफ्रीकी-अमेरिकी थे।

तलाक की दरों में वृद्धि

शादी करने वाले अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए, तलाक की दर श्वेत अमेरिकियों की तुलना में अधिक है। जबकि अफ्रीकी अमेरिकियों और श्वेत अमेरिकियों दोनों के लिए यह प्रवृत्ति समान है, तलाक में समाप्त होने वाले दो समूहों के लिए कम से कम आधे विवाह के साथ, अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए तलाक की दर लगातार अधिक होती है। अफ्रीकी अमेरिकी भी श्वेत अमेरिकियों की तुलना में शादी करने में कम समय बिताते हैं। कुल मिलाकर, अफ्रीकी अमेरिकी बाद की उम्र में शादी कर लेते हैं, शादी में कम समय बिताते हैं, और श्वेत अमेरिकियों की तुलना में तलाक होने की अधिक संभावना है।

अध्ययन के लिए काले विवाह की गिरावट और कम सफलता दर महत्वपूर्ण है क्योंकि कई अफ्रीकी अमेरिकी विवाह के माध्यम से एक मध्यम वर्ग का दर्जा प्राप्त करते हैं और गरीबी में बढ़ने वाले बच्चों की संभावना दो-माता-पिता के घरों के बजाय एकल माता-पिता में उन लोगों के लिए तीन गुना हो जाती है। कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि तलाक की दरों में वृद्धि का कारण तलाक की बढ़ती स्वीकार्यता है। तलाक के सामाजिक कलंक में गिरावट के कारण तलाक लेने की कानूनी बाधाओं की संख्या में कमी आई है, जिससे जोड़ों के लिए तलाक लेना आसान हो गया है।

ब्रेकडाउन ऑफ द ब्लैक फैमिली

1910 अमेरिकी जनगणना पांडुलिपियों से निकाले गए आंकड़ों के अनुसार, श्वेत महिलाओं की तुलना में, अश्वेत महिलाओं के किशोर मां बनने, अकेले रहने और शादी की अस्थिरता होने की अधिक संभावना थी, और इस प्रकार महिला-प्रधान एकल माता-पिता के घरों में रहने की अधिक संभावना थी। महिलाओं के नेतृत्व वाले कई घरों के पालन के कारण इस पैटर्न को अश्वेत मातृसत्ता के रूप में जाना जाता है।

काले परिवार के टूटने को पहली बार 1965 में समाजशास्त्री और बाद में डेमोक्रेटिक सीनेटर डैनियल पैट्रिक मोयनिहान ने राष्ट्रीय ध्यान में लाया, जिसे द नीग्रो फैमिली: द केस फॉर नेशनल एक्शन के नाम से भी जाना जाता है)। मोयनिहान की रिपोर्ट ने तर्क दिया कि काले अमेरिका में परमाणु परिवारों (जो एक विवाहित पिता और मां दोनों मौजूद हैं) की सापेक्ष अनुपस्थिति काले सामाजिक-आर्थिक प्रगति में काफी बाधा डालेगी।

अफ्रीकी अमेरिकी एकल अभिभावक परिवार संरचना की ऐतिहासिक जड़ें 1880 से पहले की हैं। फिलाडेल्फिया में 1880 पारिवारिक संरचनाओं के एक अध्ययन से पता चला है कि तीन-चौथाई अश्वेत परिवार परमाणु परिवार थे, जिनमें दो माता-पिता और बच्चे थे। अमेरिकी जनगणना रिपोर्टों के आंकड़ों से पता चलता है कि 1880 और 1960 के बीच, दो माता-पिता वाले घरों से युक्त विवाहित परिवार अफ्रीकी-अमेरिकी पारिवारिक संरचनाओं का सबसे व्यापक रूप थे। हालांकि इस समय अवधि में सबसे आम, विवाहित परिवारों में कमी आई। दूसरी ओर, एकल-अभिभावक घर 1960 तक अपेक्षाकृत स्थिर रहे, जिसके बाद वे नाटकीय रूप से उठे।

1925 में न्यूयॉर्क शहर के हार्लेम पड़ोस में, 85% परिजनों से संबंधित काले परिवारों के दो माता-पिता थे। जब मोयनिहान ने अपनी 1965 की रिपोर्ट में अश्वेत परिवार के विनाश पर चेतावनी दी थी, हालांकि, अश्वेत आबादी के बीच विवाह से बाहर जन्मदर बढ़कर 25% हो गई थी। यह आंकड़ा समय के साथ बढ़ता रहा और 1991 में, 68% काले बच्चे शादी के बाहर पैदा हुए। 2010 से अमेरिकी जनगणना के आंकड़ों से पता चलता है कि अफ्रीकी-अमेरिकी परिवारों में माता-पिता दोनों के साथ विवाहित परिवारों की तुलना में एकल माताएं शामिल थीं। 2011 में, यह बताया गया कि 72% काले बच्चे अविवाहित माताओं के लिए पैदा हुए थे। 2015 तक, 77.3 प्रतिशत पर, काले अमेरिकियों में मूल निवासी अमेरिकियों में गैर-वैवाहिक जन्मों की दर सबसे अधिक है।

2016 में, केवल 29% अफ्रीकी अमेरिकियों की शादी हुई थी, जबकि सभी अमेरिकी 48% थे। इसके अलावा, सभी अमेरिकियों के 33% के विपरीत 50% अफ्रीकी अमेरिकियों की शादी कभी नहीं हुई है। 2016 में सिर्फ आधी (48%) अश्वेत महिलाओं की शादी कभी नहीं हुई थी, जो 2008 में 44% और 2005 में 42.7% से अधिक है। इसके अलावा 2016 में, 15% प्रतिशत अश्वेत पुरुषों की शादी गैर-अश्वेत महिलाओं से हुई, जो 2010 में 11% थी। 2017 में अश्वेत महिलाओं में गैर-अश्वेत पुरुषों से केवल 7% पर शादी करने की संभावना सबसे कम थी।

गैर-वैवाहिक जन्म गोरों की तुलना में अश्वेतों में कहीं अधिक आम हैं। 2014 में, अश्वेत महिलाओं में लगभग सात-दस (71%) जन्म शादी के बाहर हुए, जबकि 29% जन्म गोरी महिलाओं (चित्र$\PageIndex{1a}$) से थे।

चित्र$\PageIndex{2}$: (a) गैर-वैवाहिक जन्म अश्वेतों में गोरों के रूप में दोगुने से अधिक आम हैं। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)) (बी) आधे से ज्यादा काले बच्चे अब एकल माता-पिता के साथ रहते हैं। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)) (सी) सभी समूहों के लिए गिरावट पर विवाह; अश्वेतों के बीच सबसे बड़ी गिरावट। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)

चित्र$\PageIndex{2}$: (a) गैर-वैवाहिक जन्म अश्वेतों में गोरों के रूप में दोगुने से अधिक आम हैं। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)) (बी) आधे से ज्यादा काले बच्चे अब एकल माता-पिता के साथ रहते हैं। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)) (सी) सभी समूहों के लिए गिरावट पर विवाह; अश्वेतों के बीच सबसे बड़ी गिरावट। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)

काले बच्चों की तुलना में गोरे बच्चों के सिर्फ एक माता-पिता के साथ रहने की संभावना दोगुनी से अधिक होती है। 19% गोरों की तुलना में 2014 में आधे से अधिक (54%) काले बच्चों ने ऐसा किया। यह 35 प्रतिशत बिंदु अंतर बच्चों के रहने की व्यवस्था में नस्लीय अंतर को चौड़ा करता है। 1970 में, 35% अश्वेत बच्चे केवल एक माता-पिता के साथ रह रहे थे, जबकि 10% गोरे बच्चे (चित्र$\PageIndex{2b}$) थे।

नस्लीय और जातीय समूहों में शादी की दर में गिरावट आई है, लेकिन यह गिरावट अश्वेतों के बीच विशेष रूप से नाटकीय रही है। 2014 में, 25 वर्ष और उससे अधिक आयु के लगभग 35% अश्वेत वयस्कों की शादी हुई थी, जबकि 60% गोरे थे। 1970 में, यह अंतर काफी छोटा था: उस समय पूरी तरह से 60% अश्वेतों और 76% गोरों की शादी हुई थी (चित्र$\PageIndex{2c}$)।

संरचनात्मक बाधाओं को अक्सर अफ्रीकी अमेरिकी पारिवारिक संरचना में मौजूदा रुझानों के कारण के रूप में सूचीबद्ध किया जाता है, विशेष रूप से विवाह दरों में गिरावट। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से असंतुलित लिंग अनुपात को इन बाधाओं में से एक के रूप में उद्धृत किया गया है, जहां जनगणना के आंकड़ों से पता चलता है कि 1984 में, आबादी के भीतर हर 100 अश्वेत महिलाओं के लिए 99 अश्वेत पुरुष थे। 2003 की जनगणना के आंकड़ों से पता चलता है कि हर 100 महिलाओं के लिए 91 काले पुरुष हैं।

आपराधिक न्याय प्रणाली: काले पुरुष कारावास और मृत्यु दर

आइए परिवार के सामाजिक संस्थानों और आपराधिक न्याय प्रणाली के बीच की कड़ी पर भी विचार करें। पहले चर्चा किए गए असंतुलित यौन अनुपात के लिए काले पुरुष क़ैद को अक्सर एक महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण माना जाता है। यद्यपि अश्वेत पुरुष जनसंख्या का 6% हिस्सा बनाते हैं, लेकिन वे उन लोगों का 50% हिस्सा बनाते हैं जो कैद हैं। 1980 और 2003 के वर्षों के बीच काले पुरुषों के लिए इस क़ैद की दर में चार से अधिक की दर से वृद्धि हुई। अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों के लिए कैद की दर 465 प्रति 100,000 अमेरिकी पुरुषों की तुलना में 100,000 में से 3,045 है। देश भर के कई इलाकों में, काले पुरुषों को उनके जीवनकाल में कम से कम एक बार गिरफ्तार करने और जेल जाने की संभावना बहुत अधिक है। वाशिंगटन, डीसी के लिए, यह संभावना 80 से 90% के बीच है।

क्योंकि काले पुरुषों को गोरे पुरुषों की दर से छह गुना जेल में रखा जाता है, इसलिए तिरछी क़ैद की दर इन काले पुरुषों के साथ-साथ उनके परिवारों और समुदायों को भी नुकसान पहुंचाती है। जेल छोड़ने के लंबे समय बाद क़ैद पूर्व कैदियों और समाज में उनके भविष्य को प्रभावित कर सकता है। जिन लोगों को कैद किया गया है वे मर्दानगी खो देते हैं, क्योंकि क़ैद एक आदमी की परिवार के लिए एक पिता और एक ब्रेडविनर के रूप में उसकी पहचान की पुष्टि को प्रभावित कर सकता है। जेल से रिहा होने के बाद, कनेक्शन को फिर से स्थापित करने या बनाए रखने और परिवार के भीतर सक्रिय रहने के प्रयास अक्सर असफल होते हैं। क़ैद पारिवारिक संबंधों के लिए हानिकारक हो सकता है और पारिवारिक संबंधों और पुरुष की मर्दानगी की भावना पर नकारात्मक प्रभाव डाल सकता है।

द न्यू जिम क्रो

द न्यू जिम क्रो: मास इनकैररेशन इन द एज ऑफ कलरब्लाइंडनेस, एक नागरिक अधिकार मुकदमेबाज और कानूनी विद्वान मिशेल अलेक्जेंडर की एक पुस्तक है। हालांकि पारंपरिक दृष्टिकोण यह मानता है कि प्रणालीगत नस्लीय भेदभाव ज्यादातर 1960 के नागरिक अधिकार आंदोलन सुधारों के साथ समाप्त हुआ, अलेक्जेंडर का मानना है कि अमेरिकी आपराधिक न्याय प्रणाली पारंपरिक, साथ ही नए तरीकों को लागू करने के लिए एक प्राथमिक उपकरण के रूप में ड्रग्स पर युद्ध का उपयोग करती है भेदभाव और उत्पीड़न। जातिवाद के इन नए तरीकों ने न केवल दुनिया में क़ैद की उच्चतम दर को जन्म दिया है, बल्कि अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों के लिए कारावास की एक बड़ी दर भी है।

चित्र$\PageIndex{3}$: अमेरिका में दौड़ का भविष्य: मिशेल अलेक्जेंडर। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़; YouTube के माध्यम से TEDx वार्ता)

अलेक्जेंडर बताते हैं कि सामूहिक क़ैद “नस्लीय सामाजिक नियंत्रण की एक आश्चर्यजनक रूप से व्यापक और अच्छी तरह से प्रच्छन्न प्रणाली है जो जिम क्रो के समान ही काम करती है।” इस सामाजिक नियंत्रण की परिणति वह है जिसे अलेक्जेंडर “नस्लीय जाति व्यवस्था” कहते हैं, एक प्रकार का स्तरीकरण जिसमें रंग के लोगों को हीन स्थिति में रखा जाता है। उनका मानना है कि इसका उद्भव नागरिक अधिकार आंदोलन के लिए एक सीधी प्रतिक्रिया है। इसकी वजह यह है कि अलेक्जेंडर सामूहिक क़ैद वाले मुद्दों के लिए तर्क देता है कि उन्हें नस्लीय न्याय और नागरिक अधिकारों के मुद्दों के रूप में संबोधित किया जाए। इन मामलों को किसी भी चीज़ के रूप में देखना लेकिन इस नई नस्लीय जाति को मजबूत करना होगा। इस प्रकार, अलेक्जेंडर का उद्देश्य नागरिक अधिकार समुदाय को जुटाना है ताकि क़ैद के मुद्दे को अपने एजेंडे में सबसे आगे ले जाया जा सके और इस मुद्दे को आगे बढ़ाने में रुचि रखने वालों के लिए तथ्यात्मक जानकारी, डेटा, तर्क और संदर्भ बिंदु प्रदान किया जा सके। उसका व्यापक लक्ष्य अमेरिका में मानव अधिकारों, समानता और समान अवसरों के बारे में प्रचलित मानसिकता का पुनरुद्धार करना है, ताकि वह “बदलते भेस के तहत नस्लीय नियंत्रण” के रूप में जो कुछ भी देखती है, उसकी भविष्य की चक्रीय पुनरावृत्ति को रोका जा सके। लेखक के अनुसार, जिम क्रो के पतन के बाद से जो कुछ बदला गया है, वह अमेरिकी समाज की मूल संरचना नहीं है, जैसा कि भाषा अपने मामलों को सही ठहराती थी। उनका तर्क है कि जब रंग के लोगों को “अपराधी” के रूप में असम्बद्ध रूप से लेबल किया जाता है, तो इससे रोजगार, आवास, शिक्षा, सार्वजनिक लाभ, वोटिंग अधिकार, जूरी ड्यूटी आदि में कानूनी भेदभाव के उपायों की एक पूरी श्रृंखला को उजागर किया जा सकता है।

अलेक्जेंडर का तर्क है कि ड्रग्स पर युद्ध का आंतरिक शहर अफ्रीकी अमेरिकी समुदायों पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है, जो इन समुदायों के भीतर होने वाली आपराधिक गतिविधियों के वास्तविक आयामों के अनुपात से पूरी तरह से बाहर है। पिछले तीन दशकों के दौरान, अमेरिकी जेल की आबादी 300,000 से बढ़कर दो मिलियन से अधिक हो गई, जिसमें नशीली दवाओं की सजा के कारण अधिकांश वृद्धि हुई। इसके कारण अमेरिका में दुनिया की सबसे ज्यादा क़ैद दर थी। अमेरिका की क़ैद की दर जर्मनी की तुलना में आठ गुना है, जो तुलनात्मक रूप से विकसित बड़े लोकतंत्र है। अलेक्जेंडर का दावा है कि नस्लीय और जातीय अल्पसंख्यकों पर संघीय ड्रग कानूनों के प्रवर्तन पर ध्यान केंद्रित करने में अमेरिका दुनिया में अद्वितीय है। राजधानी वाशिंगटन में, चार युवा अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों में से तीन को जेल में समय बिताने की उम्मीद है। जबकि अध्ययनों से पता चलता है कि मात्रात्मक रूप से विभिन्न जातियों के अमेरिकी समान दरों पर अवैध दवाओं का सेवन करते हैं, कुछ राज्यों में काले पुरुषों को नशीली दवाओं के आरोपों पर गोरे पुरुषों के बीस से पचास गुना की दर से जेल भेजा गया है। कुछ प्रमुख अमेरिकी शहरों में किसी प्रकार के आपराधिक रिकॉर्ड वाले अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों का अनुपात 80% तक पहुंच जाता है, और वे हाशिए पर हो जाते हैं, जिसे अलेक्जेंडर “एक बढ़ता हुआ और स्थायी “अंडरकास्ट” कहता है।

धर्म

अफ्रीकी अमेरिकी धार्मिक अनुभवों के विवरणों की श्रृंखला पारंपरिक रूप से पवित्र और अपवित्र के बीच आती है। विशेष रूप से, अफ्रीकी अमेरिकी धार्मिक अनुभवों के लिए ब्लैक चर्च को काले धार्मिक समुदायों के सबसे पवित्र पहलू के रूप में देखा गया है। इसके बाद, ब्लैक चर्च को नागरिक अधिकार आंदोलन के दौरान अश्वेत नेताओं के एजेंडे के पीछे प्रेरक शक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। हालाँकि, यह ब्लैक चर्च नहीं था जो बीसवीं सदी के मध्य में अफ्रीकी अमेरिकी धार्मिक अनुभवों की परिभाषित विशेषता थी; बल्कि, यह एक विशेष विचार था कि कई लोगों को सबसे पवित्र माना जाता था। जिस तरह से अफ्रीकी अमेरिकियों ने अपने स्वयं के अनुभव की गवाही दी, उसे भविष्यवाणी की गवाही के रूप में वर्णित किया जा सकता है: भविष्यवाणी की धारणा वह बल थी जिसने कई नेताओं को अपने दिन-प्रतिदिन के अनुभवों को गवाही के रूप में उपयोग करने के लिए प्रेरित किया, ताकि एक आंदोलन शुरू किया जा सके जो परिवर्तन के लक्ष्य के साथ आवास से परे चला गया । इस संदर्भ में, इतिहास के साथ-साथ राजनीतिक धर्मशास्त्र के लेंस के माध्यम से भविष्यवाणी की गवाही की जांच की जानी चाहिए। राजनीतिक धर्मशास्त्र की श्रेणी विश्वास (एक धार्मिक दावा) और विश्वास के अभ्यास (एक राजनीतिक दावा) के बीच गहरे संबंध पर जोर देने में मदद करती है। दूसरे शब्दों में, राजनीतिक धर्मशास्त्र विश्वास के व्यावहारिक कार्यों को उस तरीके से जोड़ता है जिस तरह से इसका अभ्यास किया जाता है।

29 जनवरी, 2015 को टीआरयू में कॉर्नेल वेस्ट — चित्र$\PageIndex{4}$: कॉर्नेल वेस्ट, रेस मैटर्स के लेखक और साथ ही ब्लैक प्रोपेटिक फायर। (CC BY-NC-SA 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से थॉम्पसन रिवर यूनिवर्सिटी)

ब्लैक चर्च में विरोधाभास

ब्लैक चर्च संस्थानों को काले समुदायों के भीतर सामाजिक न्याय आंदोलनों के लिए केंद्र के रूप में स्वीकार किया गया है। फिर भी चाहे वह नागरिक अधिकार आंदोलन के शास्त्रीय काल की जांच करने के माध्यम से हो या आधुनिक धार्मिक नेताओं पर एक नज़र डालने के माध्यम से, एक विशेष तरीका नहीं रहा है कि अश्वेत समुदायों ने अपनी पहचान को ऐसी दुनिया से मुक्त करने की कोशिश की हो, जिसने अक्सर उनकी मानवता को मान्यता नहीं दी हो। पिछले उदाहरणों में राष्ट्र इस्लाम और पैन-अफ्रीकी आंदोलन जैसे संगठनों के धर्मयुद्ध शामिल हैं, जबकि ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन एक मौजूदा उदाहरण है। इससे अश्वेत धार्मिक संगठनों के नागरिक अधिकारों और सामाजिक आंदोलनों दोनों पर कई विरोधाभासी प्रतिक्रियाएं आई हैं। ब्लैक चर्च संस्थानों के स्पेक्ट्रम में जो विरोधाभास होता है, वह उस ऐतिहासिक संदर्भ में गहराई से निहित है, जहां से परंपराएं विकसित हुई हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में दासता की अवधि के दौरान दास स्वामी ने माना कि धर्म का उपयोग सामाजिक नियंत्रण के रूप में किया जा सकता है, खासकर दक्षिणी राज्यों में। गुलाम मालिकों ने दासों को बाइबिल के शास्त्र सुनने की अनुमति दी, लेकिन केवल तभी तक इसने उस कथा को मजबूत किया, जिसके लिए उनके स्वामी के प्रति उनकी अधीनता की आवश्यकता थी। कई गुलाम मालिकों को एहसास हुआ कि नियंत्रित धर्म का इस्तेमाल उनके दासों को विनम्र और अधीनस्थ बनाने के लिए किया जा सकता है। दासों को आमतौर पर अपनी सेवाएं देने की अनुमति दी जाती थी, जहां या तो एक सफेद ओवरसियर या किसी अन्य दास ने मास्टर के मार्गदर्शन के आधार पर एक उपदेश दिया था। दूसरे शब्दों में, आधिकारिक तौर पर स्वीकृत काले चर्च सफेद पादरियों की देखरेख में थे, जिन्होंने अपने सामाजिक और राजनीतिक एजेंडे को सुदृढ़ करने के लिए धर्म का इस्तेमाल किया। काले चर्चों में स्वायत्तता के किसी भी रूप को और सीमित करने के लिए, ऐसे कानून बनाए गए थे जो दासों को “पूजा” के लिए या सूर्योदय और सूर्यास्त के बीच किसी अन्य उद्देश्य के लिए इकट्ठा होने से रोकते थे, यहां तक कि कई दक्षिणी राज्यों में मौजूद एक श्वेत गुरु के साथ भी। इन नियमों का एकमात्र अपवाद तब हुआ जब दास स्वामी अपने दासों को एक नियुक्त श्वेत मंत्री के पास ले गए, जो नियमित रूप से सेवाओं का संचालन करते थे। इसके अलावा, कई काले चर्चों पर श्वेत आचार्यों के प्रभाव ने गुलाम और दास गुरु के बीच एक धार्मिक परोपकार पैदा की, जिसने दासता की संस्था और दासों के इलाज दोनों को सही ठहराने के लिए नैतिक व्यवस्था को बरकरार रखने में मदद की। जब तक वे परमेश्वर के प्रति वफादार थे, तब तक पैसे कमाने और आरामदायक जीवन जीने के लिए गुलामधारियों की धार्मिक अनिवार्यता थी। मास्टर्स को दास की सुरक्षा में बहुत दिलचस्पी लेनी थी क्योंकि इससे गुलाम और मालिक दोनों को फायदा होगा। उनके पास गुलाम अश्वेत अमेरिकियों को अच्छा व्यवहार और नैतिकता सिखाने की ज़िम्मेदारी भी थी।

उनका मानना था कि अश्वेत दासों की धार्मिक शिक्षा उनकी नैतिकता और उनके धर्म दोनों को बढ़ावा देगी। काले चर्च एक ईसाई अंतरजातीय समुदाय के निर्माण का एहसास करने के लिए आदर्श संस्था बन गए। इन समुदायों में, गुलाम मालिक परोपकार रूप से अपने दासों पर शासन करेंगे, जिन्हें जीवन में अपने पदों से संतुष्ट माना जाता था। सामाजिक नियंत्रण के इस रूप को दासों के साथ कुछ सफलता मिली। अधिकांश ने परोपकारी मास्टर मोटिफ की सदस्यता नहीं ली, जो उन पर प्रभावित था, लेकिन उत्पीड़न के विभिन्न तरीकों के संयोजन ने कई दासों को किसी स्रोत से आशा की सख्त जरूरत में छोड़ दिया। जिन लोगों ने प्रमुख कथा को चुनौती देने का फैसला किया, उन्हें एक राजनीतिक स्वतंत्रता में आशा थी जो केवल बाद के जीवन में ही संभव थी। दास आध्यात्मिक लोगों की भाषा इस तरह की घोषणाएं करती है जैसे: “जब तक मेरा परिवर्तन नहीं आता तब तक मैं प्रभु का इंतजार करूंगा।” यह एक ध्रुवीयता का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें ब्लैक चर्च को खींचा गया था। वास्तव में, यह विचारधारा अफ्रीकी दासता की अवधि से परे और नागरिक अधिकार आंदोलन के युग में अच्छी तरह से जारी रही।

हेल्थ

स्वास्थ्य असमानता

चिकित्सा के क्षेत्र और अफ्रीकी अमेरिकी के समग्र उपचार और धारणा के बीच एक गहरा संबंध इस देश की स्थापना तक फैला हुआ है। समर्थकों ने नस्लवाद और गुलामी को सही ठहराने के लिए अश्वेतों की “प्राकृतिक” हीनता के बारे में छद्म वैज्ञानिक (अध्याय 1.2 में नस्लीय विज्ञान के रूप में चर्चा की गई) विचारों का इस्तेमाल किया। बदले में, उन्हीं ताकतों से स्वास्थ्य में असमानता पैदा हुई - चिकित्सा क्षेत्र से खराब देखभाल और गंभीर स्वास्थ्य समस्याओं की उच्च दर - जो वर्तमान में बनी हुई है। अफ्रीकी अमेरिकियों को भी स्वास्थ्य सेवा क्षेत्र में रोजगार और पेशेवर मान्यता प्राप्त करने में स्थायी बाधाओं का सामना करना पड़ा है।

स्वास्थ्य असमानता की उत्पत्ति और निरंतरता से लेकर पेशेवर चिकित्सा उपचार तक पहुंच प्राप्त करने की लड़ाई तक, अमेरिकी इतिहास में अफ्रीकी अमेरिकी स्वास्थ्य और स्वास्थ्य देखभाल परस्पर संबंधित मुद्दे हैं। काले मेडिकल स्कूलों और अस्पतालों के साथ अफ्रीकी अमेरिकी चिकित्सकों, दंत चिकित्सकों और नर्सों ने अग्रणी काम किया है। पारंपरिक रूप से वोटिंग, आवास और शिक्षा जैसे मुद्दों पर कम ध्यान दिया जाता है, स्वास्थ्य देखभाल के लिए अफ्रीकी अमेरिकी लड़ाई काले स्वतंत्रता संघर्ष का एक महत्वपूर्ण घटक है, और काले अमेरिकियों की वर्तमान स्थिति को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण पहलू है।

यह सेक्शन CC BY-NC लाइसेंस प्राप्त है। एट्रिब्यूशन: स्लेवरी टू लिबरेशन: द अफ्रीकन अमेरिकन एक्सपीरियंस (एनकम्पास) (CC BY-NC 4.0)

अमेरिका के शुरुआती इतिहास में अफ्रीकी अमेरिकी स्वास्थ्य

अफ्रीकी अमेरिकी स्वास्थ्य गुलामी से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। चिकित्सक और विद्वान रॉडने जी हूड का तर्क है कि दासता की अवधि और नस्लवाद की उत्पत्ति से स्वास्थ्य संबंधी असमानताओं का पता लगाया जा सकता है, एक प्रभाव जिसे वह “दास स्वास्थ्य घाटा” कहते हैं। लाखों अफ्रीकी अमेरिकियों की दासता का गंभीर और स्थायी स्वास्थ्य प्रभाव पड़ा, दोनों गुलामी की अवधि के दौरान और उसके बाद। दासता की प्रारंभिक अवधि सबसे घातक हो सकती है। इतिहासकारों का अनुमान है कि कब्जे के दौरान महाद्वीप छोड़ने से पहले 50% अफ्रीकी मारे गए, गुलाम होल्डिंग क्षेत्रों के लिए मजबूर मार्च, या पेन में इंतजार कर रहे थे। पंद्रहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी तक अटलांटिक के पार मध्य मार्ग के दौरान लगभग 15-20% की मृत्यु हो गई। मृत्यु दर मूल स्थान, कैद और जहाज पर स्थितियों और गंतव्य बिंदु के आधार पर भिन्न होती है। इस देश में कब्जा, कैद या परिवहन के दौरान 675,000 लोगों की मौत हो गई। अमेरिका में इसे बनाने वाले 450,000 अफ्रीकियों में से, आगमन और बिक्री के बीच की अवधि में अतिरिक्त 4.3% की मृत्यु हो गई, और उनके पहले अठारह महीनों की “अनुकूलन अवधि” के दौरान 25% की मृत्यु हो गई, क्योंकि वे नए स्थानों, जलवायु और बीमारियों में समायोजित हो गए।

गुलाम व्यक्ति महत्वपूर्ण स्वास्थ्य समस्याओं से पीड़ित थे। अश्वेत शिशु और बचपन की मृत्यु दर गोरों के लिए दोगुनी थी। सभी काले बच्चों में से आधे से अधिक गर्भवती दासों के खराब इलाज और पोषण की कमी के कारण गंभीर रूप से कम वजन वाले पैदा हुए थे; कई महिलाओं ने गर्भपात किया या मृत शिशुओं को जन्म दिया। गोरे बच्चों के लिए आठ महीने की तुलना में औसतन, काली माताएं केवल चार महीने तक स्तनपान करा सकती थीं। जल्दी दूध छुड़ाने, भयानक जीवन स्थितियों और पोषण की कमी के कारण 50% से अधिक अश्वेत शिशु एक वर्ष की आयु से पहले मर जाते हैं।

चिकित्सा के क्षेत्र ने अफ्रीकी अमेरिकियों के खराब इलाज को सही ठहराया और उनकी स्वास्थ्य समस्याओं में योगदान दिया। कम से कम यूनानियों के पास जाने वाले श्वेत बुद्धिजीवियों के लेखन के आधार पर, प्रमुख अमेरिकी वैज्ञानिकों और चिकित्सकों ने अफ्रीकी अमेरिकियों को जैविक रूप से हीन और कम बुद्धिमान, या यहां तक कि उप-मानव के रूप में वर्गीकृत किया। 1800 के दशक की शुरुआत में, गुलामी के समर्थकों ने गुलामी को सही ठहराने के लिए इस छद्म वैज्ञानिक तर्क का इस्तेमाल किया। गुलामी के रक्षकों ने आगे तर्क दिया कि अफ्रीकी गोरों की तुलना में खेतों में काम करने के लिए आनुवांशिक रूप से अधिक पूर्वनिर्धारित थे। थॉमस जेफरसन ने वर्जीनिया राज्य (1805) पर अपने प्रभावशाली नोट्स में इस पद की वकालत की। जबकि उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि गुलाम अफ्रीकी “शरीर और मन दोनों के बंदोबस्त में गोरों से नीच थे,” जेफरसन ने तर्क दिया कि उनके पास कुछ गुण हैं जो उन्हें आनुवंशिक रूप से श्रम के लिए डिज़ाइन किए गए थे, विशेष रूप से कि उन्हें “कम नींद की आवश्यकता होती है” और “गर्मी के प्रति अधिक सहिष्णु” थे। चिकित्सकों ने इस विश्वास को कायम रखा कि अफ्रीकियों में पीले बुखार जैसी बीमारियों के प्रति प्रतिरोध या प्रतिरक्षा भी थी।

इस अवधि में स्वास्थ्य देखभाल की पहुंच में असमानता और चिकित्सकों द्वारा खराब व्यवहार ने नस्लीय भेदभाव पर आधारित एक स्वास्थ्य सेवा प्रणाली की शुरुआत को चिह्नित किया। अफ्रीकी अमेरिकियों को अवर और “कम योग्य” के रूप में देखने का अर्थ था कि कुछ लोगों को इलाज योग्य दुखों के लिए उचित चिकित्सा देखभाल मिली। कुछ मायनों में, फ्री ब्लैक्स को खराब स्वास्थ्य सेवा का सामना करना पड़ा, जिसमें गरीबी की उच्च दर और चिकित्सकों के कारण बहुत कम पहुंच थी, जिन्होंने काले रोगियों के इलाज से इनकार कर दिया था। एक दो-स्तरीय स्वास्थ्य सेवा प्रणाली-जिसमें गोरों तक अधिक पहुंच और उपचार शामिल है, अमेरिकी इतिहास के अधिकांश हिस्सों के लिए कायम है।

चिकित्सा शोषण

कानून के कारण लाभ के बावजूद, कई अफ्रीकी अमेरिकी स्वास्थ्य सेवा में सरकार की भागीदारी से अविश्वासी बने रहे। बीसवीं सदी की शुरुआत में, सरकार ने दसियों हज़ार महिलाओं, मुख्य रूप से रंग के लोगों के लिए 32 राज्यों में जबरन नसबंदी कार्यक्रमों को वित्त पोषित किया। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, 1900 के दशक में अमेरिका में यूजीनिक्स आंदोलन फैल गया। यूजीनिक्स इस अवधारणा पर आधारित था कि समाज को बेहतर बनाने के लिए सरकारी भागीदारी के साथ चयनात्मक प्रजनन को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। कार्नेगी और रॉकफेलर फाउंडेशन जैसे प्रमुख संगठनों से वित्त पोषण द्वारा समर्थित, शीर्ष विश्वविद्यालयों के वैज्ञानिकों ने छद्म वैज्ञानिक अनुसंधान किया, जिसमें कुछ समूहों के कथित नकारात्मक आनुवंशिक लक्षणों का प्रदर्शन किया गया, जिन्हें पुन: उत्पन्न करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए: मानसिक रूप से बीमार या विकलांग, वे यौन रूप से विचलित, अपराधी, अप्रवासी, स्वदेशी और अल्पसंख्यक। कुछ डॉक्टर सक्रिय रूप से यूजीनिसाइड में लगे रहते हैं, मरीजों की हत्या करते हैं या जानबूझकर उनकी उपेक्षा करते हैं—अक्सर नवजात शिशु - जब तक उनकी मृत्यु नहीं हो जाती।

जबरन नसबंदी यूजीनिक्स की सबसे मुख्यधारा की अभिव्यक्ति बन गई, जिसमें राज्यों ने बीसवीं सदी के पहले दशक में जबरन नसबंदी कानूनों को अपनाया। हालांकि प्रगतिशील सुधार (सबसे बेहतर नागरिकों का उत्पादन करने और “अयोग्य” के लिए प्रदान करने पर सरकारी खर्च को कम करने के लिए) और सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिवक्ताओं, वैज्ञानिकों, चिकित्सकों और राजनेताओं द्वारा समर्थित, जबरन नसबंदी नस्लवाद और ज़ेनोफोबिया (ज़ेनोफोबिया) का एक उत्पाद था, पर चर्चा की गई थी इससे पहले अध्याय 3.5 में)। कई मायनों में, समर्थकों ने जबरन नसबंदी को बढ़ावा दिया, जिस तरह से उन्होंने आवासीय अलगाव की वकालत की थी (यानी, अफ्रीकी अमेरिकियों को बीमारी के प्रसार को रोकने के लिए सफेद पड़ोस से बाहर रखा जाना चाहिए) या गलतफहमी विरोधी (यानी, अंतरजातीय विवाह और बच्चे “हीन,” मिश्रित जाति का उत्पादन करेंगे बच्चे, सफेद शुद्धता के लिए हानिकारक)। नाजियों ने अमेरिकी प्रथाओं पर 1930 और 1940 के दशक में नसबंदी और यूजीनसाइड की अपनी नीतियों को आंशिक रूप से तैयार किया।

अठारह दक्षिणी राज्यों ने नसबंदी कानून अपनाए और अक्सर अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं को निशाना बनाने के लिए उनका इस्तेमाल किया। 1964 में, मिसिसिपी फ्रीडम डेमोक्रेटिक पार्टी के नेता और वोटिंग राइट्स एडवोकेट फैनी लू हैमर ने अपने अनुभव के बारे में बात की। 1961 में, हैमर ने मिसिसिपी में गर्भाशय के ट्यूमर के लिए सर्जरी करवाई। सर्जरी के दौरान, और उसकी सहमति के बिना, ऑपरेटिंग चिकित्सक ने एक अनावश्यक हिस्टेरेक्टॉमी की। हैमर ने प्रक्रिया की समानता पर प्रकाश डाला, जिसे उन्होंने “मिसिसिपी एपेंडेक्टोमी” करार दिया और अनुमान लगाया कि अस्पताल में चिकित्सकों ने बिना सहमति के और बिना किसी चिकित्सीय आवश्यकता के, लगभग 60% अश्वेत महिला रोगियों को निष्फल कर दिया।

टस्कीगी अध्ययन के दौरान एक परीक्षा की तस्वीर। — चित्र$\PageIndex{5}$: परीक्षा, टस्केगी अध्ययन। (CC PDM 1.0; विकिपीडिया के माध्यम से राष्ट्रीय अभिलेखागार और रिकॉर्ड प्रशासन)

ब्लैक पैंथर पार्टी के स्वास्थ्य कार्यक्रम ने चिकित्सा संस्थानों के अविश्वास को और भी प्रतिबिंबित किया। जैसा कि पहले बताया गया है, चिकित्सकों ने चिकित्सा प्रयोगों के लिए गुलाम अफ्रीकी अमेरिकियों का इस्तेमाल किया था। गुलामी समाप्त होने के बाद अस्पतालों और जेलों ने इस प्रथा को जारी रखा, और मेडिकल कॉलेजों ने छात्र प्रशिक्षण के लिए अफ्रीकी अमेरिकी शवों को चुरा लिया। शायद चिकित्सा शोषण का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण टस्केगी प्रयोग था, जिसे 1932 में यूएस पब्लिक हेल्थ सर्विस द्वारा शुरू किया गया था। बीमारी के प्रभावों पर एक अध्ययन के लिए कार्यक्रम में 600 अश्वेत पुरुषों — 399 को सिफलिस के साथ भर्ती किया गया था, और 201 संक्रमित नहीं हुए थे। प्रशासकों ने प्रतिभागियों के लिए मुफ्त चिकित्सा उपचार का वादा किया। हालांकि, चिकित्सकों ने अध्ययन के उद्देश्य के बारे में पुरुषों को सूचित नहीं किया और 1947 में पेनिसिलिन को इलाज के रूप में खोजे जाने के बाद भी सिफलिस वाले व्यक्तियों का इलाज नहीं किया। 1972 में, एसोसिएटेड प्रेस ने इस कहानी पर रिपोर्ट की, जिससे सार्वजनिक आक्रोश और जांच हुई। हाल के शोध से पता चला है कि चिकित्सा शोषण के इतिहास, विशेष रूप से तुस्केगी प्रयोग, ने अफ्रीकी अमेरिकियों को डॉक्टरों के प्रति अधिक अविश्वासी बना दिया है और स्वास्थ्य सेवाओं का उपयोग करने की संभावना कम है, जो उच्च मृत्यु दर में दुर्लभ योगदान देता है।

सतत स्वास्थ्य असमानता

जबकि एकीकरण के तत्काल वर्षों में अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए कुछ स्वास्थ्य लाभ देखे गए, खासकर उन लोगों के लिए जिनके पास पहले से कोई पहुंच नहीं थी, 1975 के बाद काफी हद तक सुधार रुक गए। 1980 के दशक से, काली मृत्यु दर फिर से बढ़ने लगी, और अफ्रीकी अमेरिकी जीवन प्रत्याशा में गिरावट आई। उपनगरों के लिए सफेद उड़ान के साथ, काले निवासियों को कम वित्त पोषित और कम गुणवत्ता वाली स्वास्थ्य देखभाल के साथ शहरी कोर में तेजी से ध्यान केंद्रित किया गया था।

निरंतर स्वास्थ्य असमानता के कारण, अफ्रीकी अमेरिकी समूहों ने फिर से अपनी चिकित्सा सेवाएं प्रदान कीं। लियोनिदास एच बेरी ने फ्लाइंग ब्लैक मेडिक्स नामक एक संगठन की स्थापना की। मेथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च और स्थानीय सामुदायिक समूहों द्वारा प्रायोजित, समूह ने 1970 में शिकागो से काहिरा, इलिनोइस के लिए उड़ानें शुरू कीं, जो गरीब अफ्रीकी अमेरिकियों को मुफ्त चिकित्सा देखभाल और आपूर्ति प्रदान करती थीं। 1960 के दशक के अंत में, ब्लैक पैंथर पार्टी स्वास्थ्य सेवा में शामिल हो गई। राष्ट्रीय संगठन को निरंतर स्वास्थ्य भेदभाव और असमानता के कारण स्वास्थ्य क्लीनिक प्रदान करने के लिए सभी अध्यायों की आवश्यकता थी। पैंथर्स ने एक सिकल सेल एनीमिया जागरूकता अभियान भी शुरू किया, जिसमें बीमारी के लिए शिक्षा और मुफ्त स्क्रीनिंग प्रदान की गई, जिसे संगठन ने महसूस किया कि इसका अध्ययन किया गया था और इसे कम वित्त पोषित किया गया था क्योंकि यह अफ्रीकी अमेरिकियों को असम्बद्ध रूप से प्रभावित करता था।

1980 के दशक में, काले मृत्यु दर में वृद्धि उन अस्पतालों के लिए कम धन के साथ भी मेल खाती थी जो मुख्य रूप से अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय की सेवा करते थे। राज्य सहायता में नाटकीय रूप से गिरावट आई, खासकर आर्थिक मंदी के साथ। परिणामस्वरूप काले अस्पतालों की संख्या में तेजी से गिरावट आई। 1961 से 1988 तक, उनतालीस काले अस्पताल बंद हो गए, जिसमें शिकागो का प्रोविडेंट हॉस्पिटल भी शामिल था, जो देश का पहला ब्लैक-संचालित अस्पताल था।

अफ्रीकी अमेरिकियों द्वारा अनुभव की जाने वाली समकालीन स्वास्थ्य असमानताएं

अमेरिका में स्वास्थ्य असमानता बनी हुई है रोग नियंत्रण केंद्र (सीडीसी) और रोकथाम ने पाया कि अफ्रीकी अमेरिकियों में गोरों (78.7) की तुलना में काफी कम जीवन प्रत्याशा (75.1 वर्ष) है। अफ्रीकी अमेरिकी बीमारी और स्वास्थ्य समस्याओं की उच्च दर से पीड़ित हैं; सीडीसी का अनुमान है कि 13.6% अफ्रीकी अमेरिकी 9.5% गोरों की तुलना में खराब स्वास्थ्य में हैं। पिछले दो दशकों में सभी जातियों के लिए समग्र मृत्यु दर में गिरावट आई है, जो कैंसर, दिल के दौरे और स्ट्रोक से होने वाली मौतों में गिरावट से प्रेरित है। हालांकि, अफ्रीकी अमेरिकियों में अभी भी गोरों की तुलना में मृत्यु दर 16% अधिक है (1999 में 33% से कम), और हर उम्र में मरने की संभावना अधिक है। यह विसंगति शिशु मृत्यु दर में विशेष रूप से उल्लेखनीय है - अश्वेतों के लिए 10.93 प्रति 1,000 और गोरों के लिए 4.89 प्रति 1,000 की दर- और मातृ मृत्यु में प्रति 100,000 जीवित जन्मों पर 43.5 ब्लैक मौतों की दर से प्रति 100,000 जीवित जन्मों में 43.5 ब्लैक मौतों की दर से होती है, जबकि प्रति 100,000 जीवित जन्मों पर 12.7 श्वेत मृत्यु होती है। अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों की मृत्यु दर भी आमतौर पर अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की तुलना में अधिक होती है। अफ्रीकी अमेरिकी परिवार पर चर्चा में पहले उल्लेख किए गए असंतुलित सेक्स अनुपात के लिए यह एक और स्पष्टीकरण है। 1980 और 2003 के बीच, अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं की तुलना में 4,744 से 27,141 अधिक अफ्रीकी अमेरिकी पुरुषों की सालाना मृत्यु हो गई। यह उच्च मृत्यु दर कई अफ्रीकी अमेरिकी महिलाओं के लिए कम विवाह दर की व्याख्या करने में मदद करती है, जो काले साथी नहीं पा सकती हैं।

सेंटर फॉर डिसीज कंट्रोल एंड प्रिवेंशन (सीडीसी) के अनुसार, 2017 में अश्वेत पुरुषों की मृत्यु के प्रमुख कारण निम्नलिखित थे:

सारणी$\PageIndex{6}$: 2017 में अश्वेत पुरुषों में मृत्यु के प्रमुख कारण। (रोग नियंत्रण और रोकथाम से डेटा (सीडीसी))

गैर-हिस्पैनिक काला, पुरुष, सभी उम्र के	प्रतिशत
1) हृदय रोग	23.7%
2) कैंसर	20.2%
3) अनजाने में चोटें	7.9%
4) होमिसाइड	5.0%
5) स्ट्रोक	4.9%
6) डायबिटीज	4.3%
7) क्रोनिक लोअर रेस्पिरेटरी डिजीज	3.2%
8) किडनी रोग	2.6%
9) सेप्टिसीमिया	1.7%
10) हाइपरटेंशन	1.6%

15 से 44 वर्ष की आयु के युवा अश्वेत पुरुषों के लिए, 2017 में मौत का नंबर एक कारण हत्या थी। आश्चर्यजनक रूप से, इस आयु सीमा में अश्वेत पुरुषों की मौत का छठा कारण पुलिस हिंसा है।

सेंटर फॉर डिसीज कंट्रोल एंड प्रिवेंशन (सीडीसी) के अनुसार, 2016 में अश्वेत महिलाओं की मृत्यु के प्रमुख कारण निम्नलिखित थे:

सारणी$\PageIndex{7}$: 2016 में अश्वेत महिलाओं में मृत्यु के प्रमुख कारण। (रोग नियंत्रण और रोकथाम से डेटा (सीडीसी))

गैर-हिस्पैनिक काला, महिला, सभी उम्र के	प्रतिशत
1) हृदय रोग	23.1%
2) कैंसर	21.8%
3) स्ट्रोक	6.4%
4) डायबिटीज	4.5%
5) अल्जाइमर रोग	3.9%
6) अनजाने में चोटें	3.6%
7) क्रोनिक लोअर रेस्पिरेटरी डिजीज	3.4%
8) किडनी रोग	3.1%
9) सेप्टिसीमिया	2.3%
10) हाइपरटेंशन	2.0%

स्वास्थ्य असमानता कई कारकों को दर्शाती है: बेरोजगारी, मोटापा और गरीबी की उच्च दर के साथ-साथ घर के स्वामित्व, शिक्षा और धन की कम दर। अफ्रीकी अमेरिकियों के पास भी स्वास्थ्य सेवा तक कम पहुंच है: 7.5% गोरों की तुलना में 65 वर्ष से कम आयु के 11.2% लोगों के पास स्वास्थ्य सेवा नहीं है। शोधकर्ताओं ने यह भी दिखाया है कि स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली सहित नस्लीय भेदभाव भी स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव डालता है। चिकित्सा पेशे में भी असमानता बनी हुई है। कुल जनसंख्या का 12% हिस्सा बनाते समय, 6% से कम चिकित्सक और सर्जन काले हैं।

स्वास्थ्य असमानता की जड़ें इस देश की शुरुआत से पहले की हैं। सफेद स्वास्थ्य प्रणालियों द्वारा नस्लीय रूप से हीन, उपेक्षित या बहिष्कृत और व्यवस्थित और संस्थागत नस्लवाद और अलगाव के शिकार के रूप में माना जाता है, अफ्रीकी अमेरिकियों को इस देश के इतिहास में श्वेत अमेरिकियों की तुलना में बीमारी और मृत्यु दर की उच्च दर का सामना करना पड़ा है। अफ्रीकी अमेरिकियों ने बढ़ती पहुंच के लिए संघर्ष किया है; गुलाम दाइयों से लेकर काले अस्पतालों तक विभिन्न रूपों में खुद की देखभाल की; और चिकित्सा क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया। हालांकि, दो-स्तरीय स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली के ऐतिहासिक अवशेष संरचनात्मक/सिस्टम नस्लवाद (अध्याय 4.4 में परिभाषित) के अन्य पहलुओं की तरह गहराई से फैले हुए हैं।

शिक्षा

तेजी से, कॉलेज की डिग्री वित्तीय कल्याण की कुंजी है, जबकि हाई स्कूल डिप्लोमा का मूल्य समय के साथ काफी कम हो गया है। प्यू रिसर्च सेंटर की रिपोर्ट (चित्र$\PageIndex{8}$) के अनुसार, 1960 के दशक के बाद से, सभी प्रमुख नस्लीय और जातीय समूहों के लिए कॉलेज स्नातक की दरों में काफी वृद्धि हुई है, हालांकि बड़े अंतराल बने हुए हैं क्योंकि अश्वेत अभी भी कॉलेज पूरा होने में गोरों का पता लगाते हैं।

अश्वेतों की तुलना में गोरों की कॉलेज की डिग्री होने की संभावना अधिक होती है — चित्र$\PageIndex{8}$: (a) गोरों के कॉलेज की डिग्री होने की संभावना अश्वेतों की तुलना में अधिक होती है। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)) (बी) अश्वेतों के बीच, जो लोग कॉलेज में भाग ले चुके हैं, वे यह कहने की अधिक संभावना रखते हैं कि उन्होंने नस्लीय भेदभाव का अनुभव किया है। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; कॉलेज के अनुभव वाले अश्वेतों को यह कहने की अधिक संभावना है कि उन्होंने भेदभाव का सामना किया प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2019)

चित्र$\PageIndex{8}$: (a) गोरों के कॉलेज की डिग्री होने की संभावना अश्वेतों की तुलना में अधिक होती है। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)) (बी) अश्वेतों के बीच, जो लोग कॉलेज में भाग ले चुके हैं, वे यह कहने की अधिक संभावना रखते हैं कि उन्होंने नस्लीय भेदभाव का अनुभव किया है। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; कॉलेज के अनुभव वाले अश्वेतों को यह कहने की अधिक संभावना है कि उन्होंने भेदभाव का सामना किया प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2019)

अमेरिकी जनगणना ब्यूरो के आंकड़ों के 2016 प्यू रिसर्च सेंटर विश्लेषण से पता चलता है कि काले और सफेद कॉलेज-डिग्री अर्जक के बीच आय का अंतर कम शिक्षा वाले लोगों की तुलना में कम है, फिर भी यह महत्वपूर्ण बना हुआ है। कम से कम स्नातक की डिग्री वाले काले गृहस्वामियों के बीच औसत समायोजित घरेलू आय 2014 में $82,300 थी, जबकि शिक्षा के समान स्तर के साथ सफेद गृहस्वामियों के बीच $106,600 थी। एक और तरीका रखो, जिन परिवारों का प्रमुख कॉलेज-शिक्षित है, उनमें से काले परिवार 77% कमाते हैं जो सफेद परिवार करते हैं (चित्र$\PageIndex{9}$)।

अकेले शिक्षा भी अश्वेतों और गोरों के बीच बेरोजगारी के अंतराल को बंद नहीं करती है। 2016 प्यू रिसर्च सेंटर के जनगणना ब्यूरो के आंकड़ों के विश्लेषण के अनुसार, 2015 में अश्वेतों के लिए बेरोजगारी की दर सभी शैक्षिक श्रेणियों में गोरों की तुलना में लगभग दोगुनी थी।

चित्र$\PageIndex{9}$: व्हाइट-ब्लैक आय का अंतर सभी शिक्षा स्तरों पर बना रहता है। अमेरिका (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2016)

अर्थशास्त्र

श्वेत परिवारों के पास हर डॉलर के लिए केवल 10 सेंट की संपत्ति होती है (प्यू रिसर्च सेंटर, 2017)। 2016 में, गैर-हिस्पैनिक श्वेत परिवारों की औसत संपत्ति $171,000 थी। यह काले परिवारों ($17,100) की संपत्ति का 10 गुना है — जो 2007 की तुलना में एक बड़े अंतर को दर्शाता है। 2007-2009 की महान मंदी ने अमेरिकी परिवारों के लिए धन में भारी गिरावट की शुरुआत की और सफेद और काले परिवारों के बीच पहले से ही बड़े धन अंतर को और बढ़ा दिया। फेडरल रिजर्व के आंकड़ों के प्यू रिसर्च सेंटर के विश्लेषण के मुताबिक, अलग-अलग आय स्तरों पर परिवारों के लिए ब्लैक-टू-व्हाइट वेल्थ गैप अलग तरह से विकसित हुआ है। मध्यम आय वाले काले और सफेद परिवारों के बीच धन का अंतर बढ़ गया, लेकिन 2007 से 2016 तक निम्न आय वाले काले और सफेद परिवारों के बीच सिकुड़ गया। कम आय वाले परिवारों में संपत्ति के अंतर में अधिकांश कमी गोरों की आकृति के लिए धन में तेज कमी से प्रेरित थी$\PageIndex{10}$।

चित्र$\PageIndex{10}$: अश्वेतों और गोरों के बीच धन का अंतर कम आय वाले परिवारों में कम हो गया लेकिन मध्यम आय वाले परिवारों में वृद्धि हुई। (अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है; महान मंदी के बाद से अमेरिका में धन की असमानता कैसे बदल गई है, जाति, जातीयता और आय से। प्यू रिसर्च सेंटर, वाशिंगटन, डीसी (2017)

अश्वेतों की तुलना में गोरों की गरीबी में रहने की संभावना दोगुनी से अधिक है (संयुक्त राज्य अमेरिका में आय और गरीबी: 2014)। 2014 में, 10% गोरों की तुलना में लगभग एक चौथाई (26%) अश्वेत गरीब थे। 1970 के दशक के मध्य से काले-सफेद गरीबी का अंतर कुछ हद तक कम हो गया है, जब 30% अश्वेत गरीबी रेखा से नीचे रह रहे थे - गरीबी में रहने वाले गोरों के हिस्से का लगभग चार गुना अनुपात (8%)।

गरीबी के अंतर को कम करने के बावजूद अश्वेतों की तुलना में गोरों के गरीब होने की संभावना दोगुनी से अधिक है

राजनीति

2016 प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण के अनुसार, कई अश्वेत राजनीतिक प्रतिनिधित्व को नस्लीय समानता में वृद्धि के लिए एक संभावित उत्प्रेरक के रूप में देखते हैं। मोटे तौर पर चार-दस काले वयस्कों (38%) ने कहा कि अधिक काले लोगों को कार्यालय में चुने जाने के लिए काम करना अश्वेतों को समानता हासिल करने में मदद करने के लिए प्रयास करने वाले समूहों के लिए एक बहुत ही प्रभावी रणनीति होगी।

1900 तक पुनर्निर्माण के बाद, बड़ी संख्या में अश्वेत अमेरिकी स्थानीय, राज्य और राष्ट्रीय स्तर पर राजनीतिक पद के लिए चुने गए। इन निर्वाचित अधिकारियों में शामिल थे: हीराम रेवल्स, पहले अश्वेत अमेरिकी सीनेटर (जो लुम्बी नेशन के सदस्य भी थे) और फ्रेडरिक डगलस, फ्रीडमैन के सेविंग बैंक के अध्यक्ष और डोमिनिकन गणराज्य के राजनयिक नियुक्त किए गए। जैसा कि अध्याय 7.2 में चर्चा की गई है, जिम क्रो युग और काले मध्यम वर्ग के खिलाफ प्रतिक्रिया ने 20 वीं शताब्दी के बेहतर हिस्से के लिए काले निर्वाचित अधिकारियों की अनुपस्थिति में योगदान दिया। अमेरिका के सभी इतिहास में केवल 11 काले सीनेटर चुने गए हैं, जिनमें सबसे हाल ही में रेवरैंड राफेल वार्नॉक हैं, जिन्होंने 2021 में जॉर्जिया में अत्यधिक विवादित अपवाह जीता था। इनमें से सबसे प्रसिद्ध बराक ओबामा को पहले अश्वेत राष्ट्रपति के रूप में चुना गया था। शर्ली चिशोल्म 1972 में राष्ट्रपति पद के लिए दौड़ने वाली पहली अफ्रीकी अमेरिकी थीं; डेमोक्रेटिक पार्टी के टिकट पर दौड़ने की अपनी बोली में, उन्होंने घोषणा की, “मैं ब्लैक अमेरिका की उम्मीदवार नहीं हूं, हालांकि मैं अश्वेत और गौरवान्वित हूं। मैं इस देश में महिला आंदोलन की उम्मीदवार नहीं हूं, हालांकि मैं एक महिला हूं, और उस पर उतना ही गर्व है... मैं अमेरिका के लोगों का उम्मीदवार हूं।”

वोटिंग

1870 में, अफ्रीकी अमेरिकी (पुरुषों) को वोट देने के अधिकार की गारंटी देते हुए 15 वें संशोधन की पुष्टि की गई; हालाँकि, इस अधिकार की चुनौतियों में पोल टैक्स, दादा खंड और साक्षरता परीक्षण शामिल थे, जिन्होंने जिम क्रो युग के दौरान अनगिनत काले मतदाताओं को बेदखल कर दिया था, जिसमें 20 वीं शताब्दी के अधिकांश भाग शामिल थे। 19वां संशोधन 1920 में पारित किया गया था, जिसमें अश्वेत महिलाओं सहित सभी महिलाओं के लिए मताधिकार की गारंटी दी गई थी। फिर भी, वोट देने का संघर्ष जारी रहा। सिविल राइट्स मूवमेंट ने फ्रीडम समर (मिसिसिपी) और सेल्मा टू मोंटगोमरी (अलबामा) मार्च जैसे अभियानों में वोटिंग अधिकारों का समर्थन किया, जिसमें हजारों काले मतदाता दर्ज किए गए। फ्रीडम समर के आयोजक और मिसिसिपी फ्रीडम डेमोक्रेटिक पार्टी के सह-संस्थापक फैनी लू हैमर 1964 डेमोक्रेटिक पार्टी कन्वेंशन में गए, आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल का हिस्सा बनने का प्रयास करते हुए, वोटर पंजीकरण दमन के बारे में विवरण के साथ एक धमाकेदार भाषण दिया - जिसे बाद में टेलीविज़न किया गया राष्ट्रीय स्तर पर और काले अमेरिकियों के लिए वोटिंग अधिकारों के लिए और समर्थन प्राप्त किया। राष्ट्रपति लिंडन जॉनसन ने 1965 के वोटिंग राइट्स एक्ट पर हस्ताक्षर किए, जिसमें वोटिंग में नस्लीय भेदभाव पर रोक लगाई गई। जबकि कांग्रेस ने अपने प्रवर्तन को बढ़ाने के लिए अधिनियम में संशोधन किया था, पिछले दशक में, अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट द्वारा प्रवर्तन के लिए महत्वपूर्ण चुनौतियां दी गई हैं, जिससे वोटिंग अधिकार अधिनियम की ताकत को नकार दिया गया है। इसके अतिरिक्त, दक्षिणी राज्य, जैसे कि फ्लोरिडा, अलबामा, केंटकी, मिसिसिपी, टेनेसी और वर्जीनिया, दोषी अपराधियों को कभी भी वोट देने के अधिकार से इनकार करते हैं - भले ही उन्होंने अपनी सजा काट ली हो, एक नीति जो अश्वेत आबादी पर प्रतिकूल प्रभाव डालती है जिसमें अन्य जातियों की तुलना में अधिक क़ैद की दर है- जातीय समूह। सेंटेन्सिंग प्रोजेक्ट (2016) के अनुसार, वोटिंग युग के 13 अफ्रीकी अमेरिकियों में से एक को बेदखल कर दिया गया है, जो गैर-अफ्रीकी अमेरिकी मतदाताओं की तुलना में चार गुना अधिक है। इसके अलावा, गैर-अफ्रीकी अमेरिकी आबादी के 1.8 प्रतिशत (सेंटेन्सिंग प्रोजेक्ट, 2016) की तुलना में 7.4 प्रतिशत से अधिक वयस्क अफ्रीकी अमेरिकी आबादी को बेदखल कर दिया गया है। फ्लोरिडा, केंटकी, टेनेसी और वर्जीनिया में, 5 अफ्रीकी अमेरिकियों में से 1 से अधिक एक गुंडागर्दी की सजा के कारण एक बेदखल मतदाता हैं। इतने सारे असंतुष्ट मतदाताओं के साथ, काले मतदाताओं के लिए वोटिंग अधिकारों के लिए संघर्ष खत्म नहीं हुआ है। फिर भी, स्टेसी अब्राम्स जैसे वोटिंग अधिकार कार्यकर्ताओं के प्रयासों के माध्यम से, जिन्होंने 2014 में न्यू जॉर्जिया प्रोजेक्ट की सह-स्थापना की और 500,000 से अधिक नए मतदाताओं को पंजीकृत किया, जॉर्जिया राज्य 2020 में मुख्य रूप से डेमोक्रेटिक राज्य में स्थानांतरित हो गया, जिससे बिडेन-हैरिस टिकट को 2020 के राष्ट्रपति चुनाव को रोकने में मदद मिली।

जॉर्जिया राज्य प्रतिनिधि स्टेसी अब्राम्स की तस्वीर — चित्र$\PageIndex{12}$: जॉर्जिया राज्य प्रतिनिधि स्टेसी अब्राम्स बारबरा जॉर्डन फोरम 2012 में बोलते हुए। (CC BY-SA 2.0; LBJ स्कूल विकिमीडिया के माध्यम से)

योगदानकर्ता और गुण

इस पेज की सामग्री में कई लाइसेंस हैं। ब्लैक चर्च में विरोधाभास और स्वास्थ्य असमानता के अलावा सब कुछ CC BY-SA है जो CC BY-NC हैं।

जॉनसन, शाहीन। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
हंड, जेनेट। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
गुलामी से मुक्ति: अफ्रीकी अमेरिकी अनुभव (एनकम्पास) (CC BY-NC 4.0) (इसमें योगदान: ब्लैक चर्च में विरोधाभास और स्वास्थ्य असमानता)
अफ्रीकी-अमेरिकी पारिवारिक संरचना (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)
द न्यू जिम क्रो (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)

उद्धृत किए गए काम

एंडरसन, एम (2016, 16 जुलाई)। कॉलेज के अनुभव वाले अश्वेतों के कहने की अधिक संभावना है कि उन्हें भेदभाव का सामना करना पड़ा। प्यू रिसर्च सेंटर।
बिलिंग्सले, ए (1992)। जैकब की सीढ़ी पर चढ़ना। न्यूयॉर्क, एनवाई: साइमन एंड शूस्टर।
ब्राउन, टी एंड पैटरसन, ई (2019)। क़ैद से घाव जो कभी ठीक नहीं होते। द न्यू रिपब्लिक।
बायर्ड, डब्ल्यू एम एंड क्लेटन, एल. ए. (1992)। एक अमेरिकी स्वास्थ्य दुविधा: स्वास्थ्य प्रणाली में अश्वेतों का इतिहास। नेशनल मेडिकल एसोसिएशन का जर्नल, 84 (2), 189।
रोग नियंत्रण और रोकथाम केंद्र। (2020)। LastStats - काले या अफ्रीकी अमेरिकी आबादी का स्वास्थ्य।
डैनियल पी. एम. (1965)। द नीग्रो फैमिली: द केस फॉर नेशनल एक्शन, वाशिंगटन, डीसी, ऑफिस ऑफ पॉलिसी प्लानिंग एंड रिसर्च, यूएस डिपार्टमेंट ऑफ लेबर।
डिजिटल इतिहास। (2016)। गुलामी के तहत जीवन कैसा था। डिजिटल इतिहास।
डिक्सन, पी (2009)। अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच विवाह: शोध से क्या पता चलता है? अफ्रीकी अमेरिकी अध्ययन जर्नल। 13 (1): 29-46।
डायर, डब्ल्यूएम (2005)। जेल के पिता, और पहचान: क़ैद का एक सिद्धांत है कि कैसे क़ैद पुरुषों की पैतृक पहचान को प्रभावित करता है। फादरिंग: ए जर्नल ऑफ़ थ्योरी, रिसर्च, और प्रैक्टिस अबाउट मेन अबाउट मेन ऐज़ फादर्स। 3 (3): 201—219।
फोगेल, आरडब्ल्यू (1994)। सहमति या अनुबंध के बिना: अमेरिकी गुलामी का उदय और पतन। न्यूयॉर्क, एनवाई: डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन एंड कंपनी।
गेट्स, जूनियर, एचएल (2014)। अमेरिका में कितने गुलाम उतरे थे टी एच ई रूट।
पॉल सी ग्लिक, एड। हेरिएट पाइप्स मैकडू (1997) द्वारा। काले परिवार (तीसरा संस्करण)। थाउज़ंड ओक्स, कैलिफ़ोर्निया [उ.ए.]: सेज. पी. 119।
हर्बर्ट सी. सी. (2007)। अफ्रीकी अमेरिकी दास चिकित्सा: हर्बल और गैर-हर्बल उपचार। लान्हम, एमडी: लेक्सिंगटन बुक्स।
हेरोन, एम (2018)। मौतें: 2016 के प्रमुख कारण। राष्ट्रीय महत्वपूर्ण सांख्यिकी रिपोर्ट, अमेरिकी स्वास्थ्य और मानव सेवा विभाग।
हर्शबर्ग, टी (1971)। एंटीबेलम फिलाडेल्फिया में फ्री ब्लैक्स: पूर्व-गुलामों, स्वतंत्र जन्म और सामाजिक आर्थिक गिरावट का एक अध्ययन। जर्नल ऑफ़ सोशल हिस्ट्री, 183-209।
हूड, आरजी (2001)। “गुलाम स्वास्थ्य घाटा:” अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए स्वास्थ्य समानता लाने के लिए पुनर्मूल्यांकन का मामला। नेशनल मेडिकल एसोसिएशन का जर्नल, 93 (1),
क्लेन, एच. एस., एंगरमैन, एस. एल., हैन्स, आर., और श्लोमोविट्ज़, आर (2001)। ट्रांसोसेनिक मृत्यु दर: दास तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में व्यापार करते हैं। विलियम एंड मैरी क्वार्टरली, 58 (1), 93-118।
कोचर, आर. एंड सिलिफो। ए (2017)। जाति, जातीयता और आय से बड़ी मंदी के बाद अमेरिका में धन की असमानता कैसे बदल गई है। प्यू रिसर्च सेंटर।
मैकडू, पी (1997)। ब्लैक एफ परिवार। तीसरा एड.. थाउजंड ओक्स, सी. ए।
मिंट्ज़, एस (2013)। बचपन और ट्रान्साटलांटिक गुलामी। इतिहास में बच्चे और युवा।
मोयनिहान, डैनियल पी द नीग्रो फैमिली: द केस फॉर नेशनल एक्शन, वाशिंगटन, डीसी, ऑफिस ऑफ पॉलिसी प्लानिंग एंड रिसर्च, यूएस डिपार्टमेंट ऑफ लेबर, 1965।
मॉर्गन, एस., मैकडैनियल, ए., मिलर, एटी, और प्रेस्टन, एसएच (1993)। सदी के अंत में घरेलू और पारिवारिक संरचना में नस्लीय अंतर। अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी 98 (4): 799—828।
प्यू रिसर्च सेंटर। (2016)। जाति और असमानता के विचारों पर, अश्वेत और गोरे दुनिया से अलग हैं।