6.4: प्रतिच्छेदन

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Erika Gutierrez, Janét Hund, Shaheen Johnson, Carlos Ramos, Lisette Rodriguez, & Joy Tsuhako
Long Beach City College, Cerritos College, & Saddleback College via ASCCC Open Educational Resources Initiative (OERI)

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इंटरसेक्शनलिटी एक विश्लेषणात्मक उपकरण है जो लोगों को दुनिया की और खुद की जटिलता (कॉलिन्स एंड बिल्ज, 2020) तक बेहतर पहुंच प्रदान करता है। यह खंड जाति, जातीयता, सामाजिक वर्ग, लिंग और कामुकता की प्रतिच्छेदन संरचनाओं और पहचान के संदर्भ में श्वेतता की अधिक सूक्ष्म समझ प्रदान करता है। एक इंटरसेक्शनल लेंस का उपयोग करते हुए, पाठक श्वेतता की बहुआयामी परतों को उजागर करता है, यह बताता है कि नस्लवाद, लिंगवाद, क्लासिज्म और विषमलैंगिकता की प्रणालियों में हमारा सामाजिक स्थान और अलग-अलग प्लेसमेंट हमारे अनुभवों और हमारे फ़्रेमों को अलग तरह से कैसे आकार देते हैं। इसलिए, जबकि सभी गोरे लोग सफेद विशेषाधिकार और सफेद वर्चस्व से लाभान्वित होते हैं, वे निश्चित रूप से सभी को समान रूप से या सभी सामाजिक स्थानों पर लाभ नहीं होता है।

अप्रवासी महिलाएं

जैसा कि जोसेफ हीली, एंडी स्टेपनिक और एलीन ओ'ब्रायन द्वारा समझाया गया है, पश्चिमी यूरोप की अप्रवासी महिलाएं पहले के अमेरिकी इतिहास में श्रम के सबसे शोषित क्षेत्रों में से एक थीं, और वे श्रम इतिहास की कुछ सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में शामिल थीं। उदाहरण के लिए, 1909, न्यूयॉर्क शहर पर विचार करें। संघ आंदोलन की पहली जीत में से एक, 20,000 लोगों का विद्रोह परिधान उद्योग के खिलाफ ज्यादातर यहूदी और इतालवी महिलाओं (उनकी किशोरावस्था में कई) की भारी हड़ताल थी। पुलिस और अदालतों के हाथों मालिकों द्वारा काम पर रखे गए ठगों और गालियों के हमलों के बावजूद यह हड़ताल 4 महीने तक चली। स्ट्राइकर ने अंततः अपने संघ की मान्यता प्राप्त की, वेतन में कमी का उलटफेर, और 56- से 59 घंटे के सप्ताह में उनके काम करने की उम्मीद थी (गोरेन, 1980, पृष्ठ 584)।

संयुक्त राज्य अमेरिका में श्रम इतिहास की महान त्रासदियों में से एक में यूरोपीय आप्रवासी महिलाएं भी शामिल थीं। 1911 में न्यूयॉर्क शहर में, एक इमारत की 10 वीं मंजिल पर स्थित एक परिधान उद्योग की दुकान ट्रायंगल शर्टवास्ट कंपनी के माध्यम से आग लग गई। आग तेजी से फैल गई, जिसमें भागने की बहुत कम संभावना थी। लगभग 140 युवा अप्रवासी लड़कियों की मृत्यु हो गई, जबकि कई अन्य लोगों ने आग की लपटों से नष्ट होने के बजाय अपनी मौत के लिए छलांग लगाने का फैसला किया। इस आपदा ने जनता को नाराज कर दिया, और एक लाख लोगों ने पीड़ितों के अंतिम संस्कार में भाग लिया। इस घटना ने काम की स्थितियों और सुरक्षा नियमों में सुधार और सुधार के लिए एक अभियान को बढ़ावा दिया (अमोट एंड मथाई, 1991, पेज 114—116)।

यूरोपीय आप्रवासी महिलाओं ने भी श्रम आंदोलन में नेतृत्व की भूमिका निभाई, हालांकि आमतौर पर महिला-प्रधान संघों में। सबसे यादगार यूनियन कार्यकर्ताओं में से एक मदर जोन्स था, जो एक आयरिश आप्रवासी था, जिसने खनिकों को व्यवस्थित करने के लिए अथक परिश्रम किया। एक कार्यकर्ता जब तक वह लगभग 100 साल की नहीं हो जाती, तब तक मदर जोन्स वहां गई, जहां खतरा सबसे बड़ा था- मिलिशिया लाइनों को पार करना, नम जेलों में सप्ताह बिताना, राज्यपालों, राष्ट्रपतियों और कोयला ऑपरेटरों के क्रोध को उठाना; उन्होंने यूनाइटेड माइन वर्कर्स को “दृढ़ विश्वास और एक आवाज” के साथ संगठित करने में मदद की, जो एकमात्र उपकरण है उसे लगा कि उसे चाहिए (फोर्नर, 1980, पृष्ठ 281)।

कई अप्रवासी महिलाएं यूरोप में मजबूत पितृसत्तात्मक परंपराओं वाली संस्कृतियों से आईं, और उनकी शिक्षा, उच्च वेतन वाले व्यवसायों और नेतृत्व की भूमिकाओं तक बहुत कम पहुंच थी। जैसा कि लगभग सभी हाशिए वाले समूहों की महिलाओं के साथ होता है, आप्रवासी महिलाओं की आवाज़ों को अक्सर सुना या सुना भी नहीं जाता है। हालांकि, शोध से पता चलता है कि अप्रवासी महिलाओं ने आप्रवासन के दौरान और अमेरिकीकरण प्रक्रिया को आत्मसात करने के दौरान कई भूमिकाएँ निभाईं। जैसा कि पितृसत्तात्मक समाजों में अपेक्षित था, पत्नी और माँ की भूमिकाएँ केंद्रीय थीं, लेकिन अप्रवासी महिलाओं ने हमेशा अपने समुदायों में कई भूमिकाएँ निभाई हैं। सामान्य तौर पर, पुरुष अप्रवासी महिलाओं से पहले पलायन करने की कोशिश करते थे, और पुरुषों के लिए महिलाओं को कुछ हद तक स्थिरता, आवास और नौकरी हासिल करने के बाद ही पलायन करना आम बात थी। महिला आप्रवासियों के अनुभव अलग-अलग होते हैं, जो अक्सर आर्थिक स्थिति और उनकी मातृभूमि की सांस्कृतिक परंपराओं पर निर्भर करते हैं। 19 वीं शताब्दी के दौरान, आयरिश अप्रवासियों का एक उच्च प्रतिशत युवा एकल महिलाएं थीं, जो नौकरी की तलाश में अमेरिका आती थीं और अक्सर घरेलू काम में लग जाती थीं, एक ऐसी भूमिका जिसने उन्हें एक सम्मानजनक, पारिवारिक सेटिंग में रहने की अनुमति दी। 1850 में, न्यूयॉर्क शहर में सभी नियोजित आयरिश अप्रवासी महिलाओं में से लगभग 75% ने नौकर के रूप में काम किया, और बाकी कपड़ा मिलों और कारखानों (हीली एट अल, 2019) में कार्यरत थे। 1920 के उत्तरार्ध में, संयुक्त राज्य अमेरिका में 81% नियोजित आयरिश मूल की महिलाओं ने डोमेस्टिक (हीली एट अल, 2019) के रूप में काम किया। कारखाने का काम रोजगार का दूसरा सबसे प्रचलित रूप था (आशीर्वाद, 1980)। क्योंकि अप्रवासी परिवारों की आर्थिक स्थिति आम तौर पर चुनौतीपूर्ण थी, इसलिए महिलाओं का कम वेतन, मजदूरी श्रम में शामिल होना आम बात थी। सफेद जातीय समूह के आधार पर कार्य का प्रकार और स्थान भिन्न होता है। जबकि आयरिश महिलाएं घरेलू काम और कारखानों और मिलों में केंद्रित थीं, इतालवी महिलाओं के लिए ऐसा शायद ही कभी होता था। इतालवी संस्कृति में पितृसत्ता के मजबूत मानदंड थे, और “संस्कृति के सबसे मजबूत प्रतिबंधों में से एक को महिलाओं और पुरुष अजनबियों के बीच संपर्क के खिलाफ निर्देशित किया गया था” (अल्बा, 1985, पृष्ठ 53)। इस प्रकार, इतालवी महिलाओं के लिए स्वीकार्य कार्य स्थितियों में ऐसे कार्य शामिल होने की संभावना थी जो घर पर किए जा सकते थे (जैसे कपड़े धोने की सफाई करना, दूसरों पर सवार होना और परिधान उद्योग के लिए टुकड़े-टुकड़े करना)। घर के बाहर काम करने वाली इतालवी महिलाओं को अन्य आप्रवासी महिलाओं के बीच केवल महिलाओं की सेटिंग में खुद को खोजने की संभावना थी। इस प्रकार, इटली से महिलाओं के अप्रवासी आयरलैंड की तुलना में बहुत कम आत्मसात और एकीकृत थे।

शरणार्थियों के रूप में, पूर्वी यूरोपीय यहूदी महिलाओं और उनके परिवारों ने धार्मिक उत्पीड़न से राहत मांगी। स्टाइनबर्ग (1981) के अनुसार, “कुछ स्वतंत्र रोटी-विजेता थे, और जब उन्होंने काम किया, तो उन्हें आमतौर पर परिधान उद्योग में रोजगार मिलता था; अक्सर वे छोटी दुकानों में परिवार के सदस्यों के रूप में काम करते थे” (पृष्ठ 161)। आमतौर पर, अधिकांश मजदूर वर्ग की महिलाओं की तरह, आप्रवासी महिलाएं शादी तक काम करती थीं, जिसके बाद यह उम्मीद की जाती थी कि उनके पति परिवार का समर्थन करेंगे। कई मामलों में, हालांकि, अप्रवासी पुरुष अपने परिवारों का समर्थन करने के लिए पर्याप्त कमाई नहीं कर सकते थे, और परिवार के बजट का समर्थन करने के लिए उनकी पत्नियों और बच्चों को भी काम करने की आवश्यकता थी। अप्रवासी पत्नियां कभी-कभी घर के बाहर काम करना जारी रखती थीं, या अन्यथा छोटी आय अर्जित करने के तरीके ढूंढती थीं (जैसे बागवानी, सिलाई, कपड़े धोने की सफाई, आदि), ऐसी नौकरियां जो सभी उन्हें अपने घरों में देखभाल करने वालों के रूप में अपनी भूमिका निभाने की अनुमति देती थीं। दक्षिणी और पूर्वी यूरोपीय परिवारों पर 1911 की एक रिपोर्ट में पाया गया कि लगभग आधे निवासी रहते हैं और इस गतिविधि से होने वाली आय पतियों की मजदूरी का लगभग 25% थी (हीली एट अल, 2019)। महिलाओं को केवल पारिवारिक आय के पूरक के लिए काम करने के रूप में देखा गया, एक वास्तविकता जिसका इस्तेमाल उनकी कम मजदूरी को सही ठहराने के लिए किया गया था। इवांस (1989) की रिपोर्ट है कि 1800 के दशक के अंत में, “चाहे कारखानों, कार्यालयों या निजी घरों में। महिलाओं की मजदूरी पुरुषों की तुलना में लगभग आधी थी” (पृष्ठ 135)।

अप्रवासी महिलाओं की वजह से हम यहां हैं शब्दों के साथ टी-शर्ट — चित्र\(\PageIndex{1}\): अप्रवासी महिलाओं की टी-शर्ट। (जैकोबी ओवेयर द्वारा डिज़ाइन)

श्वेत पुरुष विशेषाधिकार

स्पीकिंग ट्रेज़न फ्लुएंटली: एंटी-रेसिस्ट रिफ्लेक्शन्स फ्रॉम अ एंग्री व्हाइट मेल एंड व्हाइट लाइक मी: रिफ्लेक्शन्स ऑन रेस फ्रॉम ए प्रिविलेज्ड सोन के प्रशंसित लेखक, टिम वाइज अमेरिका में एक श्वेत पुरुष होने की स्थिति से जुड़े विशेषाधिकारों की व्याख्या करते हैं, फिर भी वह उस सामाजिक मिथक को भी उजागर करता है जो कि है गोरे लोगों को यह बताते हुए कि उनकी जाति उन्हें अन्य सभी नस्लीय समूहों से बेहतर बनाती है। वह बताते हैं कि अमीर गोरे पुरुषों ने गरीब गोरे पुरुषों को आश्वस्त किया है कि उनकी सभी समस्याएं काले और भूरे रंग के लोगों का परिणाम हैं। गरीब गोरे पुरुषों के रंग के गरीब लोगों के साथ अपने हितों को संरेखित करने के बजाय, वे खुद को उन कुलीन गोरे पुरुषों के साथ संरेखित करते हैं जो देश को नियंत्रित करते हैं। उनका मंत्र यह है कि गोरे पुरुषों ने विशेष रूप से नस्लीय श्रेष्ठता, श्वेत वर्चस्व और सफेद विशेषाधिकार प्राप्त किए हैं, फिर भी वह यह भी अनुमान लगाते हैं कि इस नस्लवाद को नस्लवाद विरोधी की खोज में अनसुना किया जा सकता है जिसकी चर्चा इस अध्याय के अंतिम भाग में की गई है।

जिन कुलीन श्वेत पुरुषों की जांच करते हैं, वे समाज के ऊपरी क्षेत्रों में खुद को अति-प्रतिनिधित्व करते हैं: मुख्य कार्यकारी अधिकारी (सीईओ), प्रौद्योगिकी क्षेत्र और कांग्रेस। सभी फॉर्च्यून 500 के सीईओ में से लगभग 70% गोरे पुरुष (जोन्स, 2017) हैं। प्रौद्योगिकी क्षेत्र किसी भी अन्य समूह की तुलना में सफेद पुरुषों को रोजगार देता है, जिसमें Google के नेतृत्व के लगभग 50% पद गोरे पुरुषों (लेविट्स्की, 2020) के पास हैं। सभी पूर्णकालिक कॉलेज प्रोफेसरों में से, 50% से अधिक गोरे पुरुष (NCES, 2017) हैं। जबकि वर्तमान अमेरिकी कांग्रेस (सदन और सीनेट) अब तक की सबसे विविध है, कांग्रेस अभी भी 78% सफेद है, जिसमें अधिकांश गोरे पुरुष हैं।

हालांकि यह पिछले कुछ दशकों में संकुचित हो गया है, लेकिन अमेरिका के इतिहास में वेतन अंतर लैंगिक असमानता और पुरुष विशेषाधिकार का एक निरंतर माप रहा है। जैसा कि पहले अध्याय 1.5 में दिखाया गया है, एशियाई अमेरिकी प्रशांत द्वीप समूह (AAPI) पुरुषों के साथ इन सभी समूहों की महिलाओं की तुलना में औसत रूप से सभी जाति-जातीय समूहों के पुरुष सबसे अधिक आय अर्जित करने वाले पुरुषों की तुलना में बेहतर किराया देते हैं, जिसके बाद गोरे पुरुष सबसे अधिक आय अर्जित करते हैं। औसतन अपने उच्च शिक्षा स्तर के कारण, AAPI पुरुष और महिलाएं अन्य सभी जाति-जातीय, लिंग समूहों से बेहतर प्रदर्शन करते हैं। फिर भी, गोरे पुरुषों की मजदूरी आम तौर पर वह मापदंड है जिसके द्वारा अन्य सभी को मापा जाता है।

सफेद पुरुष और LGBTQIA+

फिर भी, सभी गोरे पुरुषों को एक ही विशेषाधिकार का अनुभव नहीं होता है। सैन फ्रांसिस्को के एक श्वेत, समलैंगिक राजनेता हार्वे मिल्क ने नस्लवाद को पार करने के बारे में खुलकर और खुलकर बात की; फिर भी, उनका जीवन उनके करियर की शुरुआत में एक गोली से लिया गया था। उनकी कामुकता उनके जीवन के लिए एक बाधा के रूप में काम करती थी। इसी तरह, 1998 में समलैंगिक कॉलेज के छात्र मैथ्यू शेफर्ड की हत्या के परिणामस्वरूप संघीय घृणा अपराध कानून बन गया।

हार्वे मिल्क की समानता वाली शर्ट — चित्र\(\PageIndex{2}\): हार्वे मिल्क। (CC BY-NC-SA 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से क्रिस)

अभी भी गोरे पुरुष, सामान्य तौर पर, यूएस डायएंजेलो (2018) में नस्लीय-लिंग पदानुक्रम के शीर्ष पर बैठने के अनुभव का आनंद लेते हैं, यह पहचानता है कि गोरे पुरुषों की नाजुकता का अनुभव “प्रभुत्व और धमकी के बारे में बहुत सूचित” के रूप में दिखाई देता है। बातचीत के अपने नियंत्रण में, पहले, आखिरी और सबसे अधिक बार बोलते हुए, गोरे पुरुष दौड़ को टेबल से बाहर धकेलते हैं, जो उन्हें चर्चाओं पर नियंत्रण बनाए रखने में मदद करता है। अपने प्रभुत्व को फिर से स्थापित करने के अपने प्रयास में, वे अपने पदों पर आने वाली चुनौतियों को रोकते हैं।

श्वेत पुरुष विशेषाधिकार LGBTQIA+समुदाय में दिखाई देता है। आइए LGBTQIA+आंदोलन के इतिहास पर विचार करें। जो लोग LGBTQIA+अधिकारों के लिए लड़ने के लिए सिस्टम के भीतर काम कर रहे थे, वे मुख्य रूप से समलैंगिक, सफेद पुरुष थे - फिर भी ट्रांस कार्यकर्ताओं ने न्यूयॉर्क शहर में स्टोनवॉल दंगा की अगुवाई की, LGBTQIA+आंदोलन को लात मार दी। फिर भी, श्वेत समलैंगिक पुरुषों ने मुख्य रूप से एजेंडा को एलजीबीटी के रूप में फ्रेम करने के लिए अपने विशेषाधिकार का उपयोग किया, लेकिन मुख्य रूप से जी (समलैंगिक अनुभव) पर ध्यान केंद्रित किया। जैसा कि एक भारतीय-मलेशियाई, दक्षिणी, सिख, समलैंगिक पुरुष, किट्टू पन्नू बताते हैं:

परिणामस्वरूप, इस दौरान कई मील के पत्थर तक पहुंच गए, इस उपधारा के अपने फोकस के लिए केंद्रीय थे। मैं इसे न तो सराहना करता हूं और न ही इसकी निंदा करता हूं - इसमें से कई सकारात्मकताएं सामने आईं, लेकिन कई कारणों को नजरअंदाज कर दिया गया। इस विशेषाधिकार के कारण, एलजीबीटी अधिकार आंदोलन के बारे में बहुत सारी बातचीत अभी भी इस प्रमुख समूह द्वारा नियंत्रित है। नतीजतन, प्राइड और गेनेस के उत्सव भी मुख्य रूप से इस समूह को पूरा करते हैं। यह कहना नहीं है कि समलैंगिकों या यहां तक कि रंग के लोगों के पास भी अपना स्थान नहीं है - ये अधिक सूक्ष्म स्थान न्यूयॉर्क शहर और सैन फ्रांसिस्को जैसे प्रमुख शहरों में मौजूद हैं। लेकिन, औसतन, प्रमुख घटनाओं और सबसे बड़ी पहुंच और जुड़ाव वाले लोग समलैंगिक, समृद्ध और सफेद पुरुषों (2017) के लिए बनाए गए स्थान होते हैं।

गोरी महिलाएं और नारीवाद

गुलामी के अपने ऐतिहासिक विश्लेषण में, स्टेफ़नी जोन्स-रोजर्स गुलामी की अजीबोगरीब संस्था को कायम रखने में श्वेत महिलाओं के स्वभाव की ओर इशारा करते हैं। इस अमानवीय व्यवस्था का विरोध करने के बजाय, जोन्स-रोजर्स बताते हैं कि गोरी महिलाएं न केवल मिलीभगत थीं, बल्कि गुलामी की इस जातिगत आर्थिक व्यवस्था में सक्रिय खिलाड़ी थीं, क्योंकि कई गोरी महिलाओं के पास गुलाम लोग थे। जबकि इस दौरान गोरी महिलाओं को कई अधिकारों से वंचित किया गया था, वे गुलामों को खरीद सकते थे, बेच सकते थे और खुद के गुलामों को खरीद सकते थे। इसके अलावा, गुलाम रखने वाले माता-पिता और गुलाम परिवार के सदस्यों ने अपनी युवा बेटियों को उपहार के रूप में गुलाम बना दिया - क्रिसमस या जन्मदिन के लिए। श्वेत महिला की पहचान घर से जुड़ी हुई थी और गुलाम लोगों के स्वामित्व, नियंत्रण और प्रबंधन से भी जुड़ी थी।

अक्सर उन्मूलन आंदोलन में शामिल होने से उपजी, मताधिकारियों ने 1848 में सेनेका फॉल्स कन्वेंशन से पहले ही महिलाओं के वोट के लिए जोर देना शुरू कर दिया। एंजेलिना और सारा ग्रिमके, लुक्रेटिया मॉट, लुसी स्टोन और सोजॉर्नर ट्रुथ जैसे मताधिकारियों की जड़ें उन्मूलन आंदोलन में राजनीतिक सक्रियता की थीं। हालांकि, श्वेत मताधिकारी अश्वेत महिलाओं के वोट के लिए उनके समर्थन पर विभाजित थे। संक्षेप में, सुसान बी एंथनी जैसे कुछ श्वेत महिला मताधिकारी श्वेत महिलाओं को मताधिकार प्राप्त करने के लिए अश्वेत महिलाओं के वोट के अधिकार का त्याग करने के लिए तैयार थे; कई लोगों ने श्वेत दक्षिणी पुरुषों को यह समझाने के लिए नस्लवादी रणनीति का इस्तेमाल किया कि मताधिकार वोट अफ्रीकी अमेरिकी पुरुष वोट की भरपाई करेगा, जिसका श्रेय 15 वें को दिया जाता है 1869 में संशोधन और पारित किया गया। जब 1920 में 19 वें संशोधन के साथ वोट हासिल किया गया, तो यह सभी महिलाओं के लिए जीता गया; फिर भी, जिम क्रो कानूनों के कारण, काले पुरुषों और महिलाओं को वोट देने के लिए पंजीकरण करते समय भी जबरदस्त चुनौतियों का सामना करना पड़ा।

गोरी और अश्वेत महिलाओं के बीच यह विभाजन अक्सर अमेरिकी इतिहास में खेला जाता है। जबकि आज मुख्यधारा के समाज में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, “गोली” का इस्तेमाल पहली बार गरीब महिलाओं, विशेष रूप से रंग की गरीब महिलाओं के जन्म को नियंत्रित करने के लिए किया गया था क्योंकि मार्गरेट सेंगर ने “फिट से अधिक, अयोग्य से कम” घोषित किया था। एंजेला डेविस यूजीनिक्स और महिलाओं, जाति और वर्ग में इस विभाजनकारी अमेरिकी इतिहास की व्याख्या करती हैं, जो गरीब महिलाओं, विशेष रूप से रंग की महिलाओं की जबरन नसबंदी को उजागर करती हैं। जबकि श्वेत महिलाएं प्रजनन अधिकारों (जैसे, गर्भपात के अधिकार और गर्भनिरोधक) की वकालत करती हैं, रंग की महिलाएं प्रजनन न्याय, प्रजनन के अधिकार की वकालत करती हैं। ग्लोरिया अंज़लदुआ, ऑड्रे लॉर्डे, एड्रिएन रिच और चेरी मोरागा सहित रंग की महिला लेखकों की एक संकलन, मुख्य रूप से मुख्यधारा के श्वेत नारीवादी आंदोलन की ओर निर्देशित है, जो रंग की महिलाओं को उजागर करती है, जब गोरी महिलाओं ने अपनी आवाज़ों को उठाने की कोशिश की है, तो उनकी आवाज़ों को उठाने की कोशिश करते समय, अपने अनुभवों को साझा करें, और लैंगिक समानता के लिए अपने दृष्टिकोण को प्रस्तुत करें।

इसी तरह के एक नोट पर, अपनी पुस्तक व्हाइट फ्रैगलिटी में, डायएंजेलो (2018) ने श्वेत महिलाओं के आत्म-कृपालु आंसुओं के लिए एक संपूर्ण अध्याय को अलग रखा। ये आँसू नस्लवाद की किसी भी चर्चा को पुनर्निर्देशित करने के लिए काम करते हैं और नस्लवाद की विरासत के बारे में गोरी महिलाओं की भावनाओं के लिए रंगीन अनुभव के लोग क्या अनुभव करते हैं। श्वेत महिलाओं को खुद को डी-सेंटर करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए, डायएंजेलो ने श्वेत महिलाओं को चेतावनी दी है कि वे अपने रोने को विवेकपूर्ण तरीके से नियंत्रित करें ताकि गोरी महिलाओं और उनकी भावनाओं पर जाति और नस्लवाद के बारे में महत्वपूर्ण, चुनौतीपूर्ण चर्चाओं को न हटाया जा सके।

व्हाइट ट्रैश

इस बात पर फिर जोर दिया जाना चाहिए कि सभी गोरे लोग एक ही तरह के विशेषाधिकार का अनुभव नहीं करते हैं। गरीब गोरे लोग, अमेरिकी वयस्कों और गरीबी में रहने वाले बच्चों का सबसे बड़ा समूह, कभी-कभी “सफेद कचरा” के रूप में नस्लीय होते हैं। एक ऑक्सीमोरोन, सफेद कचरा शब्द सफेद वर्चस्व की धारणा पर बनाया गया है; यह पवित्रता और स्वच्छता बनाम गंदे और गरीब से जुड़ी सफेदी के बहुत ही स्टीरियोटाइप के विपरीत है। वास्तव में, रंग के कम आय वाले समुदाय में रहने वाले गरीब गोरे इस समुदाय में उनके अस्तित्व के कारण कलंकित हो सकते हैं, क्योंकि यह “सफेद” स्टीरियोटाइप से मेल नहीं खाता है। फिर भी, यह श्वेतता के भ्रम का हिस्सा है। जैसा कि माइकल एरिक डायसन और टिम वाइज ने समझाया है, सफलता, प्रवंचना, एक श्रेणी के रूप में “श्वेतता” का हेरफेर गरीब लोगों के बीच एकजुटता के निर्माण की कीमत पर हासिल किया गया है - नस्लीय रेखाओं के पार। इसके बजाय, गरीब गोरे, आश्वस्त हैं कि उनकी त्वचा उनकी कक्षा की तुलना में अधिक महत्व रखती है, उन पर अत्याचार करने के लिए काम करने वाली बहुत (आर्थिक) ताकतों को चुनौती देने के बजाय खुद को कुलीन गोरों के साथ संरेखित करते हैं।

रेडनेक, कई अर्थ

पैट्रिक ह्यूबर ने अपने मोनोग्राफ ए शॉर्ट हिस्ट्री ऑफ़ रेडनेक: द फ़ैशनिंग ऑफ़ अ सदर्न व्हाइट मैस्कुलिन आइडेंटिटी में 20 वीं शताब्दी के विस्तार में मर्दानगी के विषय पर जोर दिया, जिसमें कहा गया था, “रेडनेक को मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति में एक गरीब, गंदा, अशिक्षित और नस्लवादी के रूप में स्टीरियोटाइप किया गया है दक्षिणी गोरे आदमी।”
इसके अलावा, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में “रेडनेक” शब्द का इस्तेमाल कभी-कभी अमेरिकी कोयला खनिक संघ के सदस्यों के संदर्भ में किया जाता था, जिन्होंने एकजुटता के लिए लाल बांदा पहना था।
द्वारा१९१०, मिसिसिपी डेमोक्रेटिक पार्टी के राजनेता जेम्स के वर्दमान के राजनीतिक समर्थकों ने खुद को गर्व से “रेडनेक” के रूप में वर्णित करना शुरू कर दिया, यहां तक कि राजनीतिक रैलियों और पिकनिक के लिए लाल नेकरचीफ पहनने के बिंदु तक।
रेडनेक शब्द में किसानों को खेतों में घंटों काम करने से धूप की कालिमा के कारण लाल गर्दन वाले किसान की विशेषता बताई गई है।
इसी तरह अर्थ फर्स्ट के लिए! ' “जंगल के लिए रेडनेक्स” का उपयोग, स्व-वर्णित “जातिवाद विरोधी, प्रो-गन, प्रो-लेबर” समूह रेडनेक विद्रोह ने ग्रामीण श्वेत श्रमिक वर्ग में अपनी जड़ों को संकेत देने के लिए इस शब्द का उपयोग किया है और मैक्स नेली को “रेडनेक संस्कृति” के रूप में वर्णित सदस्य मैक्स नेली के उत्सव के रूप में वर्णित किया है
इस अनुभाग ने CC BY-SA को लाइसेंस दिया। श्रेय: रेडनेक (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)

एपलाचियन गोरों से जुड़ा कलंक सफेद कचरे (स्कॉट, 2009) के समान अज्ञानी हिलबिली के स्टीरियोटाइप को बढ़ावा देता है। एपलाचियन गोरों को द्विआधारी फैशन में माना जाता है: सरल और पवित्र या पीछे और अज्ञानी, स्कॉट आगे बताते हैं। रूथ फ्रेंकेनबर्ग (1993) ने एपलाचियन श्वेतता को “चिह्नित” श्वेतता के रूप में पहचाना, उन्हें “सफेद लेकिन कुछ और के रूप में संदर्भित किया - या यह कुछ कम है?” (पृष्ठ 198)। गरीब गोरे, अप्पलाचियन गोरे, और सफेद कचरा हाशिए पर गोरे लोग हैं। इन हाशिए वाले श्वेत अमेरिकियों को ध्यान में रखते हुए सफेदी को और कम करने में मदद मिलती है, फिर भी यह सफेदी को बनाए रखने के लिए भी काम कर सकता है - क्योंकि ये समूह सभी सफेद रंग के सामाजिक निर्माण से अलग हो जाते हैं। इस तरह की हाशिए का विश्लेषण करने की प्रकृति से, सफेद आधिपत्य को भी बरकरार रखा जाता है। सफेदी की मनोवैज्ञानिक मजदूरी के गहन विश्लेषण के बिना श्वेतता को फिर से दर्ज किया जाता है, श्वेतता का विशेषाधिकार जो गरीब गोरे लोगों को नस्लीय संघर्ष बनाम अनुभव होता है कि रंग के गरीब लोग दिन-प्रतिदिन रहते हैं। सफेद कचरे के विश्लेषण ने आम तौर पर नकारात्मक (कचरा) पर ध्यान केंद्रित किया है, जिसमें सफेद (स्कॉट, 2009) पर थोड़ा जोर दिया गया है। अंतर्विभागीय विश्लेषण हमें जाति, सामाजिक वर्ग, लिंग, कामुकता और अन्य संरचनात्मक श्रेणियों के वर्गीकरण के परस्पर क्रिया पर विचार करने के लिए याद दिलाएगा जो मानव स्थिति और इसकी जटिलता को उजागर करने में मदद करेगा - साथ ही सामाजिक परिवर्तन की संभावना भी।

सामाजिक रूप से सोचना

एक ओर, सफेदी प्रभुत्व प्रदान करती है। दूसरी ओर, गोरे लोग जिन्हें सफेद कचरा, रेडनेक या हिलबिली कहा जाता है, वे प्रमुख के विपरीत होते हैं, जो सफेद वर्चस्व के विपरीत होते हैं। सफेदी की चाल, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, गरीब लोगों के बीच एकजुटता के आंदोलनों के सामंजस्य को रोकता है। फिर भी, नीचे दिया गया वीडियो इस एकजुटता की महान क्षमता और कभी-कभी ऐतिहासिक अहसास को दर्शाता है।

वीडियो\(\PageIndex{3}\): 'रेडनेक्स' और 'हिलबिलीज़' ब्लैक लाइव्स की रक्षा करते हैं। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़; NowThis News YouTube [1] के माध्यम से)

आपको क्या लगता है कि सभी जाति-जातीय समूहों के गरीब लोगों के लिए एकजुटता में एकजुट होने के लिए कुछ ही हाथों में धन और शक्ति की एकाग्रता को चुनौती देने के लिए क्या होना चाहिए, अक्सर केवल कुछ ही सफेद हाथों में?

मुख्य टेकअवे

हमारी सामाजिक संरचनाओं और सामाजिक संस्थानों के संदर्भ में, विशेष रूप से जाति, जातीयता, लिंग, सामाजिक वर्ग और कामुकता के संदर्भ में सफेद अनुभवों को पूरी तरह से समझने के लिए आवश्यक विभिन्न फ़्रेमों की व्याख्या करता है।

योगदानकर्ता और गुण

इस पेज की सामग्री में कई लाइसेंस हैं। सब कुछ रेडनेक के अलावा CC BY है, कई अर्थ जो CC BY-SA हैं।

हंड, जेनेट। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
जॉनसन, शाहीन। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
अल्पसंख्यक अध्ययन (डन) (CC BY 4.0)
रेडनेक (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0) (रेडनेक में योगदान, कई अर्थ)

उद्धृत किए गए काम

अल्बा, आर (1985)। इतालवी अमेरिकी: इनटू द ट्वाइलाइट ऑफ एथनिसिटी। एंगलवुड क्लिफ्स, एनजे: प्रेंटिस हॉल
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