“अपने जन्म को याद रखें, कैसे आपकी माँ ने आपको फॉर्म और सांस देने के लिए संघर्ष किया। आप उसके जीवन और उसकी माँ और उसकी माँ के प्रमाण हैं। अपने पिता को याद रखें, उनके हाथ आपकी माँ के मांस को पालते हैं, और शायद उसका दिल भी और शायद नहीं। वह आपका जीवन भी है।” - जॉय हरजो, क्रीक
अन्य समाजों की तरह, एआई/एएन समुदायों ने लैंगिक मामलों का सामना किया, विशेष रूप से बाल पालन, शिकार, एकत्र करना, व्यापार, आदि जैसे कि मूल अमेरिकी राष्ट्र एक मोनोलिथ नहीं हैं, लैंगिक भूमिकाएं विविध हैं और जरूरी नहीं कि पारंपरिक लिंग भूमिकाओं का पालन करें जैसा कि देखा गया है यूरो-अमेरिकियों के बीच अधिक बार। इसके अलावा, कुछ एआई/एएन समूहों के बीच तीसरे लिंग/लिंग की अवधारणा और स्वीकृति को अपनाया गया। निम्नलिखित चर्चा में, यह स्पष्ट हो जाता है कि लिंग एक प्रमुख स्थिति/विशेषता बना हुआ है जो स्वदेशी समुदायों के भीतर महत्वपूर्ण प्रभाव डाल सकता है।
महिलाएं और पावर
स्वदेशी लोगों में, अधिकांश जनजातियां पितृसत्तात्मक (पिता की रेखा के माध्यम से वंश का पता लगाना) थीं, जबकि लगभग 25% मातृसत्तात्मक (माँ की तरफ से वंश का पता लगाना) थे। कई समाजों में, महिलाओं में काफी शक्ति और सम्मान था और अक्सर प्रमुख, चिकित्सक, राजनीतिज्ञ और योद्धा (बेनोक्रेटिस, 2014) के पद संभालते थे। हालांकि, यूरोपीय संपर्क के बाद, भूमि के स्वामित्व की अवधारणा को पेश किया गया था और भूमि केवल पुरुषों द्वारा ही गुप्त रखने के ऐतिहासिक कानूनों को देखते हुए रखी जा सकती थी, जो महिलाओं को संपत्ति के मालिक/स्वामित्व से रोकती थी। उदाहरण के लिए, परंपरा के बाद, चेरोकी भूमि को महिलाओं द्वारा पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाया गया। “इस मैट्रिलिनियल पैटर्न को पुरुषों के स्वामित्व के यूरोपीय पैटर्न के पक्ष में छोड़ दिया गया था जब चेरोकी ने 1830 के भारतीय निष्कासन अधिनियम के तहत स्थानांतरण को बढ़ाने और उससे बचने का प्रयास किया (व्यर्थ, जैसा कि यह निकला)” (इवांस, 1989; हीली एंड ओ ब्रायन, 2015)। इसके अलावा, यूरोपीय लोगों के साथ अपने मुकाबले की शुरुआत में, नॉर्थवेस्ट के स्वदेशी समाज अपनी शर्तों पर व्यापार करने में सक्षम थे। उन्होंने धीरे-धीरे अपना ध्यान अपने स्वयं के निर्वाह के लिए संसाधन प्राप्त करने से लेकर व्यापारिक वस्तुओं को प्राप्त करने तक स्थानांतरित कर दिया। कुछ मामलों में, इससे कुछ संसाधनों का अधिक दोहन हुआ। यूरोपीय लोगों को महिलाओं के साथ व्यापार करना पसंद नहीं था, एक ऐसा कार्य जिसमें उन्होंने पारंपरिक रूप से भाग लिया था। उन्नीसवीं सदी में मिशनरियों के आगमन ने महिलाओं की स्थिति को और कम कर दिया, क्योंकि उन्होंने व्यापार को महिलाओं के लिए एक उपयुक्त भूमिका के रूप में नहीं देखा। परिणामस्वरूप, महिलाओं की स्थिति कम हो गई। पूर्व में, कई स्वदेशी संस्कृतियों में महिलाओं को उच्च सम्मान में रखा गया था; उदाहरण के लिए, इरोक्वाइस महिला परिषद इरोक्वाइस कॉन्फेडरेसी द्वारा निर्धारित किसी भी नीति को वीटो कर सकती है। होपी जैसे राष्ट्र मातृसत्तात्मक और मैट्रिलोकल थे (एक नवविवाहित/निर्मित युगल परिवार की पत्नी/महिला के पक्ष के साथ रहता है), और कबीले के नाम महिलाओं द्वारा चुने गए थे और उस भूमि प्रबन्ध ने माँ का पीछा किया। इसके विपरीत और यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार के परिणामस्वरूप, प्रमुख (पुरुष) अमीर हो गए और उनकी राजनीतिक शक्ति जम गई क्योंकि यूरोपीय लोग एक व्यक्ति के साथ काम करना पसंद करते थे जिसे उन्होंने सत्ता में होने के रूप में देखा था।
एआई/एएन महिलाओं को सत्ता के पदों से दूर रखने के प्रयासों के बावजूद, सत्ता के पदों के लिए चुनी गई मूल अमेरिकी महिलाओं का आधुनिक पुनरुत्थान हुआ है। 1985 में, विल्मा मैनकिलर पहली महिला चेरोकी प्रिंसिपल चीफ बनीं, जिसे उन्होंने 10 साल (नागेल, 1996) तक कायम रखा। विल्मा मैनकिलर द्वारा कांच की छत की सफलता को देखते हुए, अधिक स्वदेशी महिलाओं को उनके नेतृत्व के लिए मान्यता दी गई और पद के लिए चुनी गई। कुछ मौजूदा उल्लेखनीय उदाहरण देब हैलैंड (लगुना प्यूब्लो) और शारिस डेविड्स (हो-चंक नेशन) हैं, दोनों ही 2018 में अमेरिकी कांग्रेस के लिए चुनी गई पहली दो मूल अमेरिकी महिलाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, साथ ही, 2020 में फिर से चुनी गईं (अरातानी, 2020)। एक अन्य महत्वपूर्ण उदाहरण विनोना लाड्यूके (ओजिब्वे) है, जो 1996 और 2000 (बिटेटी) दोनों में राल्फ नाडर के साथ उपराष्ट्रपति पद के उम्मीदवार के रूप में राष्ट्रपति टिकट पर दौड़ने वाली पहली एआई/एएन महिला थीं। कांग्रेस में AI/AN महिलाओं का चलन जारी है क्योंकि 2020 में येवेट हेरेल (चेरोकी) को प्रतिनिधि सभा के लिए चुना गया था। शायद हम जल्द ही एक मूल अमेरिकी महिला को एक सीनेटर और/या संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के रूप में देखेंगे। राष्ट्रपति-चुने हुए बिडेन ने देब हैलैंड को आंतरिक सचिव के रूप में नामित किया है; यह राष्ट्रीय राजनीति के लिए एक महत्वपूर्ण बदलाव का प्रतीक है: वह राष्ट्रपति मंत्रिमंडल में नियुक्त पहली स्वदेशी महिला होंगी, उन्होंने पर्यावरणीय न्याय के प्रयासों का नेतृत्व किया है, और यह स्थिति पूर्ण दायरे में आने का प्रतिनिधित्व करती है आंतरिक विभाग और पूर्व में युद्ध विभाग से स्वदेशी समुदायों के सदियों से अमानवीय व्यवहार।
महिलाएं और स्वास्थ्य
1970 के दशक में, यूनाइटेड स्टेट्स पब्लिक हेल्थ सर्विस की भारतीय स्वास्थ्य सेवा शाखा के मेडिकल डॉक्टर, जिनका जनादेश भारतीय आरक्षण पर स्वास्थ्य देखभाल प्रदान करना है, अक्सर जबरन, निष्फल, उनकी जानकारी या सहमति के बिना, 25,000 से अधिक अमेरिकी भारतीय महिलाएं कई आरक्षणों पर। जबरन नसबंदी की यह प्रथा 1990 के दशक में जारी रही। तर्क यह था कि महिलाएं बच्चों का प्रबंधन करने के लिए बहुत गरीब थीं और डॉक्टर और नर्स अपने बच्चे को सीमित करके इन महिलाओं को अपरिहार्य मदद दे रहे थे। एक और तर्क यह था कि नसबंदी शराबी अमेरिकी भारतीय महिलाओं में भ्रूण अल्कोहल सिंड्रोम की रोकथाम थी। हमें खुद से बचाने के लिए सरकार को कितनी दूर जाना चाहिए? क्या हम अपने शरीरों के साथ क्या करते हैं, इस बारे में सरकार को कोई वैध चिंता है? क्या गरीबों को बच्चे पैदा करने से रोका जाना चाहिए? क्या शराबी या नशीली दवाओं की लत वाली महिलाओं को गर्भवती होने की अनुमति दी जानी चाहिए?
लिंग और जातीयता
टू-स्पिरिट (टू स्पिरिट या टू-स्पिरिट भी) एक आधुनिक छत्र शब्द है जिसका उपयोग कुछ स्वदेशी उत्तरी अमेरिकियों द्वारा अपने समुदायों में लिंग-भिन्न व्यक्तियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। यह शब्द 1990 में एक स्वदेशी समलैंगिक और समलैंगिक में अपनाया गया था मानव विज्ञान शब्द बर्डैच के प्रतिस्थापन को प्रोत्साहित करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय सभा। यह एक आध्यात्मिक भूमिका है जिसे टू-स्पिरिट के स्वदेशी समुदाय द्वारा मान्यता प्राप्त और पुष्टि की जाती है। जबकि कुछ लोगों ने यह शब्द अंतर-जनजातीय आयोजन के लिए एक उपयोगी उपकरण पाया है, सभी स्वदेशी संस्कृतियां इस तरह से लिंग की अवधारणा नहीं करती हैं, और अधिकांश जनजातियां अपनी भाषाओं में नामों का उपयोग करती हैं। हालांकि अखिल भारतीय शब्द हमेशा उचित या स्वागत योग्य नहीं होते हैं, लेकिन आम तौर पर इस शब्द को प्रतिस्थापित किए गए शब्द की तुलना में अधिक स्वीकृति और उपयोग प्राप्त हुआ है।
चित्र\(\PageIndex{1}\): 2014 में सैन फ्रांसिस्को प्राइड परेड में दो उत्साही मार्चर्स। (CC BY 4.0; विकिमीडिया के माध्यम से सारा स्टियरच)
दो-आत्मा वाले लोगों द्वारा पारंपरिक रूप से तीसरी और चौथी लिंग भूमिकाओं में काम करना और पुरुषों और महिलाओं दोनों से जुड़े कपड़े पहनना शामिल है। सभी जनजातियों/राष्ट्रों की लैंगिक भूमिकाएँ कठोर नहीं होती हैं, लेकिन, जो ऐसा करते हैं, उनमें से कुछ लोग कम से कम चार लिंग मानते हैं: स्त्री स्त्री, मर्दाना महिला, स्त्री पुरुष और मर्दाना पुरुष।
पुरुष-शरीर वाली दो-आत्माओं की उपस्थिति “अधिकांश आदिवासी लोगों के बीच एक मूलभूत संस्था थी” और, विल रोस्को (1991) के अनुसार, पुरुष और महिला-शरीर वाली दो आत्माओं को “130 से अधिक उत्तरी अमेरिकी जनजातियों में, महाद्वीप के हर क्षेत्र में” प्रलेखित किया गया है।
बीसवीं सदी के उत्तरार्ध से पहले, गैर-देशी (उदाहरण के लिए, गैर-मूल अमेरिकी/कनाडाई) मानवविज्ञानी ने अपने जनजाति में कई मिश्रित लिंग भूमिकाओं में से एक को पूरा करने वाले स्वदेशी व्यक्ति की पहचान करने के लिए जेनेरिक शब्द बर्डाचे/बेरेड्/का इस्तेमाल किया था, लेकिन यह शब्द अब पक्ष से बाहर हो गया है। मानवविज्ञानी मुख्य रूप से स्त्री मूल पुरुषों की पहचान करने के लिए इसका इस्तेमाल करते थे। हालाँकि, इसकी व्युत्पत्ति का अर्थ है कि इसे अब पुराना और संभावित रूप से आक्रामक माना जाता है: यह फ्रांसीसी बरदाचे (अंग्रेजी समकक्ष: “बरदाश”) से निकला है जिसका अर्थ है “निष्क्रिय समलैंगिक,” “कैटामाइट” या “पुरुष वेश्या"। बर्दाचे, बदले में, फारसी बर्दा से व्युत्पन्न, जिसका अर्थ है “बंदी,” “युद्ध का कैदी,” “गुलाम"। चुमाश लोगों के बीच दो-आत्माओं का सामना करने वाले स्पेनिश खोजकर्ताओं ने उन्हें “ज्वेल्स” के लिए स्पेनिश “जॉयस” कहा।
बर्डैच के उपयोग को आम तौर पर स्व-चुनी गई दो-आत्मा द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जिसने 1990 में विन्निपेग में तीसरे वार्षिक अंतरजनजातीय मूल अमेरिकी/प्रथम राष्ट्र समलैंगिक और समलैंगिक सम्मेलन के दौरान व्यापक लोकप्रियता हासिल की। दो-आत्मा एक शब्द है जिसे बेरदाचे और समलैंगिक की अन्यथा लागू और गैर-देशी शब्दों को बदलने के अलावा, गैर-देशी के विपरीत लिंग पहचान और भिन्नता के प्रति नेटिव/प्रथम राष्ट्र के विशिष्ट दृष्टिकोण को व्यक्त करने के लिए चुना गया है।
“दो-उत्साही” या “दो-आत्मा” आमतौर पर एक मूल व्यक्ति को इंगित करता है जो महसूस करता है कि उनका शरीर एक साथ मर्दाना और स्त्री की भावना, या मर्दाना और स्त्री विशेषताओं का एक अलग संतुलन प्रकट करता है, जो आमतौर पर मर्दाना पुरुषों और स्त्री महिलाओं में देखा जाता है।
दो आत्मा वाले व्यक्तियों को कुछ जनजातियों में एक शरीर पर दो पहचानों के रूप में देखा जाता है। उनकी पोशाक आमतौर पर पारंपरिक रूप से पुरुष और पारंपरिक रूप से महिला वस्तुओं का मिश्रण होती है, या वे एक दिन एक पुरुष के रूप में और दूसरी महिला के रूप में कपड़े पहन सकती हैं। जर्मन मानवविज्ञानी डॉ। सबाइन लैंग (1998) के अनुसार, कई जनजातियों में अलग-अलग लिंग और सामाजिक भूमिकाएँ होती हैं। जन्म दो आत्माओं के जन्म के समय पुरुष द्वारा दी जाने वाली कुछ विशिष्ट भूमिकाओं में शामिल हैं:
मौखिक परंपराओं और गीतों के कन्वेयर (युकी);
भविष्य के भविष्यवक्ता (विन्नेबागो, ओगलाला लकोटा);
बच्चों या वयस्कों पर भाग्यशाली नामों के प्रदाता (ओगलाला लकोटा, तोहोनो ओओधाम);
कुम्हार (ज़ुनी, नवाजो, तोहोनो ओओधाम);
मैचमेकर (चेयेने, ओमाहा, ओगलाला लकोटा);
नृत्य के लिए पंख रेगलिया के निर्माता (मैडु);
सन डांस (क्रो, हिदत्सा, ओगलाला लकोटा) में विशेष भूमिका निभाने वाले खिलाड़ी।
सोशल क्लास
“एक देश बेचो! हवा, बादल, महान समुद्र, साथ ही पृथ्वी को क्यों नहीं बेचते? क्या महान आत्मा ने उन सभी को अपने बच्चों के उपयोग के लिए नहीं बनाया था?” - टेकुमसेह, शॉनी प्रमुख
जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है और ऊपर टेकुमसेह के उद्धरण में वर्णित किया गया है, भूमि के स्वामित्व का विचार, एक वस्तु के रूप में, एआई/एएन जनजातियों के बीच आम नहीं था। सामाजिक वर्ग की मैक्स की वेबर परिभाषा (उन लोगों के समूह जो धन, शक्ति और प्रतिष्ठा में एक दूसरे के साथ निकटता से रैंक करते हैं) का उपयोग करते हुए, स्वदेशी समुदायों की ऐतिहासिक वर्ग पृष्ठभूमि (रिट्ज़र, 2015) की एक मार्मिक तस्वीर उभरती है। उपनिवेश और भूमि चोरी का विरोध करने के प्रयासों के बावजूद, अमेरिकी भारतीयों को यूरो-अमेरिकी उपनिवेशवादियों और उनकी सरकार द्वारा लगाए गए पैतृक भूमि के स्वामित्व के अनुकूल होना पड़ा। बड़े भेदभाव, निष्कासन और यहां तक कि नरसंहार का सामना करते हुए, AI/AN को व्यवस्थित रूप से और जानबूझकर उनकी संपत्ति, शक्ति और प्रतिष्ठा से छीन लिया गया। हालांकि इस ऐतिहासिक दुर्व्यवहार के प्रभाव मूल अमेरिकियों के सामाजिक वर्ग को प्रभावित कर रहे हैं, लेकिन कुछ जनजातियों में ऊपर की ओर गतिशीलता बढ़ गई है।
रेस, क्लास, और एजुकेशन
जाति, वर्ग और शिक्षा के इंटरैक्टिव प्रभाव कई मूल अमेरिकियों के लिए काफी स्पष्ट हैं। 2012 में, अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी अमेरिका की कुल आबादी का केवल 2% हिस्सा रखते थे, फिर भी 80% सीमा में हाई स्कूल की समाप्ति दर होने के बावजूद उनकी गरीबी दर बहुत अधिक है। चित्र 5.3.2 अमेरिका की कुल आबादी के विपरीत अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी (एआई/एएन) की गरीबी और शिक्षा दरों की तुलना प्रदान करता है; ध्यान दें कि “5 सभ्य जनजातियों” में से एक चोक्तौ राष्ट्र के अनुभवों की तुलना डाइन (नवाजो नेशन) की तुलना में कुल आबादी से अधिक निकटता से तुलना की जाती है।
चित्र\(\PageIndex{2}\): अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल निवासी (AI/AN) के लिए शैक्षिक प्राप्ति और गरीबी दर। गरीबी में एआई/एएन परिवारों का प्रतिशत कुल जनसंख्या से अधिक है, गरीबी में नवाजो परिवारों की दर गरीबी में कुल जनसंख्या के प्रतिशत को लगभग तीन गुना कर देती है। जबकि पूरे अमेरिका की अधिकांश आबादी, एआई/एएन, नवाजो और चोक्तौ आबादी हाई स्कूल से स्नातक हो गई है, नवाजो हाई स्कूल के स्नातकों का प्रतिशत सबसे कम है। कॉलेज की डिग्री के साथ कुल जनसंख्या 25% से अधिक है, कॉलेज की डिग्री के साथ एआई/एएन की जनसंख्या 20% से कम है, चोक्तव कॉलेज-स्नातक लगभग 23% और नवाजो कॉलेज-स्नातक 10% से कम हैं। (अमेरिकी जनगणना से डेटा (2013); हीली और ओ'ब्रायन (2015))
जाति, वर्ग और कुछ हद तक के बीच के चौराहे की एक संभावित व्याख्या, विभाजन-श्रम बाजार सिद्धांत है: एक सिद्धांत जो बताता है कि श्रम बाजार को दो स्तरों में विभाजित किया गया है जिसमें ऊपरी स्तर में उच्च मजदूरी, सुरक्षित काम करने की स्थिति, नौकरी की स्थिरता और शामिल हैं ऊपर की ओर मोबाइल होने का अवसर, जबकि निचले स्तर में कम वेतन, कम सुरक्षित काम करने की स्थिति, नौकरी में अस्थिरता और ऊपर की ओर मोबाइल होने के बहुत सीमित अवसर शामिल हैं। यह विभाजन नस्लीय होता है क्योंकि ऊपरी स्तर का मुख्य रूप से यूरो-अमेरिकी लोगों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है और निचले स्तर का प्रतिनिधित्व अक्सर काले, स्वदेशी और पीपल ऑफ कलर (BIPOC) द्वारा किया जाता है।
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