5.4: सामाजिक संस्थाएं
- Last updated
- Save as PDF
- Page ID
- 169894
- Erika Gutierrez, Janét Hund, Shaheen Johnson, Carlos Ramos, Lisette Rodriguez, & Joy Tsuhako
- Long Beach City College, Cerritos College, & Saddleback College via ASCCC Open Educational Resources Initiative (OERI)
सरकार/राजनीति
संयुक्त राज्य सरकार और स्वदेशी लोगों के बीच विवादास्पद स्वर तब निर्धारित किया गया था जब 1824 में, राष्ट्रपति जेम्स मोनरो ने “जनजातियों के मामलों को संभालने और उनकी रक्षा करने की अवधारणा के साथ” में तेजी लाई... युद्ध विभाग में एक राजकोषीय ब्यूरो के गठन की शुरुआत की, जिसे BIA कहा जाता है। (भारतीय मामलों का ब्यूरो) (कॉफ़र, 1979).” बीआईए को अंततः आंतरिक विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया, लेकिन यह स्पष्ट था कि सरकार एआई/एएन लोगों को शत्रुतापूर्ण और पैतृक तरीके से प्रबंधित करने की उम्मीद कर रही थी। अगले कुछ उदाहरण अमेरिकी सरकार और मूल अमेरिकियों के बीच चल रहे तनाव और आंशिक प्रस्तावों को प्रदर्शित करेंगे।
भारतीय मामलों का ब्यूरो (BIA)
इस सरकार ने आदिवासी बड़ों के बजाय इस संघीय एजेंसी पर मूल अमेरिकी आरक्षण का संचालन किया। इसमें आरक्षण बजट, स्कूल और यहां तक कि जनजातीय सदस्यता (हीली एंड ओ'ब्रायन, 2015) पर नियंत्रण शामिल था। आखिरकार, BIA की शक्ति कम हो गई, लेकिन अमेरिकी भारतीयों पर इसका लंबे समय तक पैतृक प्रभाव पड़ा।
1851 भारतीय विनियोग अधिनियम
इलियट (2015) के मुताबिक,
1851 के भारतीय विनियोग अधिनियम ने ओकलाहोमा में भारतीय क्षेत्रों के निर्माण को अधिकृत किया। देशी लोगों को फिर से जमीन के छोटे पार्सल में जाने के लिए मजबूर किया गया, जिसे अब आरक्षण कहा जाता है। अमेरिकी सरकार ने भोजन और अन्य आपूर्ति के साथ स्थानांतरित आदिवासी सदस्यों का समर्थन करने का वादा किया था, लेकिन उनकी प्रतिबद्धताएं अक्सर अधूरी हो जाती थीं, और मूल अमेरिकियों की शिकार, मछली पकड़ने और भोजन इकट्ठा करने की क्षमता गंभीर रूप से प्रतिबंधित थी।
इस अधिनियम ने बसने वाले उपनिवेशवाद को और बढ़ावा दिया और उसका समर्थन किया।
1862 होमस्टेड एक्ट
इस अधिनियम ने किसी भी योग्य नागरिक (उस समय, यह मुख्य रूप से श्वेत अमेरिकी था) को निपटान के उद्देश्यों के लिए भूमि का दावा करने की अनुमति दी गई थी। जिस भूमि का “दावा” किया जा रहा था, वह अमेरिकी भारतीयों (अकुना, 2015) से ली गई/चोरी हो गई थी।
1871 भारतीय विनियोग अधिनियम
इस अधिनियम ने संप्रभु राष्ट्रों के रूप में अमेरिकी भारतीय जनजातियों की स्थिति को हटा दिया, जिसका अर्थ था कि मूल अमेरिकी अब राज्य के वार्ड थे। उनके स्वतंत्र राष्ट्र का दर्जा छीन कर, इसका परिणाम पूर्ण पैतृक था जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका अपने “स्वयं के भले” (हीली एंड ओ'ब्रायन, 2015) के लिए मूल अमेरिकियों का “पालन-पोषण” कर रहा था।
1885 प्रमुख अपराध अधिनियम
इस अधिनियम ने संयुक्त राज्य अमेरिका को आदिवासी भूमि में स्वायत्त क्षेत्राधिकार के संबंध में मूल अमेरिकी राष्ट्रों के साथ किसी भी संधि की अवहेलना और/या रद्द करने की अनुमति दी। दूसरे शब्दों में, एक अमेरिकी भारतीय को आदिवासी भूमि पर कुछ प्रकार के अपराध करने चाहिए, संयुक्त राज्य अमेरिका उस विशेष अमेरिकी भारतीय राष्ट्र (एगुइरे एंड टर्नर, 2004) द्वारा निपटाए जाने के बजाय उक्त “अपराधी” को पकड़ने का प्रयास करने के लिए इन जमीनों की संप्रभुता का उल्लंघन कर सकता है।
1924 भारतीय नागरिकता अधिनियम
संयुक्त राज्य अमेरिका के मूल निवासी होने के बावजूद, मूल अमेरिकी अमेरिकी अमेरिकी नागरिकता प्रदान करने वाले अंतिम नस्लीय समूहों में से एक थे। 1924 के भारतीय नागरिकता अधिनियम ने अमेरिकी क्षेत्रों में पैदा हुए किसी भी मूल अमेरिकी व्यक्ति को अमेरिकी नागरिकता प्रदान की। यह तर्क दिया गया है कि इस अधिनियम का उद्देश्य अमेरिकी भारतीयों के बीच स्वदेशी पहचान की मांग को कम करना था। होपी और ओनोन्डागा जैसे जनजातीय देशों ने अपने स्वयं के आदिवासी पासपोर्ट (एगुइरे एंड टर्नर, 2004) प्रदान करके इस अधिनियम को खारिज कर दिया।
1934 भारतीय पुनर्गठन अधिनियम
इस अधिनियम ने दावेस अधिनियम को रद्द करके और जनजातियों को अपना संविधान अपनाने और अपनी जनजातीय परिषद का चुनाव करने की अनुमति देकर मूल अमेरिकियों को अधिक स्वायत्तता प्रदान करने का प्रयास किया। यद्यपि लक्ष्य अधिक स्व-शासन के लिए था, लेकिन उम्मीद थी कि जनजातियां प्रमुख (श्वेत) समाज के मूल्यों और प्रथाओं के अनुरूप हों। इसके अलावा, पूरे आरक्षण का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक आदिवासी नेता का होना इंट्राग्रुप संघर्ष को प्रकट कर सकता है क्योंकि आरक्षण विभिन्न अमेरिकी भारतीय जनजातियों (हीली एंड ओ'ब्रायन, 2015; शेफ़र, 2015) से बना हो सकता है।
1946 भारतीय दावा आयोग अधिनियम
अमेरिकी भारतीयों को कानूनी सहायता प्रदान करने के प्रयास में, इस अधिनियम ने एक दावा आयोग की स्थापना की, जो मूल अमेरिकियों द्वारा उनकी भूमि के नुकसान के बारे में लाए गए मामलों की सुनवाई करेगा। दुर्भाग्य से, इस आयोग के पास भूमि वापस करने का अधिकार नहीं था, बल्कि उन जमीनों के लिए अमेरिकी भारतीयों को आर्थिक रूप से मुआवजा दिया गया था। इस वित्तीय मुआवजे के परिणामस्वरूप बहुत अधिक पैसा नहीं होगा या इन चोरी हुई भूमि (एगुइरे एंड टर्नर, 2004) के सही मूल्य को कवर नहीं किया जाएगा।
1971 अलास्का नेटिव क्लेम सेटलमेंट एक्ट
राष्ट्रपति रिचर्ड निक्सन द्वारा हस्ताक्षरित इस अधिनियम में, अलास्का में अमेरिकी भारतीय राष्ट्रों की संप्रभु स्थिति को रद्द कर दिया गया था, जिसने मूल रूप से अनुमानित 44 मिलियन एकड़ पूर्व मूल अमेरिकी भूमि को संयुक्त राज्य अमेरिका (एगुइरे एंड टर्नर, 2004) की संपत्ति बना दिया था। 50 साल पहले, अमेरिका अभी भी लाखों एकड़ अमेरिकी भारतीय भूमि को विनियोजित कर रहा था।
1990 राष्ट्रीय कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम (NAGPRA)
1990 में अधिनियमित, NAGPRA
मूल अमेरिकी वंशजों, भारतीय जनजातियों और मूल हवाई संगठनों के अधिकारों का वर्णन करता है, जो मूल अमेरिकी मानव अवशेषों, अंत्येष्टि की वस्तुओं, पवित्र वस्तुओं और सांस्कृतिक विरासत की वस्तुओं के उपचार, प्रत्यावर्तन और स्वभाव के संबंध में हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से क़ानून में संदर्भित किया जाता है सांस्कृतिक वस्तुओं के रूप में, जिसके साथ वे रैखिक वंश या सांस्कृतिक संबद्धता (मैकमानमोन, 2000) का संबंध दिखा सकते हैं।
स्मिथसोनियन जैसे संग्रहालयों में एक समर्पित प्रत्यावर्तन कार्यालय है, जो 1989 के अमेरिकी भारतीय अधिनियम (NMAI) के साथ-साथ NAGRPA के मापदंडों को पूरा करने का काम करता है। 2017 में, इगिगिग (अलास्का युपिक) गांव से 24 अलास्का मूल निवासियों के अवशेषों को उनके ले जाने के 80 साल बाद वापस भेज दिया गया (डेली, 2017)। हालांकि NAGPRA ने प्रत्यावर्तन प्रयासों को और अधिक सुलभ बना दिया है, लेकिन ये प्रयास न्यायसंगत नहीं हैं। रेबेका किचन (2012) के अनुसार, NAGPRA सहित मौजूदा कानून, कुछ राष्ट्रों को अन्य देशों या स्वदेशी लोगों की कीमत पर उनकी सांस्कृतिक वस्तुओं तक कानूनी पहुंच प्रदान करते हैं, अंततः एक पदानुक्रम कानूनी रूप से दूसरों के पक्ष में है।
प्रत्यावर्तन के प्रयासों की तरह, जनजातियों की विश्वास स्थिति पर ध्यान देना भी महत्वपूर्ण है, जो उनकी भूमि को वापस करने की गारंटी देता है। एक उल्लेखनीय उदाहरण में, अलास्का राज्य संघीय सरकार पर मुकदमा कर रहा था, यह तर्क देते हुए कि अलास्का नेटिव क्लेम सेटलमेंट एक्ट के साथ विश्वास की स्थिति का टकराव है। उस कानूनी व्याख्या का मतलब था कि अलास्का मूल निवासी को हाल ही में (एस्टस, 2016) तक भूमि को विश्वास में रखने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। अलास्का राज्य ने अंततः अपना मुकदमा हटा दिया, लेकिन यह कानूनी लड़ाई एआई/एएन लोगों के विश्वास की स्थिति को स्थापित करने और/या बनाए रखने के लिए कई चुनौतियों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है।
शिक्षा
ऐतिहासिक रूप से, अमेरिकी भारतीय बच्चों के पास अपनी शिक्षा के संबंध में ज्यादा विकल्प नहीं था क्योंकि अमेरिकी सरकार ने, BIA के माध्यम से, जानबूझकर बच्चों को अपने परिवार से दूर मूल अमेरिकी बोर्डिंग स्कूलों में भेज दिया, जिसकी चर्चा अध्याय 5.2 में की गई थी। इन बोर्डिंग स्कूलों का उद्देश्य मूल अमेरिकी बच्चों को जबरदस्ती आत्मसात करना था, जिसका अर्थ था कि वे केवल अंग्रेजी बोल सकते हैं और ईसाई धर्म में परिवर्तित हो सकते हैं। उनके लिए आदिवासी भाषाओं, पोशाक, धर्म और किसी भी अन्य मूल सांस्कृतिक तत्व का उपयोग करना मना था। मैरी क्रो डॉग ने बोर्डिंग स्कूलों को “एक दंड कॉलोनी की तरह दौड़ने” (डॉग, 1990) के रूप में वर्णित किया है।
मूल अमेरिकी बोर्डिंग स्कूल ज्यादातर 1970 के दशक तक बंद थे, लेकिन उन्होंने वर्तमान तक अमेरिकी भारतीयों की शैक्षिक प्राप्ति पर एक अमिट प्रभाव छोड़ दिया। अमेरिकी जनगणना के 2012 के शैक्षिक प्राप्ति डेटा से पता चलता है कि अमेरिकी भारतीयों के हाई स्कूल जाने की बहुत संभावना थी, लेकिन कॉलेज में उपस्थिति और/या पूरा होने की संभावना नहीं थी जैसा कि चित्र 5.4.4 में दिखाया गया है। एक बार जब अमेरिकी भारतीय शिक्षा का मॉडल जबरदस्ती उन्हें आत्मसात करने से आदिवासी नियंत्रित कॉलेजों में स्थानांतरित कर दिया गया, तो उनकी शैक्षिक उपलब्धि में वृद्धि हुई, लेकिन अभी तक गैर-हिस्पैनिक गोरों के स्तर तक नहीं पहुंच पाया।
1975 के स्व-निर्धारण और शिक्षा सहायता अधिनियम ने मूल अमेरिकी राष्ट्रों को BIA हस्तक्षेप से अनुपस्थित अपनी प्रशासनिक और शासी संरचनाओं को स्थापित करने के साथ बहुत अधिक स्वायत्तता प्रदान की, साथ ही, उन्हें अपनी स्थितियों को दूर करने और सुधारने के लिए उपकरण और संसाधन दिए (हीली और) ओ ब्रायन, 2015)। विशेष रूप से, इस अधिनियम ने AI/AN शिक्षा को काफी प्रभावित किया क्योंकि इससे आदिवासी कॉलेजों को स्वदेशी लोगों द्वारा नियंत्रित करने का मार्ग प्रशस्त करने में मदद मिली, न कि सरकार या BIA द्वारा। अब मृतक स्वदेशी नेता विल्मा मैनकिलर के शब्द इस बदलाव में गूंजते हैं: जो भी हमारे बच्चों की शिक्षा को नियंत्रित करता है वह भविष्य को नियंत्रित करता है।
चित्र\(\PageIndex{4}\): अमेरिकी भारतीयों के लिए शैक्षिक प्राप्ति। सभी समूहों के भारी बहुमत में हाई स्कूल डिप्लोमा या उससे अधिक है, सभी एआई/एएन समूहों की दरें उनके गैर-हिस्पैनिक और सफेद समकक्षों की तुलना में कम हैं। जबकि 2012 में लगभग 32% गैर-हिस्पैनिक्स कॉलेज में शिक्षित थे, सभी एआई/एएन समूहों का कम प्रतिशत कॉलेज में शिक्षित था। (अमेरिकी जनगणना का डेटा (2013); हीली एंड ओ'ब्रायन (2015))
फ़ैमिली
रिश्तेदारी को समझने के लिए निम्नलिखित श्रेणियों का उपयोग किया जा सकता है:
- मातृसत्तात्मक रिश्तों का पता माँ के माध्यम से लगाया जाता है, बच्चे अपनी माँ के परिजन समूह के होते हैं।
- पितृसत्तात्मक— पिता के माध्यम से परिजनों का पता लगाया जाता है, बच्चे अपने पिता के परिजनों के समूह के होते हैं।
- द्विभाषी (द्विपक्षीय) —परिजन संबंध पिता और माता दोनों के परिजनों के समूहों के माध्यम से पता लगाए जाते हैं।
ये श्रेणियां अपेक्षाकृत सरल लग सकती हैं, लेकिन समाज के अन्य पहलुओं पर इनका मजबूत प्रभाव हो सकता है। और क्या वे इतने सरल हैं? आप संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के प्रमुख परिजनों को कैसे वर्गीकृत करेंगे? द्विरेखीय? यदि ऐसा है, तो हममें से अधिकांश के पास अपने पिता के अंतिम नाम क्यों हैं, जैसा कि पितृसत्तात्मक समाजों में है? इसके अलावा, एक पितृसत्तात्मक या मातृसत्तात्मक समाज में अनाचार वर्जना को परिवार के माता या पिता के पक्ष में अलग तरह से लागू किया जाता है। तो क्या कोई समाज मातृसत्तात्मक या पितृसत्तात्मक है, यह निर्धारित कर सकता है कि आप किसके साथ सेक्स कर सकते हैं और शादी कर सकते हैं और आप किसके साथ नहीं कर सकते।
समाजों को सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा या तो अंतर्जात या बहिर्जात होने के रूप में भी समझा जाता है। एक बहिर्जात समाज में आम तौर पर (कुछ उदाहरणों में) लोगों को अपने समूह या इलाके (जहां वे रहते हैं, उनके गांव या कस्बे) के बाहर से किसी से शादी करनी चाहिए। एक एंडोग्रामस समाज में लोग आमतौर पर अपने समुदाय के किसी व्यक्ति से शादी करते हैं। क्रॉस चचेरे भाई विवाह आम तौर पर एंडोगैमस समाजों में पाए जाते हैं और यह अभ्यास परिवारों के बीच संबंधों को बढ़ाने में मदद करता है, जो उन संबंधित परिवारों को संसाधन प्राप्त करने में एक-दूसरे के साथ काम करने के लिए प्रोत्साहित करता है। एक बहिर्जात समाज में, व्यक्ति और परिवार अन्य इलाकों में परिवारों के साथ संबंध बनाते हैं। समाज का एक और रिश्ता संगठन मोइटी हैं। मूर्तियों में, किसी विशेष समाज के परिजन समूहों को दो समूहों में विभाजित किया जाता है, जो बहिर्जात हो सकते हैं। मोइटी अक्सर समाज में औपचारिक विभाजन के रूप में कार्य करती हैं। उदाहरण के लिए, इरोक्वाइस के बीच, जब आपके परिजन समूह का एक सदस्य मर जाता है, तो एक अलग मोइटी के सदस्य “आपकी आंखों से आँसू पोंछने में मदद करने” के लिए अंतिम संस्कार की योजना बनाएंगे और अंतिम संस्कार का संचालन करेंगे। तेवा के बीच, अमेरिका की मूर्तियों के दक्षिण-पश्चिमी हिस्से में रहने वाला एक प्यूब्लोन राष्ट्र समाज के अनुष्ठान और औपचारिक पहलू का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है। पुरुषों और महिलाओं को किसी और से शादी करनी चाहिए, और शादी करने के बाद महिलाओं को उनके पति के मोइटी में गोद लिया जाएगा (ऑर्टिज़, 1969)।
अन्य अवधारणाएं जो रिश्तेदारी को समझने में मदद करती हैं, वे हैं वंशावली और कबीले। वंशावली को मान्यता देने वाले समाजों में (वे अक्सर पितृसत्तात्मक होते हैं), वंश के सदस्य एक सामान्य पूर्वज से अपने वंश का पता लगा सकते हैं। एक कबीले को परिभाषित करना कठिन होता है। एक कबीले के सदस्यों का मानना है कि वे संबंधित हैं, भले ही वे एक सामान्य पूर्वज के लिए अपने वंश का पता नहीं लगा सकें। वंशावली और कुलों दोनों ही बहिर्जात हैं। वंशावली अक्सर पितृसत्तात्मक समाजों, मातृसत्तात्मक समाजों में पाए जाते हैं। कई मूल अमेरिकी समाज कुलों को पहचानते हैं। जबकि यूरोपीय समाज अब आम तौर पर पितृसत्तात्मक हैं (हालांकि, 1,000 साल से भी कम समय पहले आयरिश मातृसत्तात्मक थे), मूल अमेरिकी समाज मातृसत्तात्मक, पितृसत्तात्मक या द्विभाषी हो सकते हैं। इसके अलावा, ये संबंध संगठन बहुत लचीले हैं और पिछले 200 वर्षों में बदल गए हैं।
तेवा समाज में दो पितृसत्तात्मक कबीले हैं: समर एंड विंटर। ऑर्टिज़ (1969) में कहा गया है कि बच्चे स्वचालित रूप से उन कुलों में पैदा नहीं होते हैं, लेकिन उन्हें “निगमन” के कई अनुष्ठानों से गुजरना चाहिए। शादी के बाद आमतौर पर महिलाओं को उनके पति के कबीले में गोद लिया जाता है। इसके अलावा, बच्चों को एक कबीले में शामिल होने के बाद भी दूसरे कबीले में गोद लिया जा सकता है। ऑर्टिज़ (1969) एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण देता है जिसकी केवल बेटियाँ थीं। जब उन्होंने शादी की, तो उन्हें अपने पतियों के कबीले में गोद लिया गया। पिता ने तब अपनी सबसे बड़ी बेटी के एक बेटे को अपने कबीले में गोद लिया। दवा लेने वाले और चिकित्सक उन प्रशिक्षुओं को भी अपनाएंगे जो अपने कबीले में अपने कबीले के नहीं थे। इन सभी दत्तक-ग्रहण में निगमन के अनुष्ठान शामिल थे (ऑर्टिज़, 1969)।
इरोक्वोइस (हौंडेनोसॉन) समाज मूल अमेरिकियों का एक समूह है जो भाषा, राजनीतिक संगठन और परिजन समूहों से जुड़ा हुआ है। उन्होंने लगभग 2,000 वर्षों तक उत्तरी न्यूयॉर्क और दक्षिणी क्यूबेक और ओंटारियो के क्षेत्र पर कब्जा करना जारी रखा है। इरोक्वोइस एक भौतिक समाज है जिसमें कंसांगुइन परिजन समूहों को कुलों में व्यवस्थित किया जाता है: भालू, भेड़िया, हिरण, हॉक, स्निप, हेरोन, टर्टल, बीवर और ईल। इरोक्वाइस विश्वास नहीं करते कि वे इन जानवरों से उतरे हैं, लेकिन मौखिक परंपरा के प्राचीन काल में, जानवरों और लोगों के बीच का संबंध इतना करीब था कि वे एक-दूसरे के साथ संवाद भी कर सकते थे। जैसा कि स्काई वुमन के बारे में कहानी में है, कछुए ने उसे उतरने के लिए एक जगह प्रदान की और जिस पर पृथ्वी अब रहती है। भालू कबीले की महिलाओं ने आकार बदलने वाले भालू से औषधीय पौधों के बारे में सीखा।
नवाजो (डाइन) को एक भौतिक समाज भी माना जाता है। इरोक्वाइस के विपरीत, एक नवाजो कहेगा कि वे अपनी मां के कबीले और अपने पिता के कबीले के लिए पैदा हुए हैं। इसके अलावा, डाइन अपने मातृ और पैतृक दादाजी के कुलों से उनके संबंध को पहचानते हैं। नवाजो को मातृसत्तात्मक माना जाता है क्योंकि असभ्य अधिकारों (भूमि या अन्य संसाधनों का उपयोग करने के लिए व्यक्तियों के अधिकार) की विरासत माँ से बेटियों में स्थानांतरित हो जाती है।
आर्कटिक का इनुइट एक द्विपक्षीय समाज का उदाहरण है। माँ और पिता दोनों के पक्ष में समान रूप से रिश्तेदारी का पता लगाया जाता है। इनुइट एक चुनौतीपूर्ण प्राकृतिक वातावरण में रहते हैं। उनका रिश्ता इसलिए हो सकता है क्योंकि इस समाज के लोगों को जीवित रहने के लिए एक दूसरे पर निर्भर रहना चाहिए। जितने अधिक लोगों को आप मदद के लिए कॉल कर सकते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि आप (और वे) जीवित रहेंगे। द्विपक्षीय समाज आम तौर पर आवश्यक संसाधन प्राप्त करने के लिए एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र की यात्रा करने वाले लोगों के लिए होते हैं। वे सदियों से इनुइट की तरह मोबाइल और द्विपक्षीय रहे होंगे। अन्य, जैसे चेयेने और सिओक्स, अपने क्षेत्र में यूरो अमेरिकी घुसपैठ के कारण आर्थिक और निपटान पैटर्न में बदलाव के बाद द्विपक्षीय हो सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप वे बसे हुए, बागवानी समाजों से लेकर फोर्जिंग सोसायटी तक बदल गए। द्विपक्षीय संबंध संगठन अग्रदूतों की गतिशीलता और परिजन नेटवर्क में वृद्धि के लिए अधिक अनुकूल था।
धर्म और आध्यात्मिक विश्वास
पूरे उत्तरी अमेरिका में स्वदेशी लोगों की मूल कहानियां भी एक-दूसरे से काफी अलग हैं। प्रत्येक मूल अमेरिकी समाज की अपनी मूल कहानी है; ईसाई धर्म और यहूदी धर्म की तरह कोई भी कहानी नहीं है। मूल कहानियाँ किसी भी समाज के लिए धार्मिक या आध्यात्मिक मान्यताओं का सिर्फ एक पहलू हैं।
कई स्वदेशी मूल कहानियों में, जानवर, पौधे और यहां तक कि प्रकृति की ताकतें, जैसे कि अनादर युवक को खाने वाले सांप, कहानी में सक्रिय भागीदार हैं। जूदेव-ईसाई कहानी के विपरीत, जिसमें सर्प एकमात्र जानवर है जिसका उल्लेख किया गया है, मूल अमेरिकी कहानियों में कहानी की कार्रवाई के लिए जानवर बहुत महत्वपूर्ण हैं; अक्सर वे मनुष्यों को जीवित रहने में मदद करते हैं। जानवर कभी-कभी धोखेबाज हो सकते हैं, जैसे दक्षिण-पश्चिमी कहानियों का कोयोट या दक्षिणपूर्व का महान खरगोश, लेकिन यहां तक कि वे कभी-कभी मनुष्यों की मदद भी करते हैं। आप बताई गई कई कहानियों से देख सकते हैं, मनुष्य और जानवर सहयोग करते हैं और एक साथ काम करते हैं। कई मूल अमेरिकी समाजों का मानना है कि दुनिया की सभी चीजों में आत्माएं या आत्माएं हैं: इसलिए दुनिया की सभी चीजों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाना चाहिए। सामाजिक वैज्ञानिक इस एनिमिज़्म को यह विश्वास कहते हैं कि प्रकृति के प्रमुख हिस्सों में आत्माएँ हैं। फोर्जिंग सोसायटी में उन जानवरों के लिए धन्यवाद की रस्में हैं जो हमें खाने के लिए अपना जीवन देते हैं। अनुष्ठानों को लागू करने में असफल होने के परिणामस्वरूप जानवर खुद को वापस ले सकते हैं। सभी जीवित चीजों के लिए व्यवहार की अपेक्षाएं होती हैं, और जब मनुष्य या जानवर इन अपेक्षाओं को पूरा नहीं करते हैं, तो इसके परिणाम होते हैं।
समारोह और अनुष्ठान किसी भी धार्मिक परंपरा का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। कई मूल अमेरिकी समाजों में ऐसे अनुष्ठान या समारोह हैं जो मूल कहानियों के पहलुओं को फिर से लागू करते हैं। नॉर्थ डकोटा में हिदत्सा, सिओक्स के बीच, इस समारोह को नैक्सपाइक या हाइड बीटिंग कहा जाता है, और इसमें मैदानी राष्ट्रों के समाजों द्वारा प्रचलित सन डांस के कई तत्व हैं। औपचारिक मैदान जहां अनुष्ठान किया जाएगा, उन्हें बड़ी महिलाओं द्वारा तैयार और आशीर्वाद दिया जाता है, फिर बड़े पुरुषों द्वारा एक कपास के पेड़ से बना एक पोस्ट मैदान के बीच में रखा जाता है। युवा पुरुष स्प्रिंग बॉय की पीड़ा और यातना को फिर से लागू करने के लिए स्वयंसेवा करते हैं, जो नक्सपाइक करने वाले पहले व्यक्ति थे। ऐसा करके वे व्यक्तिगत दृष्टि प्राप्त करते हैं और अपने समुदाय के लिए पृथ्वी को नवीनीकृत करने में मदद करते हैं (बोनविलेन, 2001)। मूल कहानियों की तरह, अनुष्ठान और समारोह समाज से समाज में भिन्न होते हैं।
अनुष्ठान और समारोह व्यक्तियों और समुदाय की जरूरतों को पूरा कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, बागवानी या कृषि समाजों में अपनी फसलों की वृद्धि सुनिश्चित करने के लिए समारोह या अनुष्ठान होते हैं। पूर्वोत्तर अमेरिका में इरोकोइस राष्ट्र के हौंडेनोसॉन के बीच, मेपल सैप और स्ट्रॉबेरी के आने के समारोह हैं। मकई के लिए कई हैं: बीजों का रोपण, “मकई का हरा-भरा होना”, जब पौधे “टैसल्स” और फसल की कटाई। कई समाजों में ऐसे अनुष्ठान भी होते हैं जो पृथ्वी को नवीनीकृत करते हैं, जैसे कि हिदात्सा का नैक्सपाइक या सन डांस का अभ्यास कई मैदानी समाजों द्वारा किया जाता है। किसी व्यक्ति के व्रत को पूरा करने या किसी दृष्टि का आह्वान करने के लिए नैक्सपाइक या सन डांस किया जा सकता है। ये अनुष्ठान समुदाय की जरूरतों को भी पूरा करते हैं, समुदाय को एक साथ लाते हैं और आने वाले वर्ष के लिए पृथ्वी को नवीनीकृत करते हैं।
धन्यवाद देने के अलावा, ये समारोह समुदाय के लिए एक साथ आने, शिकायतों को दूर करने, अच्छा समय बिताने और संभावित विवाह भागीदारों की तलाश करने का अवसर भी थे। आधुनिक समय के पॉव-वॉव समकालीन मूल अमेरिकी समुदायों के लिए इसी तरह से कार्य करते हैं। जबकि पारंपरिक समारोहों का अभी भी कई समाजों द्वारा अभ्यास किया जाता है, पाव-वॉव उन लोगों के लिए एक अवसर है जो अब अपनी संस्कृति और पारिवारिक संबंधों का जश्न मनाने के लिए घर आने के लिए आरक्षण या रिजर्व पर नहीं रहते हैं। पॉव-वॉव का उपयोग समुदाय के सम्मानित सदस्यों को सम्मानित करने के लिए किया जाता है, और वर्तमान में अक्सर लौटने वाले युद्ध के दिग्गजों का स्वागत करने और उन्हें समुदाय में वापस शामिल करने के लिए आयोजित किया जाता है। ये सभाएं इस बात का उदाहरण हैं कि सामाजिक स्तर पर अनुष्ठान कैसे कार्य करते हैं, जिससे समुदाय को पारस्परिक उद्देश्यों और लाभों के लिए एक साथ लाया जाता है।
चित्र\(\PageIndex{6}\): मिनेसोटा में प्रतिवर्ष आयोजित किया जाने वाला ग्रैंड पोर्टेज पाव वाह। चित्र में स्वदेशी नर्तकियों और दिग्गजों को दिखाया गया है। (CC BY-SA 3.0, WPwatchdog विकिमीडिया के माध्यम से)
सबसे विशिष्ट आध्यात्मिक भूमिकाओं में से एक जादूगर की है। “शमन” शब्द मूल में साइबेरियन है और एक ऐसे पुरुष या महिला को संदर्भित करता है जो एक ट्रान्स राज्य के माध्यम से आत्मा की दुनिया की यात्रा करने में सक्षम है। पारंपरिक मूल अमेरिकी समाजों में, सभी लोगों के पास आध्यात्मिक शक्ति और ज्ञान तक कुछ पहुंच होती है। शमैन आमतौर पर पूरे समुदाय के लिए यह पता लगाने के लिए काम करते हैं कि फसलें क्यों विफल हो गई हैं या शिकार असफल क्यों हुआ है। कई आर्कटिक समाजों में, यह माना जाता है कि जिन जानवरों पर वे निर्भर हैं, वे जानवरों के संरक्षक सेदना नाम की महिला की उंगलियों से बने थे। यदि शिकारियों ने उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार नहीं किया है और उन्हें मारने के बाद धन्यवाद अनुष्ठान किया है, तो सेडना जानवरों को वापस ले लेगी या हटा देगी। यदि शिकार असफल हो जाता है, तो समुदाय का जादूगर एक ट्रान्स राज्य में प्रवेश करेगा और पानी के नीचे की यात्रा करेगा जहां सेदना यह पता लगाने के लिए रहती है कि जानवरों को वापस क्यों ले लिया गया है और उन्हें वापस लाने के लिए क्या किया जाना चाहिए। सेडना को खुश करने के लिए, जादूगर उसके बालों को कंघी कर देगा, जो वह अपनी उंगलियों के झड़ने के कारण अब नहीं कर सकती।
शमैन और ट्रांस दुनिया भर के कई समाजों की आध्यात्मिक परंपराओं का हिस्सा हैं। कुछ समाजों में, किसी को भी नृत्य, ढोल बजाने, जप करने या मतिभ्रम दवाओं के उपयोग के माध्यम से एक ट्रान्स प्राप्त हो सकता है, लेकिन उन्हें शमैन के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है क्योंकि उनके ट्रांस आमतौर पर व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए होते हैं, जबकि एक जादूगर आमतौर पर अपने समुदाय को लाभ पहुंचाने के लिए ट्रान्स राज्य में जाता है। शमैन को आमतौर पर कहा जाता है कि उनके समाज में बहुत मुश्किल भूमिकाएं क्या हो सकती हैं। किसी व्यक्ति को सपनों के माध्यम से बुलाया जा सकता है। कई मूल अमेरिकी समाजों में, जो लोग लगभग मर चुके हैं, विशेष रूप से एक बीमारी के कारण, माना जाता है कि उनमें जादूगर बनने की शक्ति होती है क्योंकि वे पहले से ही आत्मा की दुनिया की यात्रा कर चुके हैं और लौट आए हैं। उत्तर पश्चिमी तट के समाजों में, व्यक्ति जादूगर बनने के लिए अपना जीवन भर का प्रशिक्षण व्यतीत कर सकते हैं, अक्सर खुद को एक जादूगर के पास ले जाते हैं और अपनी मृत्यु पर अपने शिक्षक की शक्तियों को विरासत में लेते हैं।
जबकि जादूगरों के पास विशेष आध्यात्मिक शक्तियां होती हैं, मूल अमेरिकी समाजों का मानना है कि सभी लोगों-वास्तव में, सभी जीवित चीज़ों-की आध्यात्मिक शक्ति तक पहुंच है। आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करने का एक तरीका सपनों के माध्यम से है। सपनों के जवाब में अक्सर पुनरोद्धार आंदोलन शुरू किए जाते थे। सपनों को लोगों और आत्मा के क्षेत्र के बीच एक नाली के रूप में देखा जाता है। सपनों के माध्यम से आत्माएँ लोगों को बताती हैं कि उन्हें अपना जीवन कैसे जीना है, वे क्या गलत कर रहे हैं, यहाँ तक कि उन्हें खतरे से भी आगाह कर रहे हैं। कई मूल अमेरिकी समाजों में ऐसे अनुष्ठान होते हैं जिनमें लोग अपने सपनों के बारे में सलाह लेते हैं। एक परेशान सपने वाला व्यक्ति जादूगर के पास जा सकता है; या, जैसा कि हौंडेनोसॉन (इरोकोइस) के बीच है, वे इसके अर्थ के बारे में सलाह के लिए पूरे समुदाय को बता सकते हैं। इरोक्वाइस, और कई अन्य मूल अमेरिकी समाजों का मानना है कि सपनों के संदेशों पर कार्रवाई की जानी चाहिए या व्यक्ति और पूरे समुदाय के लिए नकारात्मक परिणाम होंगे।
एक और तरीका है जिससे व्यक्तियों को आध्यात्मिक शक्ति तक पहुंच प्राप्त होती है, वह है दर्शन के माध्यम से। पुरुष और महिलाएं आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करने के तरीके के रूप में दृष्टि की खोज करेंगे। एक दृष्टि खोज में व्यक्ति एकान्त स्थान पर जाएंगे और दृष्टि प्राप्त करने के लिए भोजन, पानी और नींद के बिना जाएंगे। ऐसा माना जाता है कि आत्माएँ व्यक्तियों को बताएंगी कि दर्शन के माध्यम से उनसे क्या अपेक्षा की जाती है।
दृष्टि खोज जीवन चक्र अनुष्ठानों का हिस्सा हो सकती है-ऐसे अनुष्ठान जो किसी व्यक्ति के जीवन में महत्वपूर्ण बदलावों को चिह्नित करते हैं। सभी मूल अमेरिकी समाजों में समान जीवन चक्र अनुष्ठान नहीं होते हैं, लेकिन आमतौर पर जन्म, व्यक्तित्व की प्राप्ति, वयस्कता, विवाह और मृत्यु को चिह्नित करने के लिए अनुष्ठान होते हैं। एक माँ (और कभी-कभी पिता) बच्चे के जन्म से पहले अनुष्ठान शुरू कर सकती है। एक माँ कुछ खाद्य पदार्थों से परहेज कर सकती है, जैसे कि खरगोश, यह सुनिश्चित करने के लिए कि बच्चा बहादुर होगा और खतरे से दूर नहीं होगा। आसान प्रसव और स्वस्थ बच्चे को सुनिश्चित करने के लिए अनुष्ठान किए जाते हैं। डाइन के बीच, एक आसान जन्म सुनिश्चित करने और बच्चे और माँ को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए माँ के ऊपर एक आशीष गीत गाया जाता है। मां को दवा भी दी जा सकती है, और उसके परिवार की महिलाएं जन्म में सहायता करने के लिए उसके पेट में हेरफेर कर सकती हैं। जन्म और स्नान के बाद, बच्चे को सफेद और पीले मकई के पराग के साथ छिड़का जाता है, और माँ के परिवार की महिलाएं अच्छी सेहत सुनिश्चित करने के लिए बच्चे के शरीर को धीरे से दबाएंगी।
यह एक दुखद तथ्य है कि जन्म लेने वाले सभी बच्चे जीवित नहीं रहते हैं। कुपोषण, रोग और खराब पानी की आपूर्ति जैसे कारक सभी शिशुओं की जीवित रहने की दर को प्रभावित कर सकते हैं। गैर-औद्योगिक समाजों में, मरने वाले शिशुओं को आमतौर पर उनके समाज के विशिष्ट दफन अनुष्ठान नहीं दिए जाते हैं। कई समाजों का मानना था कि शिशु की आत्मा दूसरे नवजात शिशु के शरीर में प्रवेश करती है, एक जानवर या पक्षी में चली जाती है, या फिर आत्मा की दुनिया में वापस आ जाती है जब तक कि वह फिर से पैदा न हो जाए। इसलिए जब जन्म के समय समारोह किए जा सकते हैं, तो बच्चे को अक्सर एक व्यक्ति नहीं माना जाता है या उसे तब तक नाम नहीं दिया जाता है जब तक वह एक समय तक जीवित नहीं रहता। इस तरह के अनुष्ठान व्यक्तित्व के अनुष्ठान होते हैं, क्योंकि वे बच्चे को उसके समाज में शामिल करते हैं। उदाहरण के लिए, तेवा पुएब्लो राष्ट्र के बीच, बच्चों को उनकी मनोदशा में शामिल किया जाता है और जब वे आठ दिन के होते हैं, तो उन्हें पानी देने की रस्म के दौरान एक विशेष नाम दिया जाता है। ज़ूनियों का मानना है कि एक नवजात बच्चा नरम है या अभी तक पका नहीं हुआ है, इसलिए इसे जन्म के आठ दिनों के लिए घर में धूप से दूर रखा जाता है। आठवें दिन सुबह होने से पहले बच्चे की गर्भनाल दफन हो जाती है, जिससे बच्चे को धरती माता और अंडरवर्ल्ड से जोड़ा जाता है, जहां से उसके पूर्वज उभरे थे। बच्चे को धोया जाता है, उसके क्रैडलबोर्ड में रखा जाता है, और उसके हाथों में कॉर्नमील डाला जाता है। उसकी दादी उगते सूरज का सामना करते हुए बच्चे को बाहर ले जाएगी। आमतौर पर बच्चे को तब कोई नाम नहीं मिलता है। परिवार तब तक इंतजार करेगा जब तक कि बच्चा सख्त न हो जाए (बूढ़ा न हो जाए) और आश्वस्त हो कि बच्चा बच जाएगा (बोनविलेन, 2001)।
किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में उम्र के अनुष्ठान आते हैं। उम्र के रीति-रिवाजों के आने से बचपन से वयस्कता में परिवर्तन होता है। विज़न क्वेस्ट युवा पुरुषों के लिए उम्र की रस्म के आने का एक उदाहरण है। अक्सर, पहली बार, उन्हें अपने आप से जंगल, पहाड़ों या रेगिस्तान में जाना चाहिए, उपवास करना चाहिए, और तब तक जागते रहने की कोशिश करनी चाहिए जब तक कि उन्हें कोई दृष्टि न मिल जाए। भोजन के लिए किसी जानवर को मारना या दुश्मन से लड़ना भी एक युवक की उम्र की रस्म का हिस्सा हो सकता है। युवक का परिवार एक दावत आयोजित करेगा और अक्सर उसे देने के लिए, जिसमें सामान और संसाधन दिए जाते हैं, ताकि वयस्कता में उसके संक्रमण को चिह्नित किया जा सके।
युवा महिलाएं भी आने वाली उम्र की रस्मों से गुज़रती हैं, आमतौर पर जब वे मासिक धर्म शुरू करती हैं। सबसे विस्तृत में डाइन का किनाल्डा, लड़की का यौवन संस्कार है। किनाल्डा चार दिवसीय समारोह है। हर दिन सुबह और दोपहर में, युवती, दोस्तों और परिवार के सदस्यों के साथ, अपनी ताकत और सहनशक्ति का निर्माण करने के लिए पूर्व की ओर दौड़ती है। एक सम्मानित बूढ़ी औरत एक सम्मानित महिला बनने के लिए उसे ढालने के लिए अपने शरीर को गूंध लेगी (जैसे नवजात शिशुओं को गूंध लिया जाता है)। चौथे दिन आयोजित एक सामुदायिक दावत का हिस्सा बनने के लिए युवती और उसका परिवार बड़ी मात्रा में भोजन, विशेष रूप से मकई तैयार करता है। इस दिन जवान औरत धोती है, और फिर उसके चेहरे को सफेद रेखाओं से रंगा जाता है। फिर वह सभी मेहमानों को भोजन वितरित करती है (श्वार्ज़, 1997)।
ऐतिहासिक रूप से, मूल अमेरिकी विवाह समारोह समकालीन अमेरिकी और कनाडाई समाजों की तरह विस्तृत नहीं थे। इस समारोह में अक्सर दूल्हा और दुल्हन और उनके परिवारों और एक दावत के बीच उपहारों का आदान-प्रदान शामिल होता है। मृत्यु या अंतिम संस्कार संस्कार अधिक महत्वपूर्ण थे। जन्म और वयस्कता की तरह, मृत्यु एक संक्रमण है, इसलिए मानवविज्ञानी अक्सर उन अनुष्ठानों को बुलाते हैं जो उन्हें पारित होने के संस्कार के रूप में चिह्नित करते हैं। कई मूल अमेरिकी समाजों के लिए, जन्म आत्मा की दुनिया से संक्रमण है; मृत्यु आत्मा की दुनिया में एक संक्रमण है। इस संक्रमण में मदद करने के लिए व्यक्ति की मृत्यु से पहले मृत्यु अनुष्ठान शुरू किए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, भोजन के बीच, व्यक्ति और उसके परिवार को मृत्यु के लिए तैयार करने में मदद करने के लिए एक रात्रिकालीन समारोह आयोजित किया जा सकता है। 'डाइन' में भूतों से बहुत डर लगता है; इसलिए, अंतिम संस्कार के अनुष्ठान में अधिकांश व्यवहार यह सुनिश्चित करना है कि मृतकों का भूत परिजनों के आसपास न रहे। परिजन सदस्यों द्वारा शरीर को सावधानी से धोया और तैयार किया जाता है, लेकिन बाएं मोकासिन को दाहिने पैर पर रखा जाता है और दाहिने मोकासिन को बाएं पैर पर रखा जाता है, जिससे भूत को चलना मुश्किल हो जाता है। यदि व्यक्ति घर पर मर जाता है, तो शरीर को दीवार में काटे हुए छेद के माध्यम से बाहर निकाला जाता है ताकि जीवित रहने के सामान्य रास्तों को दूषित न किया जा सके। यदि मृतक एक होगन में मर जाता है, जो डाइन की पारंपरिक घर-संरचना है, तो होगन को छोड़ दिया जाता है या जला दिया जाता है। शरीर को मौन में एक दूरदराज के स्थान पर ले जाया जाता है। दफन आमतौर पर जमीन में होता है, या एक चट्टान की जगह जिसे बाद में सील कर दिया जाता है। शोक करने वाले एक अलग रास्ते से लौटते हैं, शुद्धिकरण समारोह से गुजरते हैं, और कभी भी मृतक का नाम नहीं बोलते हैं। ये अवलोकन यह सुनिश्चित करने में मदद करते हैं कि मृतक का भूत परिवार के सदस्यों का पालन न करे या वापस न आए (बोनविलेन, 2001)। डाइन का मानना है कि मृतक को प्रकृति या ब्रह्मांड का हिस्सा बनना चाहिए, “क्योंकि पानी की एक बूंद बारिश के बादल का हिस्सा है।”
मास मीडिया
खेल की दुनिया में भारतीयों, वारियर्स, ब्रेव्स और यहां तक कि सैवेज और रेडस्किन्स जैसी टीम के नाम मौजूद हैं। ये नाम मूल अमेरिकियों के भयंकर, बहादुर और मजबूत जंगली लोगों के ऐतिहासिक रूप से पूर्वाग्रहित विचारों से उत्पन्न होते हैं: ऐसी विशेषताएं जो एक खेल टीम के लिए फायदेमंद होंगी, लेकिन जरूरी नहीं कि संयुक्त राज्य अमेरिका के लोगों के लिए फायदेमंद हों, जिन्हें सिर्फ भयंकर बर्बर लोगों के रूप में देखा जाना चाहिए।
1960 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलन के बाद से, अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस (NCAI) ऐसे शुभंकरों के उपयोग के खिलाफ प्रचार कर रही है, जिसमें कहा गया है कि “योद्धा बर्बर मिथक।” नस्लवादी दृष्टिकोण को पुष्ट करता है कि भारतीय असभ्य और अशिक्षित हैं और इसका इस्तेमाल सही ठहराने के लिए किया गया है भारतीय संस्कृति को जबरन आत्मसात करने और नष्ट करने की नीतियां” (NCAI संकल्प #TUL -05-087 2005)। अभियान को केवल सीमित सफलता मिली है। जबकि कुछ टीमों ने अपना नाम बदल दिया है, सैकड़ों पेशेवर, कॉलेज और K-12 स्कूल टीमों के नाम अभी भी इस स्टीरियोटाइप (अध्याय 4.2) से प्राप्त हुए हैं। एक अन्य समूह, अमेरिकन इंडियन कल्चरल सपोर्ट (AICS), विशेष रूप से K-12 स्कूलों में ऐसे नामों के उपयोग से संबंधित है, जो बच्चों को प्रभावित करते हैं जब उन्हें इस तरह की स्टीरियोटाइप आपूर्ति की तुलना में मूल अमेरिकियों की पूर्ण और अधिक यथार्थवादी समझ हासिल करनी चाहिए। ऐसे नामों के बारे में आप क्या सोचते हैं? क्या उन्हें अनुमति दी जानी चाहिए या प्रतिबंधित किया जाना चाहिए? इस विषय पर एक प्रतीकात्मक सहभागी क्या तर्क देगा?
2020 में, जॉर्ज फ्लॉयड की हत्या के बाद ब्लैक लाइव्स मैटर के विरोध प्रदर्शन के बीच, वाशिंगटन रेडस्किन्स ने अपने शुभंकर को सेवानिवृत्त कर दिया। वाशिंगटन फुटबॉल टीम ने तब से सूट का पालन किया है (रथबोर्न, 2020)। अंत में, राष्ट्रीय फुटबॉल लीग (NFL) टीमों के लिए 2018 NCAI संकल्प संस्थागत नस्लवाद को बढ़ावा देने और अपमानजनक और कम करने वाली शब्दावली को साकार किया गया है।
वीडियो\(\PageIndex{9}\): “प्राउड टू बी (मैस्कॉट्स)” वीडियो का निर्माण अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा 2014 में सुपरबोल कवरेज के दौरान प्रसारित किए जाने के इरादे से किया गया था। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़: YouTube के माध्यम से अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस)
अंतिम नोट पर, देशी दृष्टिकोण से और/या स्वदेशी लोगों के बारे में कुछ अविश्वसनीय वृत्तचित्र बनाए गए हैं। शुभंकर के विषय पर, एक शब्द से अधिक और किसके सम्मान में? उल्लेखनीय वृत्तचित्र हैं। PowWows.com और इंडियन कंट्री टुडे समकालीन स्वदेशी मीडिया स्रोत हैं।
योगदानकर्ता और गुण
- गुटिरेज़, एरिका। (सैंटियागो कैनियन कॉलेज)
- हंड, जेनेट। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
- अल्पसंख्यक अध्ययन (डन) (CC BY 4.0)
- समाजशास्त्र 2e (OpenStax) का परिचय (CC BY 4.0)
- नेटिव पीपल्स ऑफ़ नॉर्थ अमेरिका (स्टीबिन्स) (CC BY-NC-SA 4.0)
उद्धृत किए गए काम
- अकुना, आर. एफ. (2015)। अधिकृत अमेरिका: चिकानोस का इतिहास। 8 वां एड। बोस्टन, एमए: पियर्सन।
- एगुइरे, ए., जूनियर एंड टर्नर, जेएच (2004)। अमेरिकी जातीयता: भेदभाव का गतिशील और परिणाम। चौथा एड। बोस्टन, एमए: मैकग्रा-हिल।
- बोनविलेन, एन (2001)। मूल राष्ट्र: मूल उत्तरी अमेरिका की संस्कृतियां और इतिहास। अपर सैडल रिवर, एनजे: प्रेंटिस हॉल।
- ब्राउन, डी (1970)। बरी माय हार्ट एट वाउंडेड नी: एन इंडियन हिस्ट्री ऑफ़ द अमेरिकन वेस्ट। न्यूयॉर्क, एनवाई: होल्ट, राइनहार्ट और विंस्टन।
- कॉफ़र, डब्ल्यू. ई. (1979)। फीनिक्स: द डिक्लाइन एंड रीबर्थ ऑफ द इंडियन पीपल। न्यूयॉर्क, एनवाई: वैन नोस्ट्रैंड रेनहोल्ड कंपनी।
- डॉग, एमसी एंड एर्दोस, आर (1990)। लकोटा वुमन। न्यूयॉर्क, एनवाई: हार्पर कॉलिन्स।
- इलियट, एस. के. (2015)। अमेरिकी भारतीय आरक्षण कैसे हुआ। पब्लिक ब्रॉडकास्टिंग सर्विस।
- एस्टस, जे (2016)। अलास्का ने आदिवासी भूमि की अपील को ट्रस्ट रेगुलेशन में छोड़ दिया। KTOO पब्लिक मीडिया।
- हीली, जेएफ और ओ'ब्रायन, ई (2015)। जाति, जातीयता, लिंग और वर्ग: समूह संघर्ष और परिवर्तन का समाजशास्त्र। 7 वां एड। लॉस एंजेल्स, सीए: सेज।
- रसोई, आर (2012)। अंदरूनी और बाहरी लोग: अलास्का के लिए अपनी सांस्कृतिक संपत्ति को पुनः प्राप्त करने का मामला। अलास्का कानून की समीक्षा 29 (1), 113-147।
- मैकमानमोन, एफ (2000)। मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम (नागप्रा)। एल एलिस (एड), पुरातत्व विधि और सिद्धांत: एन एनसाइक्लोपीडिया में। न्यूयॉर्क, एनवाई और लंदन, यूके: गारलैंड पब्लिशिंग कंपनी।
- अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस। (2005)। अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस संकल्प #tul -05-087: 'भारतीय' शुभंकर पर NCAA प्रतिबंध के लिए समर्थन।
- ऑर्टिज़, ए (1969)। तेवा डब्ल्यू वर्ल्ड: स्पेस, टाइम एंड बीइंग इन अ प्यूब्लो सोसायटी। शिकागो, आईएल: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस।
- रथबोर्न, जे (2020)। वॉशिंगटन रेडस्किन्स नए नाम की पुष्टि करते हैं। द इंडिपेंडेंट।
- शेफ़र, आरटी (2015)। नस्लीय और जातीय समूह। 14 वां एड। बोस्टन, एमए: पियर्सन।
- श्वार्ज़, एम. टी. (1997)। चेंजिंग वुमन की छवि में ढाला गया: मानव शरीर और पी के व्यक्तित्व पर नवाजो दृश्य। टक्सन, AZ: एरिजोना विश्वविद्यालय प्रेस।