5.2: इंटरग्रुप रिलेशंस

मूल अमेरिकियों पर लागू अंतर-समूह परिणाम नरसंहार से लेकर बहुलवाद तक होते हैं। यूरोपीय उपनिवेशवाद की पहली कुछ शताब्दियों ने नरसंहार, निष्कासन और आंतरिक उपनिवेशवाद के अनुभवों में योगदान दिया। 19 वीं शताब्दी के अंत तक, आरक्षण और बोर्डिंग स्कूल प्रणाली के आगमन के साथ, अलगाव और आत्मसात ने स्वदेशी लोगों और यूरो अमेरिकियों के बीच अंतर-समूह संबंधों को निर्देशित किया। हालांकि, हाल के इतिहास के माध्यम से इस परेशान इतिहास के माध्यम से उत्पीड़न के खिलाफ मूल प्रतिरोध को अलगाववाद के रूप में जाना जा सकता है। चूंकि अधिकांश मूल अमेरिकी अन्य जातियों के साथ मिश्रित होते हैं, इसलिए संलयन एक प्रासंगिक अंतरसमूह समकालीन परिणाम है। पॉव वॉव के माध्यम से देशी और गैर-देशी समूहों के साथ स्वदेशी संस्कृतियों को साझा करना बहुलवाद का उदाहरण प्रदान करता है।

इंटरग्रुप रिलेशंस के पैटर्न: मूल अमेरिकी

• तबाहीन/नरसंहार: पूरे लोगों या राष्ट्र की जानबूझकर, व्यवस्थित हत्या (जैसे ट्रेल ऑफ़ टियर्स, इंडियन रिमूवल एक्ट)।
• निष्कासन/ जनसंख्या अंतरण: प्रमुख समूह हाशिए वाले समूह (जैसे मूल अमेरिकी आरक्षण) को निष्कासित कर देता है।
• आंतरिक उपनिवेशवाद: प्रमुख समूह हाशिए वाले समूह (जैसे कैलिफोर्निया मिशन) का शोषण करता है।
• पृथक्करण: प्रमुख समूह निवास, कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों (जैसे आरक्षण) में दो समूहों के भौतिक, असमान पृथक्करण की संरचना करता है।
• अलगाववाद: हाशिए पर रहने वाला समूह निवास, कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों (जैसे अमेरिकी भारतीय आंदोलन) में दो समूहों के शारीरिक पृथक्करण की इच्छा रखता है।
• संलय/समामेलन: जाति-जातीय समूह एक नया समूह बनाने के लिए गठबंधन करते हैं (जैसे अंतरविवाह, बिरासियल, पैन-इंडियन)।
• आत्मसात: वह प्रक्रिया जिसके द्वारा एक हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति या समूह प्रमुख समूह (जैसे बोर्डिंग स्कूल) की विशेषताओं को पूरा करता है।
• बहुलवाद/बहुसंस्कृतिवाद: एक समाज में विभिन्न जाति-जातीय समूह एक-दूसरे के प्रति पूर्वाग्रह या भेदभाव के बिना आपसी सम्मान रखते हैं (जैसे पॉव वॉव)।

इंटरग्रुप रिलेशंस का इतिहास

यूरोपीय बस्ती से पहले की मूल अमेरिकी संस्कृति को पूर्व-कोलंबियन के रूप में जाना जाता है: अर्थात, 1492 में क्रिस्टोफर कोलंबस के आने से पहले। गलती से यह मानते हुए कि वह ईस्ट इंडीज में उतरे थे, कोलंबस ने स्वदेशी लोगों को “भारतीय” नाम दिया, एक ऐसा नाम जो भौगोलिक मिथ्या नाम होने के बावजूद सदियों से कायम रहा है और एक 500 अलग-अलग समूहों को कंबल देता था, जिनमें से प्रत्येक की अपनी भाषाएं और परंपराएं हैं। 19 वीं शताब्दी के अंत में, बोर्डिंग स्कूलों और आरक्षण के आगमन के साथ, आत्मसात और अलगाव स्वदेशी और यूरो अमेरिकियों के बीच संबंधों की मार्गदर्शक ताकतें बन गईं, हालांकि अलगाववाद के कुछ प्रयासों ने उत्पीड़न के लिए स्वदेशी प्रतिरोध की विशेषता बताई है। जैसा कि अधिकांश मूल अमेरिकी आज अन्य जातियों के साथ मिश्रित हैं, संलयन

नरसंहार, निष्कासन, पृथक्करण, और आंतरिक उपनिवेशवाद

यूरोपीय उपनिवेशवादियों और मूल अमेरिकियों के बीच अंतर-समूह संबंधों का इतिहास एक क्रूर है। यह देखते हुए कि उपनिवेश बल का उपयोग करता है, स्वदेशी आबादी का परिणाम नरसंहार था, जो पूरे लोगों या राष्ट्र की जानबूझकर व्यवस्थित हत्या है। हालाँकि मूल अमेरिकियों की यूरोपीय बीमारियों के प्रति प्रतिरोधक क्षमता की कमी के कारण सबसे अधिक मौतें हुईं, लेकिन यूरोपीय लोगों द्वारा मूल अमेरिकियों के साथ अत्यधिक दुर्व्यवहार भी विनाशकारी था।

पहले स्पेनिश उपनिवेशवादियों से लेकर फ्रांसीसी, अंग्रेजी और डच तक, जिन्होंने पीछा किया, यूरोपीय बसने वालों ने अपनी इच्छानुसार भूमि ली और पूरे महाद्वीप में विस्तार किया। यदि स्वदेशी लोगों ने भूमि के अपने नेतृत्व को बनाए रखने की कोशिश की, तो यूरोपीय लोगों ने बेहतर हथियारों से उनका मुकाबला किया। इस मुद्दे का एक प्रमुख तत्व भूमि और भूमि के स्वामित्व के बारे में स्वदेशी दृष्टिकोण है। अधिकांश जनजातियां पृथ्वी को एक जीवित इकाई मानती थीं, जिनके संसाधनों का वे मालिक थे; मूल अमेरिकी समाज में भूमि के स्वामित्व और विजय की अवधारणाएं मौजूद नहीं थीं। अमेरिका पर यूरोपीय लोगों का वर्चस्व वास्तव में एक विजय था; एक विद्वान बताते हैं कि मूल अमेरिकी संयुक्त राज्य अमेरिका में एकमात्र अल्पसंख्यक समूह हैं, जिनकी अधीनता विशुद्ध रूप से प्रमुख समूह (मार्जर, 1993) द्वारा विजय के माध्यम से हुई।

संयुक्त राज्य सरकार की स्थापना के बाद, मूल अमेरिकियों के खिलाफ भेदभाव को संहिताबद्ध किया गया और उन कानूनों की एक श्रृंखला में औपचारिक रूप दिया गया, जिसका उद्देश्य उन्हें अधीन करना और उन्हें किसी भी शक्ति को प्राप्त करने से रोकना था। कुछ सबसे प्रभावशाली कानून इस प्रकार हैं:

• 1830 के भारतीय निष्कासन अधिनियम ने क्रीक, चिकासॉ, चेरोकी, चोक्तव, सेमिनोल और अन्य पूर्वी अमेरिकी भारतीय जनजातियों को मिसिसिपी नदी के पश्चिम में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया। इन जमीनों को मूल अमेरिकियों से मुक्त कर दिया गया था ताकि श्वेत अमेरिकी और उनके अफ्रीकी दास उन पर बस सकें। इस अधिनियम पर राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन द्वारा कानून में हस्ताक्षर किए गए थे और यह कानूनी और संस्थागत भेदभाव का एक उदाहरण है: असमान व्यवहार के रूप में भेदभाव जिसे सरकार जैसी संस्था के भीतर स्थापित और लागू किया गया है। शायद इस निष्कासन नीति प्रवर्तन का सबसे निर्दयी उदाहरण ट्रेल ऑफ़ टियर्स है।
• 1838 में, लगभग 17,000 चेरोकी को ओक्लाहोमा में अपने नए स्थान पर लगभग 1200 मील की दूरी तय करने के लिए मजबूर किया गया था। इस कदम के दौरान, चेरोकी को क्रूर मौसम और पगडंडी की स्थिति के संपर्क में लाया गया, जिसके परिणामस्वरूप कम से कम 4,000 मौतें हुईं, लेकिन कुछ अनुमानों से पता चलता है कि यह 8,000 चेरोकी मौतों (हीली एंड ओ'ब्रायन, 2015; शेफ़र, 2015) जितना अधिक है। इस अधिनियम के भेदभावपूर्ण और नरसंहार होने के अलावा, यह ट्रेल ऑफ टियर्स द्वारा प्रदर्शित प्रत्यक्ष निष्कासन (जबरन प्रवासन और/या निष्कासन) का भी एक उदाहरण है।
• 1851 और 1871 के भारतीय विनियोग अधिनियमों ने आगे के निष्कासन को वित्त पोषित किया और घोषणा की कि किसी भी भारतीय जनजाति को एक स्वतंत्र राष्ट्र, जनजाति या शक्ति के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है जिसके साथ अमेरिकी सरकार को संधियाँ करनी होंगी। 1851 अधिनियम ने आरक्षण प्रणाली बनाई। जबरन अलगाव के उदाहरण के रूप में, प्रमुख समूह द्वारा लागू शारीरिक अलगाव, मूल अमेरिकियों को बिना अनुमति के आरक्षण छोड़ने की अनुमति नहीं थी। 1851 और 1871 के अधिनियमों ने अमेरिकी सरकार के लिए अपनी इच्छानुसार जमीन लेना और भी आसान बना दिया। इसने आंतरिक उपनिवेशवाद की नींव और निरंतर विकास प्रदान किया, जहां प्रमुख समूह रंग के लोगों का शोषण करता है। कैलिफोर्निया मिशन प्रणाली की स्थापना ने आंतरिक उपनिवेशवाद के लिए टोन सेट किया, यह देखते हुए कि इन मिशनों ने विशेष रूप से रूपांतरण की आड़ में स्वदेशी श्रम का शोषण किया (अकुना, 2015)।
• 1956 के पुनर्वास अधिनियम के कारण शहरी केंद्रों में नौकरी प्रशिक्षण केंद्रों और नौकरी प्रशिक्षण कार्यक्रमों का निर्माण हुआ। इसका नतीजा यह हुआ कि अधिक से अधिक अमेरिकी भारतीय आरक्षण से बाहर निकल रहे थे और शहरों में जा रहे थे, जो अप्रत्यक्ष निष्कासन का एक उदाहरण है। इनमें से कुछ कार्यक्रमों के लिए मूल अमेरिकियों को आरक्षण पर वापस नहीं आने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता थी (एगुइरे एंड टर्नर, 2004)।

निरंतर भेदभाव, पैतृक (प्रमुख और अधीनस्थ समूह की गतिशीलता) जो धन, शक्ति और प्रतिष्ठा के संबंध में अत्यधिक असमानता का प्रदर्शन करती है, जिसके परिणामस्वरूप अधीनस्थ समूह का शिशुकरण होता है, और वैचारिक नस्लवाद (विश्वास) और/या विचार जो आमतौर पर आयोजित होते हैं अमेरिकी सरकार द्वारा मूल अमेरिकियों पर निर्देशित एक निश्चित समूह (या समूहों) की हीनता के बारे में एक पूरे समाज द्वारा 1890 के घायल घुटने के नरसंहार में हिंसक रूप से समापन हुआ।

वीडियो\(\PageIndex{1}\): “घोस्ट डांस” पारंपरिक मूल अमेरिकी जीवन शैली पर एंग्लो अतिक्रमण के लिए स्वदेशी आध्यात्मिक प्रतिरोध को चित्रित करता है। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़; YouTube के माध्यम से जॉन फिट्ज)

डी ब्राउन (1970) के अनुसार, पाइन रिज इंडियन रिजर्वेशन में सैनिक प्रमुख (अमेरिकी सेना) अमेरिकी भारतीयों (लकोटा) से ली गई बंदूकों की मात्रा से संतुष्ट नहीं थे और अन्य वस्तुओं के बीच उनके कंबल निकालकर उन्हें और तलाशने का आदेश दिया। ब्लैक कोयोट ने अपने विनचेस्टर को अपने सिर से ऊपर उठाया और कहा कि उन्होंने इसे खरीदा है। किसी तरह, ब्लैक कोयोट की राइफल बंद हो गई और अमेरिकी सेना के सैनिकों ने मूल अमेरिकियों पर गोलीबारी की। यह अनुमान है कि 153 मृत होने के लिए जाने जाते थे, लेकिन अंतिम कुल मिलाकर लगभग 300 अमेरिकी भारतीय मर चुके थे। अमेरिकी सेना में 25 सैनिक मारे गए और 39 घायल सैनिक (ब्राउन, 1970)। यह नरसंहार मूल अमेरिकी नरसंहार का एक ठोस उदाहरण है।

आत्मसात, सांस्कृतिक नरसंहार, और संलयन

भारतीय को मार डालो, आदमी को बचाओ। - रिचर्ड प्रैट (आर्मी ऑफिसर और कार्लिस्ले इंडियन स्कूल के डेवलपर)

वीडियो\(\PageIndex{2}\): “अनसीन टियर्स: द नेटिव अमेरिकन बोर्डिंग स्कूल एक्सपीरियंस इन वेस्टर्न न्यूयॉर्क पार्ट 1।” (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़; अलकेमिकलमीडिया YouTube के माध्यम से)

1860 में बोर्डिंग स्कूलों की स्थापना के साथ मूल अमेरिकियों का जबरन आत्मसात शुरू हुआ। ईसाई मिशनरियों और संयुक्त राज्य सरकार दोनों द्वारा चलाए जा रहे इन स्कूलों का उद्देश्य मूल अमेरिकी बच्चों को “सभ्य” करना और उन्हें श्वेत समाज में आत्मसात करना था। बोर्डिंग स्कूल यह सुनिश्चित करने के लिए ऑफ-रिजर्वेशन स्थित थे कि बच्चे उनके परिवार और संस्कृति से अलग हो जाएं। स्कूलों ने बच्चों को अपने बाल काटने, अंग्रेजी बोलने और ईसाई धर्म का अभ्यास करने के लिए मजबूर किया। शारीरिक और यौन दुर्व्यवहार दशकों से प्रचलित थे; केवल 1987 में भारतीय मामलों के ब्यूरो ने बोर्डिंग स्कूलों में यौन शोषण पर एक नीति जारी की थी। कुछ विद्वानों का तर्क है कि आज मूल अमेरिकियों को जिन समस्याओं का सामना करना पड़ता है उनमें से कई इन बोर्डिंग स्कूलों में लगभग एक सदी के साथ दुर्व्यवहार का परिणाम है। जबकि इन बोर्डिंग स्कूलों ने जबरन आत्मसात का प्रतिनिधित्व किया, उनके परिणामस्वरूप सांस्कृतिक नरसंहार भी हुआ, जो एक समूह की सामग्री और गैर-भौतिक/प्रतीकात्मक संस्कृति, जैसे भाषाओं और परंपराओं का जानबूझकर विनाश है। कार्लिस्ले इंडियन इंडस्ट्रियल स्कूल को ध्यान में रखें, उनका मुख्य मिशन सांस्कृतिक नरसंहार था, जैसा कि ऊपर रिचर्ड प्रैट के कुख्यात उद्धरण में उल्लेख किया गया है।

चित्र\(\PageIndex{3}\): कार्लिस्ले बोर्डिंग स्कूल के मूल अमेरिकी विद्यार्थियों को एकरूपता में चित्रित किया गया है। (CC PDM 1.0; विकिमीडिया के माध्यम से फ्रंटियर फोर्ट्स)

कुछ इसी तरह से, 1887 के डावेस अधिनियम ने मूल अमेरिकियों को आरक्षण पर अलग करने की नीति को उलट दिया, इसके बजाय उन्हें अलग-अलग संपत्तियों पर मजबूर किया, जो सफेद बसने वालों के साथ जुड़े थे, जिससे एक समूह के रूप में सत्ता की उनकी क्षमता कम हो गई। बोर्डिंग स्कूलों के साथ, यह अधिनियम जबरन आत्मसात का प्रतिनिधित्व करता है, जो वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा रंग के लोग प्रमुख समूह की विशेषताओं को अपनाते हैं। इसके अलावा, डावेस अधिनियम ने अमेरिकी भारतीयों को उनकी पैतृक भूमि के स्वामित्व से वंचित कर दिया और आरक्षण प्रणाली की स्थापना की जो अब भी मौजूद है। इस अधिनियम ने मूल अमेरिकियों के लिए एक रक्त क्वांटम स्थापित किया, जिसमें जो लोग पूर्ण-रक्त वाले थे, वे भूमि के कामों के लिए योग्य थे और जो “मिश्रित-रक्त” थे, उन्हें भूमि किराए पर लेने के समझौते प्राप्त हुए। एक तरफ, कांग्रेस ने अपने पूरे इतिहास में, किसी भी अमेरिकी भारतीय जनजाति के साथ की गई कोई संधि नहीं रखी है। वर्तमान संधियाँ इतनी मुड़ी हुई हैं कि वे टूटने वाले हैं और संघीय अदालत में भारतीय मामलों के ब्यूरो (BIA) के संबंध में एक कानून मुकदमा है, जो आंतरिक विभाग का हिस्सा है, और यह आरक्षण भूमि के प्रबंधन और आरक्षण पर रहने वाले लोगों के लिए जिम्मेदार है। मुकदमा में आरोप लगाया गया है कि आरक्षण पर सामाजिक सेवाओं के लिए निर्धारित दस मिलियन डॉलर से अधिक का बीआईए ने गलत आवंटन किया है, उसका दुरुपयोग किया है या बस खो दिया है। यह मुकदमा 1995 (एगुइरे एंड टर्नर, 2004) से संघीय अदालत प्रणाली में लगी हुई है।

एक अन्य कृत्य जिसने सांस्कृतिक नरसंहार में योगदान दिया, वह है 1953 का टर्मिनेशन एक्ट। हालांकि इस अधिनियम का उद्देश्य मूल अमेरिकियों को अधिक स्वायत्तता देने का प्रयास करके उनकी मदद करना था, लेकिन वास्तव में इसे हासिल करने के लिए संघीय वित्त पोषण को कम कर दिया। इसका नतीजा यह हुआ कि संघीय सेवाओं को आरक्षण से काट दिया गया था, जिनमें से कुछ को चिकित्सा देखभाल और अग्नि सुरक्षा (शेफ़र, 2015) जैसी सबसे बुनियादी सेवाओं के बिना छोड़ दिया गया था। इसके अतिरिक्त, ऐसे समुदाय हैं जो खुद को मूल अमेरिकी मानते हैं, लेकिन संधियों और समाप्ति की नीति के माध्यम से आदिवासी भूमि या संघीय मान्यता नहीं है। इनमें से कई समाजों, जैसे कि वर्मोंट की अबेनाकी और उत्तरी कैरोलिना के लुम्बी, ने मान्यता प्राप्त करने के लिए राज्य और संघीय सरकारों के साथ कानूनी लड़ाई लड़ी है (स्टेबिंस, 2013)।

आत्मसात की चर्चा के संबंध में, मिश्रित मूल अमेरिकी और यूरो-अमेरिकी या अफ्रीकी-अमेरिकी विरासत वाले लोगों की जटिल स्थिति पर विचार करना महत्वपूर्ण है, जो एक नया बनाने के लिए एक साथ संलयन (प्रमुख और अल्पसंख्यक) दोनों समूहों के अंतर-समूह परिणामों को दर्शाता है। समूह) और समामेलन (अंतर-विवाह)। यूरोपीय संपर्क से पहले, अधिकांश स्वदेशी समाज, अपने परिजन समूहों के माध्यम से, गोद लेने के माध्यम से अन्य समाजों के व्यक्तियों को आसानी से आत्मसात कर लेते हैं। यूरोपीय लोगों के साथ उनके मुकाबले की शुरुआत में, यह प्रथा जारी रही, और कुछ उदाहरणों में आज भी जारी है। उदाहरण के लिए, राष्ट्रपति बराक ओबामा को क्रो नेशन द्वारा अपनाया गया था और उन्हें कौवा नाम दिया गया था (वन हू हेल्प पीपल अराउंड द लैंड)। कनाडा में मेटिस, फ्रांसीसी, आयरिश और स्कॉट्स व्यापारियों के वंशज, जिन्होंने विभिन्न मूल अमेरिकी समूहों के साथ विवाह किया, एक मान्यता प्राप्त राजनीतिक-जातीय अल्पसंख्यक हैं। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में समान समूह हैं, लेकिन इसी तरह की कोई मान्यता नहीं है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, भारतीय मामलों के ब्यूरो (BIA) जैसी सरकारी एजेंसियों ने रक्त की मात्रा पर आधारित स्वदेशी लोगों की संघीय मान्यता की नीति स्थापित की। यह व्यक्तियों के डीएनए प्रोफाइल पर आधारित नीति नहीं है (जो दशकों पहले उपलब्ध नहीं थी जब यह नीति स्थापित की गई थी), लेकिन व्यक्तियों की पारिवारिक वंशावली पर; आपको अपने पूर्वजों की संख्या के आधार पर अमेरिकी भारतीय माना जाता था, जिन्हें लिखित रूप से स्वदेशी माना जा सकता था दस्तावेजों। अमेरिकी सरकार ने इस जानकारी को डावेस अधिनियम के हिस्से के रूप में एकत्र किया, जो स्वदेशी समाजों के लिए संघीय सरकार की संधि जिम्मेदारियों को समाप्त करने के लिए बड़े पैमाने पर कार्य करता था। उनके द्वारा एकत्र की गई पारिवारिक वंशावली को डावेस रोल्स कहा जाता है। यह नीति अमेरिकी इतिहास में उसी समय की एक अन्य सरकारी नीति की तुलना में मूलभूत रूप से भिन्न है, जिसमें कहा गया है कि यदि किसी व्यक्ति के पास “नीग्रो रक्त की एक बूंद” थी, चाहे कितनी भी पीढ़ियां पहले या किसी व्यक्ति का फेनोटाइप (भौतिक रूप), वह व्यक्ति नीग्रो (अफ्रीकी-अमेरिकी) था और जिम क्रो और दुराचार विरोधी कानूनों (कानून जो विभिन्न जातियों के लोगों के बीच विवाह या यौन संबंधों को रोकने के लिए मांगे गए थे) के अधीन था। जबकि वन ड्रॉप नियम जिम क्रो और गलतफहमी विरोधी कानूनों के प्रवर्तन के लिए लोगों की अफ्रीकी पहचान को बनाए रखने के लिए काम करता था, रक्त की मात्रा और डावेस अधिनियम जैसे दस्तावेजों ने स्वदेशी लोगों की पहचान और उनके लिए सरकार की संधि दायित्वों को कम करने या समाप्त करने की मांग की। जैसा कि आदिवासी भूमि पर एक अन्य राजनीतिक इकाई के सशस्त्र प्रतिनिधियों की स्थिति में है, जैसे कि अक्वेसासने में, इक्कीसवीं सदी में अमेरिका के मूल लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण मुद्दा उनकी भूमि, संसाधनों और पहचान पर नियंत्रण रखने के उनके निरंतर प्रयास होंगे, जबकि शेष नागरिक संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा।

अलगाववाद और बहुलवाद

उत्पीड़न के खिलाफ प्रतिरोध प्रयासों को अलगाववादी प्रयासों के रूप में समझा जा सकता है। 1800 के दशक की शुरुआत में टेकुमसेह (शॉनी) और अमेरिकी भारतीय आंदोलन (1969 में उत्पन्न) के प्रतिरोध प्रयासों की आगे की चर्चा धारा 5.5 (लाल शक्ति आंदोलन और सक्रियता) में प्रदान की गई है। टेकुमसेह का यह उद्धरण स्वदेशी राष्ट्रों द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न के खिलाफ उनके रुख का प्रतीक है:

मेरा दिल एक पत्थर है, जो मेरे लोगों के लिए दुःख से भरा है; इस ज्ञान में ठंड है कि कोई भी संधि गोरों को हमारी छोटी भूमि से बाहर नहीं रखेगी, जिनके साथ अब हम बचे हैं; जब तक मैं जीवित रहूं और सांस लेता हूं, तब तक प्रतिरोध करने के दृढ़ संकल्प के साथ कठिन है। अब हम कमज़ोर हैं और हमारे कई लोग डरते हैं। लेकिन मेरी बात सुनो: एक भी टहनी आसानी से टूट जाती है, लेकिन टहनियों का बंडल मजबूत होता है। किसी दिन मैं अपने भाई जनजातियों को गले लगाऊंगा और उन्हें एक बंडल में खींचूंगा और साथ में हम अपने देश को गोरों से वापस जीतेंगे (एकर्ट, 1993)।

चित्र\(\PageIndex{4}\): अन्नापोलिस, मैरीलैंड में “टेकुमसेह स्टैच्यू"। प्रतिमा टेकुमसेह को पारंपरिक स्वदेशी जीवन शैली पर एंग्लो अतिक्रमण के खिलाफ विरोध करने वाले योद्धा के रूप में याद करती है। (सीसी बाय-एनसी-एनडी 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से श्री टीआईएनडीसी)

टेकुमसेह का अखिल भारतीय धर्म का आलिंगन, जो सभी स्वदेशी राष्ट्रों का एक समूह है, को एक बहुलवादी लेंस से भी समझा जा सकता है, जिसमें उनका अंतिम लक्ष्य विभिन्न स्वदेशी राष्ट्रों को मूल भूमि पर यूरो अमेरिकी अतिक्रमण के खिलाफ एक शक्तिशाली बल में एकजुट करना था। बहुलवाद, कई संस्कृतियों का पारस्परिक सम्मान और सह-अस्तित्व, का उपयोग समकालीन पॉव वाह संस्कृति को समझने के लिए भी किया जा सकता है। जबकि अल्बुकर्क, न्यू मैक्सिको में राष्ट्रों का जमावड़ा अमेरिका में सबसे बड़ा पॉव वाह है, ये सामाजिक कार्यक्रम, जिसमें नृत्य, ढोल बजाना, गायन के साथ-साथ भोजन की व्यावसायिक बिक्री (जैसे फ्रायब्रेड) और कला शामिल हैं, अमेरिका में हर सप्ताह के अंत में कहीं न कहीं होते हैं। पॉव वॉव अंतरजातीय होते हैं, जो कई देशों के स्वदेशी कलाकारों को आमंत्रित करते हैं, और वे गैर-स्वदेशी व्यक्तियों द्वारा भी अक्सर देखे जाते हैं, जिनके पास स्वदेशी संस्कृतियों से जश्न मनाने, सम्मान करने और सीखने का मौका होता है।

चित्र\(\PageIndex{5}\): 26-28 अप्रैल, 2018 को अल्बुकर्क, न्यू मैक्सिको में “गैदरिंग ऑफ़ नेशंस पाव वाह” फ्लायर। (सीसी बाय-एनसी-एनडी 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से ए. डेवी)

संघर्ष, गठबंधन, और सहयोग

यह स्पष्ट है कि अमेरिकी सरकार और उसकी नीतियां मूल अमेरिकियों के विरोधी थीं। इन नीतियों ने यूरोपीय उपनिवेशवादियों और अमेरिकी भारतीयों के बीच संसाधनों पर संघर्ष के साथ शुरू हुए अंतर-समूह संबंधों के स्वर को कायम रखा। हालांकि, सभी अंतर-समूह संबंध नकारात्मक नहीं थे क्योंकि गठबंधन और सहयोग के उदाहरण हैं।

इंट्राग्रुप रिलेशंस

जेम्स एच मेरेल (1989) के अनुसार, विभिन्न मूल अमेरिकी जनजातियां एक-दूसरे के साथ युद्ध में होंगी, अक्सर व्यापार या भूमि पर यूरोपीय उपनिवेशवादियों द्वारा बाहर धकेल दिया जाता था। सबसे महत्वपूर्ण उदाहरणों में से कुछ हैं पिडमोंट भारतीयों से लड़ने वाले इरोक्वाइस, पीडमोंट इंडियंस बनाम सवाना, और कैटावबस बनाम इरोक्वाइस। उत्सुकता से, यह इंट्राग्रुप संघर्ष इंट्राग्रुप गठबंधन और सहयोग से जुड़ा है। टस्करोरा युद्ध के बाद, शेष तुस्करोरस ने पांच राष्ट्रों के साथ शरण मांगी, जो इरोक्वाइस हैं। तुस्करोरा शरणार्थियों को अंततः औपचारिक रूप से इरोक्वोइस द्वारा 1722 के आसपास छह राष्ट्र बनने के लिए अपनाया गया। एक अन्य उदाहरण यामासी युद्ध है, जहां यामासी को कैटावबास और चेरोकी (मेरेल, 1989) के खिलाफ लड़ने के लिए वक्सॉ और सैंटी जनजातियों के साथ गठबंधन किया गया था। यह तर्क दिया जा सकता है कि यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने इंट्राग्रुप तनाव का फायदा उठाया, खासकर यामासी युद्ध के मामले में क्योंकि यूरोपीय उपनिवेशवादियों और मिलिशिया ने यामासी, सैंटी और अन्य स्वदेशी समूहों के मूल अमेरिकी आदिवासी गठबंधन के खिलाफ कैटावबस और चेरोकी का समर्थन किया था।

आक्रामक अंतर-समूह संबंध

यूरोपीय उपनिवेशवादियों और मूल अमेरिकियों में शांति से रहने और यहां तक कि सहयोग करने की क्षमता थी, लेकिन यह शांति नहीं टिकेगी। 1620 प्लायमाउथ उदाहरण पर विचार करें, समोसेट के नाम से एक पेमाक्विड और मासासोइट, स्क्वैंटो और होबोमाह के नाम से तीन वैम्पानोग्स ने प्लायमाउथ उपनिवेशवादियों को जीवित रहने में मदद की, जिसे वे “असहाय बच्चे” मानते थे। जैसे-जैसे अधिक यूरोपीय उपनिवेशवादी अंदर चले गए, वैम्पानोग्स को बाहर धकेल दिया गया, लेकिन वे वापस लड़े। दुर्भाग्य से, 1675 तक, वैम्पानोग्स वस्तुतः नष्ट हो गए (ब्राउन, 1970)। ये शुरुआती आक्रामक अंतर-समूह संबंध क्रांतिकारी युद्ध के बाद मूल अमेरिकियों के प्रति सरकार की नीतियों को प्रभावित करेंगे।

चित्र\(\PageIndex{6}\): ओल्ड कैंप ग्रांट एरिजोना। (CC PDM 1.0; विकीमीडिया के माध्यम से अमेरिका के महापुरूष)

गठबंधन और सहयोग के उदाहरण हैं, जैसे ऊपर उल्लेखित यामासी युद्ध। ऐसा ही एक उदाहरण 1871 में हुआ, और इसे कैंप ग्रांट नरसंहार माना जाता है। रोडोल्फो एक्यूना लिखते हैं, “6 यूरो-अमेरिकियों, 48 मैक्सिकन और 94 टोहोनो ओओडहाम्स ने कैंप ग्रांट के पास एक रक्षाहीन अपाचे शिविर पर हमला किया, जिसमें 100 से अधिक अपाचे महिलाओं और बच्चों (एक्यूना, 2015) का नरसंहार किया गया।” कैंप ग्रांट नरसंहार का नतीजा स्पष्ट रूप से हिंसक था, लेकिन फिर भी यह एक मूल अमेरिकी समूह, यूरो-अमेरिकियों और मैक्सिकन अमेरिकियों का एक गठबंधन था, जो अपने सामान्य दुश्मन, अपाचे, एक अन्य मूल अमेरिकी समूह के खिलाफ लड़ रहे थे। हालांकि ये विभिन्न नस्लीय समूह आम तौर पर सहयोग नहीं करते हैं, लेकिन वे गठबंधन बनाने के लिए अपने मतभेदों को अलग रखते हैं।

शायद हिंसक अंतर-समूह संबंधों का सबसे कुख्यात उदाहरण 1862 के विद्रोह के साथ हुआ, जिसे 1862 के डकोटा युद्ध के नाम से भी जाना जाता है। उस साल अगस्त में, सूखे के बाद, संघीय सरकार से वार्षिकियां नहीं होने, टूटी हुई संधियाँ, भूमि की हानि, और डकोटा द्वारा अनुभव की गई एकमुश्त भुखमरी के बाद, सैंटी सिओक्स ने न्यू उल्म की एक सफेद बस्ती पर हमला किया, जिसके परिणामस्वरूप सैंटी ने 200 से अधिक गोरी महिलाओं और बच्चों को पकड़ लिया (ब्राउन) , 1970)। इस हमले के एक अन्य खाते में कहा गया है कि इसके परिणामस्वरूप 490 सफेद बसने वालों की हत्या हुई जिसमें महिलाएं और बच्चे शामिल थे (वीनर, 2012)। यह अज्ञात है कि 1862 के विद्रोह की अवधि के दौरान कितने डकोटा ने अपनी जान गंवाई थी। ब्राउन (1970) के अनुसार, 303 दोषी सैंटी थे जिन्हें राष्ट्रपति लिंकन पर अमल करने के लिए दबाव डाला जा रहा था। नतीजा यह हुआ कि दोषी सैंटियों में से 38 को 26 दिसंबर, 1862 को लटका दिया गया, जिससे यह अमेरिकी इतिहास में सबसे बड़ा सामूहिक निष्पादन बन गया, फिर भी खातों में विवाद होता है कि क्या इन 38 में से कोई भी निष्पादित पुरुष वास्तव में छापे और हत्याओं का हिस्सा था। यह सामूहिक निष्पादन मूल अमेरिकियों और सफेद बसने वालों/नागरिकों के बीच भविष्य के अंतर-समूह संबंधों के लिए अच्छा नहीं था। इस झंझट इतिहास की याद में, मिनेसोटा के मनकाटो में रिकॉन्सिलिएशन पार्क इस इतिहास को एक विशाल स्क्रॉल के साथ सुधारना चाहता है, जो उन 38 पुरुषों को पहचानता है, जिन्हें सार्वजनिक रूप से लटका दिया गया था, साथ ही एक मिनी विकोनी भित्ति (मिनेसोटा नदी का सम्मान करते हुए), एक बड़ी चूना पत्थर भैंस, और शिलालेख के साथ एक बेंच, सबको माफ कर दो सब कुछ।

चित्र\(\PageIndex{7}\): सुलह पार्क: चूना पत्थर की भैंस डकोटा लोगों के आध्यात्मिक अस्तित्व का प्रतीक है और सरकार द्वारा फांसी पर लटकाए गए 38 डकोटा पुरुषों के नाम के साथ एक विशाल स्क्रॉल लिखा गया है। (जेनेट हंड [e-mail] के माध्यम से)

योगदानकर्ता और गुण

• गुटिरेज़, एरिका। (सैंटियागो कैनियन कॉलेज)
• हंड, जेनेट। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
• अल्पसंख्यक अध्ययन (डन) (CC BY 4.0)
• समाजशास्त्र 2e (OpenStax) का परिचय (CC BY 4.0)
• नेटिव पीपल्स ऑफ़ नॉर्थ अमेरिका (स्टीबिन्स) (CC BY-NC-SA 4.0)

उद्धृत किए गए काम

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