2.3: इंटरग्रुप रिलेशंस के पैटर्न

इंटरग्रुप रिलेशंस के पैटर्न

विभिन्न प्रकार के पैटर्न, या परिणाम, जाति-जातीय अंतर-समूह संपर्क को चिह्नित करते हैं, जिसमें सत्ता में असमानताएं भी शामिल हैं। जातीय और नस्लीय समूह विभिन्न सामाजिक प्रक्रियाओं, जैसे प्रवासन (स्वैच्छिक और अनैच्छिक दोनों), विजय और क्षेत्र का विस्तार के माध्यम से संपर्क में आते हैं। एक चरम पर, अल्पसंख्यक (हाशिए पर या अधीनस्थ) समूह को अस्वीकार करने से नरसंहार या निष्कासन जैसे अमानवीय परिणाम हो सकते हैं। जाति और जातीय अंतर-समूह के परिणाम जो हल्के से कम अमानवीय होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप आंतरिक उपनिवेशवाद और अलगाव (डी ज्यूर और साथ ही वास्तविक अलगाव) होता है। अलगाववाद, एक अधिक अनुकूल परिणाम उत्पन्न होता है, विशेष रूप से एक हाशिए वाले समूह के लिए जो स्वायत्तता और आत्मनिर्णय के माध्यम से प्रमुख समूह से खुद को दूर करने का निर्णय ले सकता है। अधिक सहनीय अंतर-समूह परिणाम की ओर बढ़ते हुए, निरंतरता पर संलयन या समामेलन दिखाई देता है, अंतरजातीय संबंधों का परिणाम होता है और बिरासियल और बहुजातीय लोगों की उपस्थिति होती है। इसके बाद, आत्मसात एक अन्य अनुकूल अंतरसमूह परिणाम के रूप में प्रकट होता है; हालाँकि, यह भी तर्क दिया जा सकता है कि आत्मसात किसी की जातीय पहचान को नकारने का काम करता है, जिसे एक परेशान परिणाम के रूप में भी समझा जाना चाहिए। जाति-जातीय संबंधों का सबसे सहिष्णु अंतर-समूह परिणाम बहुलवाद या बहुसंस्कृतिवाद है। सांस्कृतिक और जातीय विविधता को स्वीकार करने और गले लगाने के अलावा, इस अंतिम चरण में समाज में शक्ति का अधिक समान वितरण भी शामिल होगा, जो अंततः एक प्रमुख समूह के बिना समाज की ओर ले जाएगा।

इंटरग्रुप रिलेशंस के पैटर्न

• तबाहीन/नरसंहार: पूरे लोगों या राष्ट्र की जानबूझकर, व्यवस्थित हत्या (जैसे ट्रांस अटलांटिक स्लेव ट्रेड)।
• निष्कासन/ जनसंख्या अंतरण: प्रमुख समूह हाशिए वाले समूह (जैसे मूल अमेरिकी आरक्षण) को निष्कासित कर देता है।
• आंतरिक उपनिवेशवाद: प्रमुख समूह हाशिए वाले समूह (जैसे खेत मजदूरों) का शोषण करता है।
• पृथक्करण: प्रमुख समूह निवास, कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों (जैसे जिम क्रो लॉ) में दो समूहों के भौतिक, असमान पृथक्करण की संरचना करता है।
• अलगाववाद: हाशिए पर रहने वाला समूह निवास, कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों (जैसे काले राष्ट्रवादी) में दो समूहों के शारीरिक पृथक्करण की इच्छा रखता है।
• संलय/समामेलन: रेस-जातीय समूह एक नया समूह बनाने के लिए गठबंधन करते हैं (जैसे अंतरविवाह, बिरासियल/बाइकल्चरल बच्चे)।
• आत्मसात: वह प्रक्रिया जिसके द्वारा एक हाशिए पर रहने वाला व्यक्ति या समूह प्रमुख समूह की विशेषताओं को संभालता है (उदाहरण के लिए एशियाई अप्रवासी अधिक “अमेरिकी” ध्वनि के लिए नाम बदलते हैं)।
• बहुलवाद/बहुसंस्कृतिवाद: एक समाज में विभिन्न जाति-जातीय समूह एक दूसरे के प्रति, बिना किसी पूर्वाग्रह या भेदभाव (जैसे द्विभाषावाद) के प्रति पारस्परिक सम्मान रखते हैं।

जातिसंहार

नरसंहार, एक लक्षित (आमतौर पर अधीनस्थ) समूह का जानबूझकर विनाश, सबसे विषैला अंतर-समूह संबंध है। ऐतिहासिक रूप से, हम देख सकते हैं कि नरसंहार में एक समूह को भगाने का इरादा और किसी समूह को खत्म करने का कार्य शामिल है, जानबूझकर या नहीं।

संभवतः नरसंहार का सबसे प्रसिद्ध मामला हिटलर द्वारा बीसवीं सदी के पहले भाग में यहूदी लोगों को भगाने का प्रयास है। होलोकॉस्ट के रूप में भी जाना जाता है, हिटलर के “फाइनल सॉल्यूशन” का स्पष्ट लक्ष्य यूरोपीय यहूदी का उन्मूलन था, साथ ही कैथोलिक, विकलांग लोगों और समलैंगिकों जैसे रंगों के अन्य लोगों का विनाश भी था। जबरन उत्प्रवास, एकाग्रता शिविर और गैस कक्षों में बड़े पैमाने पर फांसी के साथ, हिटलर का नाज़ी शासन 12 मिलियन लोगों की मौत के लिए जिम्मेदार था, जिनमें से 6 मिलियन यहूदी थे। हिटलर का इरादा स्पष्ट था, और उच्च यहूदी मरने वालों की संख्या निश्चित रूप से इंगित करती है कि हिटलर और उसके शासन ने नरसंहार किया था। लेकिन हम उस नरसंहार को कैसे समझते हैं जो इतना अतिरंजित और जानबूझकर नहीं है?

आदिवासी आस्ट्रेलियाई लोगों का इलाज भी स्वदेशी लोगों के खिलाफ किए गए नरसंहार का एक उदाहरण है। ऐतिहासिक खातों से पता चलता है कि 1824 और 1908 के बीच, सफेद बसने वालों ने तस्मानिया और ऑस्ट्रेलिया (टाट्ज़, 2006) में 10,000 से अधिक देशी आदिवासियों को मार डाला। एक अन्य उदाहरण उत्तरी अमेरिका का यूरोपीय उपनिवेश है। कुछ इतिहासकारों का अनुमान है कि मूल अमेरिकी आबादी वर्ष 1500 में लगभग 12 मिलियन लोगों से घटकर वर्ष 1900 (लेवी, 2004) तक बमुश्किल 237,000 हो गई। यूरोपीय बसने वालों ने अमेरिकी भारतीयों को अपनी भूमि से मजबूर कर दिया, जिससे अक्सर जबरन निष्कासन में हजारों मौतें हुईं, जैसे कि चेरोकी या पोटावाटोमी ट्रेल ऑफ टियर्स में हुई। बसने वालों ने मूल अमेरिकियों को भी गुलाम बना लिया और उन्हें अपनी धार्मिक और सांस्कृतिक प्रथाओं को छोड़ने के लिए मजबूर किया। लेकिन मूल अमेरिकी मौत का प्रमुख कारण न तो गुलामी और न ही युद्ध और न ही जबरन निष्कासन था: यह यूरोपीय बीमारियों का परिचय था और भारतीयों की उनके प्रति प्रतिरक्षा की कमी थी। स्वदेशी अमेरिकी जनजातियों में स्मॉलपॉक्स, डिप्थीरिया और खसरा फला-फूला, जिनके पास बीमारियों का कोई संपर्क नहीं था और उनसे लड़ने की कोई क्षमता नहीं थी। काफी सरलता से, इन बीमारियों ने जनजातियों को नष्ट कर दिया। इस नरसंहार की योजना कितनी थी, यह विवाद का विषय बना हुआ है। कुछ लोगों का तर्क है कि बीमारी का प्रसार विजय का एक अनपेक्षित प्रभाव था, जबकि अन्य लोगों का मानना है कि यह जानबूझकर चेचक से संक्रमित कंबल के जनजातियों को “उपहार” के रूप में वितरित किए जाने की अफवाहों का हवाला देते हुए किया गया था।

चित्र\(\PageIndex{1}\): “ट्रेल ऑफ़ टियर्स फॉर द क्रीक पीपल।” (सीसी बाय 2.0; फ़्लिकर के माध्यम से ट्रेडिंग कार्ड्सएनपीएस)

नरसंहार केवल एक ऐतिहासिक अवधारणा नहीं है; आज इसका अभ्यास किया जाता है। हाल ही में, सूडान के दारफुर क्षेत्र में जातीय और भौगोलिक संघर्षों के कारण सैकड़ों हजारों मौतें हुई हैं। चल रहे भूमि संघर्ष के हिस्से के रूप में, सूडानी सरकार और उनके राज्य प्रायोजित जनजावेद मिलिशिया ने दारफुरी लोगों की हत्या, जबरन विस्थापन और व्यवस्थित बलात्कार के अभियान का नेतृत्व किया है। हालांकि 2011 में एक संधि पर हस्ताक्षर किए गए थे, लेकिन शांति नाजुक है।

जनसंख्या अंतरण या निष्कासन

निष्कासन से तात्पर्य एक अधीनस्थ समूह से है, जिसे एक प्रमुख समूह द्वारा, एक निश्चित क्षेत्र या देश छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। जैसा कि ट्रेल ऑफ टियर्स और होलोकॉस्ट के उदाहरणों में देखा गया है, निष्कासन नरसंहार का एक कारक हो सकता है। हालाँकि, यह एक विनाशकारी समूह बातचीत के रूप में भी अपने आप खड़ा हो सकता है। निष्कासन अक्सर ऐतिहासिक रूप से जातीय या नस्लीय आधार के साथ हुआ है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी रूजवेल्ट ने 1942 में पर्ल हार्बर पर जापानी सरकार के हमले के बाद कार्यकारी आदेश 9066 जारी किया। आदेश ने एक-आठवें जापानी वंश (यानी, एक परदादा-दादी जो जापानी थे) वाले किसी भी व्यक्ति के लिए इंटर्नमेंट कैंप की स्थापना को अधिकृत किया। 120,000 से अधिक कानूनी जापानी निवासी और जापानी अमेरिकी नागरिक, उनमें से कई बच्चे, इन शिविरों में चार साल तक आयोजित किए गए थे, इस तथ्य के बावजूद कि मिलीभगत या जासूसी का कोई सबूत नहीं था। (वास्तव में, कई जापानी अमेरिकियों ने युद्ध के दौरान अमेरिकी सेना में सेवा करके संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रति अपनी वफादारी का प्रदर्शन करना जारी रखा।) 1990 के दशक में, अमेरिकी कार्यकारी शाखा ने इस निष्कासन के लिए एक औपचारिक माफी जारी की; मरम्मत के प्रयास आज भी जारी हैं।

चित्र\(\PageIndex{2}\): “रसेल ली: जापानी-अमेरिकी परिवार स्थानांतरण की प्रतीक्षा कर रहा है, लॉस एंजिल्स, 1942।” (CC BY 2.0: फ़्लिकर के माध्यम से परीक्षण और त्रुटियां)

इसी तरह, 1930 के दशक के महामंदी के दौरान, मैक्सिकन विरोधी भावना का उदय हुआ क्योंकि श्वेत अमेरिकियों ने अपना रोजगार और घर खोना शुरू कर दिया था। ज़ेनोफ़ोबिया और नैटिविज़्म के अन्य उदाहरणों की तरह, बढ़ती नाराजगी के कारण आधिकारिक आव्रजन नीतियों में बदलाव आया। एगुइरे और टर्ने (2007) के अनुसार, एक प्रत्यावर्तन आंदोलन शुरू किया गया था और मैक्सिकन मूल के आधे मिलियन से अधिक लोग (प्रवासियों और अमेरिका में जन्मे दोनों सहित) को 1929 और 1935 के बीच मेक्सिको भेज दिया गया।

आंतरिक उपनिवेशवाद

आंतरिक उपनिवेशवाद उस तरीके को संदर्भित करता है जिसमें एक अधीनस्थ (या बहुसंख्यक) समूह अपने आर्थिक लाभ के लिए एक अधीनस्थ (या अल्पसंख्यक) समूह का शोषण करता है। आमतौर पर सुपरऑर्डिनेट समूह अधीनस्थ समूहों को दबाने और उन्हें सामाजिक लाभों तक पूर्ण पहुंच से वंचित करने के लिए महत्वपूर्ण सामाजिक संस्थानों को नियंत्रित और हेरफेर करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका की गुलामी व्यवस्था आंतरिक उपनिवेशवाद का एक चरम उदाहरण है। अन्य उदाहरणों में रंगभेद की दक्षिण अफ्रीकी प्रणाली और संयुक्त राज्य अमेरिका में आप्रवासी श्रमिकों का अपमानजनक उपयोग शामिल है, जैसे कि ब्रेसेरो कार्यक्रम, जो एक अतिथि कार्यकर्ता कार्यक्रम था जो 1942-1964 से लागू था। आधिकारिक तौर पर मैक्सिकन फार्म लेबर प्रोग्राम के रूप में संदर्भित इस कार्यक्रम की शुरुआत 1942 में एक कार्यकारी आदेश के माध्यम से की गई थी और इसका उद्देश्य कृषि क्षेत्र में अपेक्षित श्रम की कमी को पूरा करने के लिए मैक्सिकन श्रमिकों को लाना था। यद्यपि द्वि-पार्श्व समझौते में सुरक्षा और सीमाएं लिखी गई थीं, नियोक्ताओं ने काफी हद तक नियमों की अनदेखी की और मैक्सिकन मजदूरों ने आमतौर पर कठोर परिस्थितियों में काम किया था, और कई को प्रचलित मजदूरी का भुगतान नहीं किया गया था। (गुटिरेज़ एंड अल्मागुएर, 2016)

आंतरिक उपनिवेशवाद आमतौर पर अलगाव के साथ होता है जिसे दो समूहों के भौतिक पृथक्करण के रूप में परिभाषित किया जाता है, विशेष रूप से निवास में, लेकिन कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों में भी। पृथक्करण सुपरऑर्डिनेट समूह को अल्पसंख्यक से सामाजिक दूरी बनाए रखने की अनुमति देता है और फिर भी कृषि श्रमिकों, रसोइयों, चौकीदारों, नन्नियों, कारखाने के श्रमिकों आदि के रूप में अपने श्रम का आर्थिक रूप से शोषण करता है।

चित्र\(\PageIndex{3}\): एंटी-स्लेवरी कॉइन (1807) द ऑब्वर्स एक घुटने टेकने वाले गुलाम को दिखाता है जिसमें किंवदंती के नीचे जंजीर वाली कलाई और टखनों होते हैं: एएम आई नॉट ए मैन एंड ए ब्रदर। रिवर्स में हाथ मिलाने में दो हाथ पकड़े हुए दिखाई देते हैं। रिम के चारों ओर किंवदंती पढ़ती है: दुनिया भर में दासता और उत्पीड़न बंद हो सकता है। (CC BY-NC 2.0, “LEEDM.N.1970.34.1 obv” लीड्स संग्रहालय और गैलरी के माध्यम से)

पृथक्करण: डी फैक्टो और डी जुरे

पृथक्करण दो समूहों के भौतिक पृथक्करण को संदर्भित करता है, विशेष रूप से निवास में, लेकिन कार्यस्थल और सामाजिक कार्यों में भी। डी ज्यूर पृथक्करण (कानून द्वारा लागू किया गया अलगाव) और वास्तविक पृथक्करण (अलगाव जो कानूनों के बिना होता है लेकिन अन्य कारकों के कारण होता है) के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। डी ज्यूर पृथक्करण का एक बड़ा उदाहरण दक्षिण अफ्रीका का रंगभेद आंदोलन है, जो 1948 से 1994 तक अस्तित्व में था। रंगभेद के तहत, काले दक्षिण अफ्रीकी लोगों को उनके नागरिक अधिकारों से छीन लिया गया और जबरन उन क्षेत्रों में स्थानांतरित कर दिया गया, जिन्होंने उन्हें अपने सफेद हमवतन से शारीरिक रूप से अलग कर दिया। दशकों के पतन के बाद ही, हिंसक विद्रोह, और अंतर्राष्ट्रीय वकालत को अंततः रंगभेद समाप्त कर दिया गया।

गृह युद्ध के बाद कई वर्षों तक संयुक्त राज्य अमेरिका में डी ज्यूर अलगाव हुआ। इस समय के दौरान, कई पूर्व कॉन्फेडरेट राज्यों ने जिम क्रो कानून पारित किए, जिनके लिए अश्वेतों और गोरों के लिए अलग-अलग सुविधाओं की आवश्यकता थी। इन कानूनों को 1896 के ऐतिहासिक सुप्रीम कोर्ट केस प्लेसी बनाम फर्ग्यूसन में संहिताबद्ध किया गया था, जिसमें कहा गया था कि “अलग लेकिन समान” सुविधाएं संवैधानिक थीं। अगले पांच दशकों तक, अश्वेतों को वैध भेदभाव के अधीन किया गया, उन्हें रहने, काम करने और अलग-अलग लेकिन असमान सुविधाओं में स्कूल जाने के लिए मजबूर किया गया। यह 1954 और ब्राउन बनाम बोर्ड ऑफ एजुकेशन केस तक नहीं था कि सुप्रीम कोर्ट ने घोषणा की कि “अलग-अलग शैक्षणिक सुविधाएं स्वाभाविक रूप से असमान हैं,” इस प्रकार संयुक्त राज्य अमेरिका में डे ज्यूर अलगाव समाप्त हो गया।

चित्र\(\PageIndex{4}\): “जिम क्रो” दक्षिण में, अश्वेतों और गोरों के लिए “अलग लेकिन समान” सुविधाएं होना कानूनी था। (CC PDM 1.0; विकिमीडिया के माध्यम से मैरियन पोस्ट वोल्कोट)

हालांकि, किसी भी अदालत के जनादेश द्वारा वास्तविक अलगाव को समाप्त नहीं किया जा सकता है। पृथक्करण अभी भी संयुक्त राज्य अमेरिका में जीवित और अच्छी तरह से है, विभिन्न नस्लीय या जातीय समूहों को अक्सर पड़ोस, बोरो या पैरिश द्वारा अलग किया जाता है। समाजशास्त्री अलग-अलग क्षेत्रों में विभिन्न जातियों के नस्लीय पृथक्करण को मापने के लिए पृथक्करण सूचकांकों का उपयोग करते हैं। सूचकांक शून्य से 100 तक के पैमाने को नियोजित करते हैं, जहां शून्य सबसे एकीकृत होता है और 100 सबसे कम होता है। उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क महानगरीय क्षेत्र में, ब्लैक-व्हाइट पृथक्करण सूचकांक 2005—2009 के वर्षों के लिए उनहत्तर था। इसका मतलब यह है कि अश्वेतों या गोरों में से 79 प्रतिशत को प्रत्येक पड़ोस के लिए पूरे मेट्रो क्षेत्र (जनसंख्या अध्ययन केंद्र, 2010) के समान नस्लीय संतुलन रखने के लिए आगे बढ़ना होगा।

चित्र\(\PageIndex{5}\): समाजशास्त्रियों केनेथ और मैमी क्लार्क के शोध ने सुप्रीम कोर्ट को संयुक्त राज्य अमेरिका के स्कूलों में “अलग लेकिन समान” नस्लीय अलगाव को समाप्त करने का निर्णय लेने में मदद की। (CC BY-4.0, ओपनस्टैक्स के माध्यम से सार्वजनिक डोमेन)

आत्मसात

एसिमिलेशन उस प्रक्रिया का वर्णन करता है जिसके द्वारा एक अल्पसंख्यक व्यक्ति या समूह प्रमुख संस्कृति की विशेषताओं को अपनाकर अपनी पहचान छोड़ देता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जिसमें विभिन्न भूमि से आप्रवासियों का स्वागत करने और अवशोषित करने का इतिहास है, आत्मसात करना आप्रवासन का एक कार्य रहा है। शिकागो स्कूल के शुरुआती समाजशास्त्रियों ने सिद्धांत दिया कि समय के साथ, जातीय समूह बड़े समाज की मुख्यधारा की संस्कृति और संस्थानों में आत्मसात हो जाएंगे। उदाहरण के लिए, रॉबर्ट पार्क ने आत्मसात करने की 3-चरण की प्रक्रिया का प्रस्ताव दिया। पहले प्रतिस्पर्धी चरण में, नए जातीय समूह की इच्छा और बड़े, अधिक स्थापित जातीय समूहों के बीच तनाव हो सकता है क्योंकि वे संसाधनों, जैसे कि आवास, नौकरी और शिक्षा पर प्रतिस्पर्धा करते हैं। दूसरे आवास चरण में, जातीय समूह एक अधिक संस्थागत, स्थिर अंतर-समूह संबंध की ओर बढ़ते हैं, जिसमें अलगाव जैसे संस्थागत भेदभाव के रूप शामिल हो सकते हैं। अंतिम आत्मसात चरण में, दो या दो से अधिक जातीय समूहों का एक एकल, साझा परंपराओं, भावनाओं, यादों और दृष्टिकोणों में विलय या संलयन होता है।

मिल्टन गॉर्डन ने अन्य प्रकार के आत्मसात को जोड़कर इस परिप्रेक्ष्य में योगदान दिया। उदाहरण के लिए, उन्होंने तर्क दिया कि विभिन्न प्रकार के आत्मसात होते हैं, जैसे कि सांस्कृतिक, संरचनात्मक और वैवाहिक। सांस्कृतिक आत्मसात तब होता है जब नया जातीय समूह प्रमुख समूह के मूल्यों, विश्वासों, प्रथाओं, भाषा आदि को अपनाता है। संरचनात्मक आत्मसात तब होता है जब नए जातीय समूह के सदस्यों को प्रमुख संस्कृति के प्राथमिक समूहों में शामिल किया जाता है और एकीकृत किया जाता है। इस कारण से, गॉर्डन ने परिकल्पना की कि संरचनात्मक आत्मसात करना अधिक कठिन है क्योंकि इसके लिए प्रमुख समूह को नए जातीय समूह के सदस्यों को अपने सबसे व्यक्तिगत स्थानों और समूहों में स्वीकार करने और अवशोषित करने की आवश्यकता होगी। अन्य प्रकार के आत्मसात में वैवाहिक (जातीय समूहों में अंतर-विवाह की सीमा), पहचान (सदस्य अपने जातीय समूह के साथ किस हद तक खुद को पहचानते हैं), और नागरिक (नागरिक मूल्यों के साथ व्यक्ति किस हद तक सहमत हैं) शामिल हैं और राजनीति में भाग लें)।

फिगर\(\PageIndex{6}\): For many immigrants to the United States, the Statue of Liberty is a symbol of freedom and a new life. Unfortunately, they often encounter prejudice and discrimination. (CC PDM 1.0; Derek Jensen via Wikimedia)

आत्मसात मॉडल की एक और आलोचना एंग्लो-अनुरूपता पर ऐतिहासिक जोर (सिद्धांत और नीति दोनों में) है। इस आत्मसात मॉडल ने एंग्लो-अमेरिकन मूल्यों, प्रथाओं, छुट्टियों और अंग्रेजी भाषा के विशेष उपयोग के लिए जातीय और आप्रवासी सांस्कृतिक मूल्यों की अधीनता को बढ़ावा दिया। इस मॉडल ने 1924 के इमिग्रेशन नेशनल ऑरिजिंस एक्ट (जिसे जॉनसन-रीड एक्ट भी कहा जाता है) जैसे महत्वपूर्ण कानून को भी प्रभावित किया, जिसने गैर-यूरोपीय देशों की कीमत पर यूरोपीय आप्रवासन का समर्थन किया और विशेष रूप से एशियाई देशों को कोटा से वंचित करके उन्हें बाहर रखा। इसके अतिरिक्त, एंग्लो-अनुरूपता मॉडल 1800 के दशक के अंत में मूल अमेरिकी बच्चों के लिए सरकारी प्रायोजित बोर्डिंग स्कूलों की स्थापना का भी अभिन्न अंग था (और कुछ 1970 के दशक तक बने रहे)। बोर्डिंग स्कूलों को मूल अमेरिकियों को एंग्लो-अमेरिकन संस्कृति में विसर्जित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, जिससे उन्हें अपने परिवारों से जबरन हटा दिया गया था, उन्हें यूरोपीय नाम, बाल कटाने और कपड़े रखने के लिए मजबूर किया गया था, उन्हें अपनी स्वदेशी भाषाओं को बोलने से मना किया गया था, और उनके स्वदेशी नामों को अधिक “स्वीकार्य” के साथ बदल दिया गया था “यूरोपीय नाम। कम से कम कहने के लिए, यह मूल अमेरिकी युवाओं के लिए एक दर्दनाक अनुभव था और बोर्डिंग स्कूल दुर्व्यवहार से ग्रस्त थे।

संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश लोगों के पास अप्रवासी पूर्वज हैं। अपेक्षाकृत हाल के इतिहास में, 1890 और 1920 के बीच, संयुक्त राज्य अमेरिका लगभग 24 मिलियन अप्रवासियों का घर बन गया। इसके बाद के दशकों में, अप्रवासियों की और लहरें इन तटों पर आ गई हैं और अंततः अमेरिकी संस्कृति में समाहित हो गई हैं, कभी-कभी पूर्वाग्रह और भेदभाव की विस्तारित अवधि का सामना करने के बाद। आत्मसात करने से रंग की सांस्कृतिक पहचान के लोगों को नुकसान हो सकता है क्योंकि वे प्रमुख संस्कृति में लीन हो जाते हैं, लेकिन आत्मसात का बहुसंख्यक समूह की सांस्कृतिक पहचान पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

आत्मसात बहुलवाद द्वारा बनाए गए “सलाद कटोरे” के विपरीत है (यह विचार कि जातीय समूह सांस्कृतिक और व्यवहारिक विशेषताओं को बनाए रखते हैं, भले ही वे आत्मसात करते हैं); अपने स्वयं के सांस्कृतिक स्वाद को बनाए रखने के बजाय, अधीनस्थ संस्कृतियां अपने अनुरूप होने के लिए अपनी परंपराओं को छोड़ देती हैं उनका नया वातावरण। समाजशास्त्री उस डिग्री को मापते हैं जिस पर अप्रवासियों ने चार बेंचमार्क के साथ एक नई संस्कृति को आत्मसात किया है: सामाजिक आर्थिक स्थिति, स्थानिक एकाग्रता, भाषा आत्मसात और अंतर-विवाह। जब नस्लीय और जातीय भेदभाव का सामना करना पड़ता है, तो नए अप्रवासियों के लिए पूरी तरह से आत्मसात करना मुश्किल हो सकता है। भाषा का आत्मसात, विशेष रूप से, एक दुर्जेय अवरोध हो सकता है, रोजगार और शैक्षिक विकल्पों को सीमित कर सकता है और इसलिए सामाजिक-आर्थिक स्थिति में वृद्धि को बाधित कर सकता है।

आत्मसात करने का मार्ग और अमेरिकी समाज में आप्रवासियों और बच्चों का एकीकरण भी स्तरीकृत, असमान अमेरिकी समाज में प्रवेश के उनके बिंदु पर निर्भर हो सकता है। समाजशास्त्री अलेजांद्रो पोर्ट्स और रूबेन रुम्बौत ने खंडित आत्मसात के सिद्धांत का प्रस्ताव दिया, जिसके तहत आप्रवासी जातीय समूह स्तरीकृत अमेरिकी समाज के विभिन्न क्षेत्रों में अवशोषित हो जाएंगे, जो उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति, सामाजिक नेटवर्क, पूंजी के अन्य रूपों (जैसे) पर निर्भर करता है। शैक्षिक पृष्ठभूमि)। यदि अप्रवासी जातीय समूह गरीब, और शायद नस्लीय, समुदायों में आत्मसात कर लेते हैं, तो उन्हें (और उनके बच्चों) को संयुक्त राज्य अमेरिका में तेजी से गतिशीलता और सफलता का अनुभव करने में अधिक कठिन समय होगा।

पृथकतावाद

अंतर-समूह संबंधों का एक अन्य उदाहरण अलगाववाद, या वापसी है, और यह अक्सर भेदभाव का परिणाम होता है। इस मामले में, यह अधीनस्थ (या अल्पसंख्यक) समूह है जो खुद को प्रमुख समूह से अलग करने और व्यापक समाज के भीतर “आत्मनिर्भर समाज” बनाने का प्रयास करता है। लक्ष्य अपने स्वयं के सामाजिक मानदंडों, सांस्कृतिक प्रथाओं और बड़े प्रमुख समाज से अछूता अर्थव्यवस्था के साथ एक अलग जातीय समुदाय बनाना है। एगुइरे और टर्नर (2007) अमेरिका में शुरुआती अश्वेत मुस्लिम आंदोलन के साथ इसका एक उदाहरण प्रदान करते हैं, जिसने “एक अलग अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय की वकालत की, जो स्वावलंबी और 'सफेद' संस्थानों से अलग था। शहरी और ग्रामीण समुदाय स्थापित हैं और अभी भी समृद्ध हैं, हालांकि कई अश्वेत मुसलमानों के बीच पूरी तरह से वापसी और अलगाव से दूर एक स्पष्ट रुझान रहा है” (पृष्ठ 24)। 1963 में, मालकॉम एक्स ने यूसी बर्कले में एक भाषण दिया, जहां उन्होंने काले राष्ट्रवाद पर अपने दर्शन को रेखांकित किया और तर्क दिया कि नस्लीय अलगाववाद काले अमेरिकियों के सामने आने वाली गंभीर सामाजिक समस्याओं का सबसे अच्छा समाधान था।

चित्र\(\PageIndex{7}\): “कोई ज्ञात प्रतिबंध नहीं: मैरियन एस ट्रिकोस्को द्वारा 'मैल्कम एक्स वेट्स एट किंग प्रेस कॉन्फ्रेंस', 26 मार्च, 1964 (LOC)।” (सीसी पीडीएम 1.0; फ़्लिकर के माध्यम से pingnews.com)

समामेलन

समामेलन वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा रंग के लोग और बहुसंख्यक समूह एक नया समूह बनाने के लिए एकजुट होते हैं। समामेलन क्लासिक “मेल्टिंग पॉट” सादृश्य बनाता है; “सलाद कटोरे” के विपरीत, जिसमें प्रत्येक संस्कृति अपनी व्यक्तित्व को बरकरार रखती है, “पिघलने वाला बर्तन” आदर्श संस्कृतियों के संयोजन को देखता है जिसके परिणामस्वरूप पूरी तरह से एक नई संस्कृति उत्पन्न होती है। इस प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण घटक अंतरजातीय संबंध और संयुक्त राज्य अमेरिका में बिरासियल और बहुजातीय लोगों की वृद्धि है। 1967 के लविंग बनाम वर्जीनिया सुप्रीम कोर्ट के मामले के बाद से, जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में गलत विरोधी कानूनों को पलट दिया, अंतरजातीय विवाह दर में लगातार वृद्धि हुई है। आज, सभी नवविवाहितों में से लगभग 20% की शादी एक अलग जाति या जातीयता के किसी व्यक्ति से हुई है, जो 1967 में 3% थी। कुल मिलाकर, सभी विवाहित लोगों में से लगभग 11 मिलियन (लगभग 10%) का जीवनसाथी एक अलग जाति या जातीयता का होता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में जाति और जातीय संबंधों के भविष्य के लिए इसका क्या अर्थ है? आत्मसात के दृष्टिकोण के अनुसार, अंतर-विवाह दर में वृद्धि नस्लीय और जातीय समूहों को मुख्यधारा के अमेरिकी समाज में शामिल करने और एकीकृत करने की निरंतर प्रक्रिया का प्रतिबिंब है। पार्क और गॉर्डन जैसे सिद्धांतकारों ने भविष्यवाणी की कि यह समय के साथ घटित होगा, यद्यपि नस्लीय समूहों के लिए शायद धीमी दर पर। हालांकि, संघर्ष या आलोचनात्मक जाति सिद्धांत के दृष्टिकोण से आकर्षित होने वाले अन्य सामाजिक वैज्ञानिक तर्क देंगे कि अंतर-विवाह दर और बिरासियल लोगों में वृद्धि जरूरी नहीं कि यह संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय समानता लाएगी और नस्लवाद अलग-अलग रूपों में बना रहेगा।

बहुलवाद

बहुलवाद का प्रतिनिधित्व संयुक्त राज्य अमेरिका के आदर्श द्वारा “सलाद कटोरे” के रूप में किया जाता है: विभिन्न संस्कृतियों का एक बड़ा मिश्रण जहां प्रत्येक संस्कृति अपनी पहचान बनाए रखती है और फिर भी पूरे स्वाद को बढ़ाती है। सच्चे बहुलवाद की विशेषता सभी संस्कृतियों की ओर से, प्रभावशाली और अधीनस्थ दोनों की ओर से पारस्परिक सम्मान की विशेषता है, जिससे स्वीकृति का बहुसांस्कृतिक वातावरण बनता है। वास्तव में, सच्चा बहुलवाद तक पहुंचना एक कठिन लक्ष्य है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, बहुलवाद के लिए आवश्यक पारस्परिक सम्मान अक्सर गायब होता है, और पिघलने वाले बर्तन का देश का पिछला बहुलवादी मॉडल एक ऐसे समाज को प्रस्तुत करता है जहां सांस्कृतिक मतभेदों को उतना नहीं अपनाया जाता है जितना मिटाया जाता है। सांस्कृतिक और जातीय विविधता को अपनाने के अलावा, बहुलवादी मंच में नस्लीय और जातीय समूहों में सरकारी भूमिकाओं और पदों, पेशेवर व्यवसायों, प्रशासनिक भूमिकाओं और सामाजिक आर्थिक संसाधनों सहित समाज में सत्ता का अधिक समान वितरण भी शामिल होगा। दूसरे शब्दों में, समाज में अपेक्षाकृत अधिक शक्ति, संपत्ति और प्रतिष्ठा होने से परिभाषित प्रमुख समूह का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

योगदानकर्ता और गुण

• रामोस, कार्लोस। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
• गुटिरेज़, एरिका। (सैंटियागो कैनियन कॉलेज)
• समाजशास्त्र 2e (OpenStax) का परिचय (CC BY 4.0)

उद्धृत किए गए काम

• अडालबर्टो, ए एंड टर्नर, जेएच (2007)। अमेरिकी जातीयता: भेदभाव की गतिशीलता और परिणाम। 5 वां एड। न्यूयॉर्क, एनवाई: मैकग्रा-हिल एजुकेशन।
• गुतिरेज़, आरए एंड अल्मागुएर, टी (एड।) (2016)। द न्यू लातीनी स्टडीज रीडर: एक ट्वेंटी-फर्स्ट-सेंचुरी पर्सपेक्टिव। बर्कले, CA: यूनिवर्सिटी ऑफ़ कैलिफोर्निया प्रेस।
• पोर्ट्स, ए। और रुंबौत आर (2001)। विरासत: आप्रवासी दूसरी पीढ़ी की कहानी। न्यूयॉर्क, एनवाई: रसेल सेज।