11.4: الأيديولوجيات السياسية

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• حدد الأيديولوجيات أو النظريات الرئيسية في الفلسفة السياسية، مثل المحافظة والليبرالية والمساواة والاشتراكية والفوضوية.
• ناقش العدالة التوزيعية ضمن الأيديولوجيات السياسية.
• أظهر كيف أن الاغتراب لا يزال يمثل مشكلة للعمال في المجتمعات الصناعية الحديثة.

عندما ترشح بيرني ساندرز، عضو مجلس الشيوخ الأمريكي من ولاية فيرمونت، لرئاسة الولايات المتحدة في عام 2016 كاشتراكي ديمقراطي، أطلق نقاشًا حادًا في البلاد. ما هي الاشتراكية الديمقراطية بالضبط؟ كان هذا نقاشًا حول الأيديولوجيات السياسية، أو معتقدات الناس حول كيفية إدارة المجتمع. يمكن للإيديولوجية تشكيل السياسات والقوانين، حيث أن الأفراد الذين يشغلون مناصب ومناصب السلطة والأشخاص الذين ينتخبونهم غالبًا ما يتأثرون بالمعتقدات الأيديولوجية. يبحث هذا القسم في بعض الأيديولوجيات الرئيسية التي أثرت على كيفية تفكير الناس في حقوقهم ومسؤوليات الحكومة.

العدالة التوزيعية

أحد الاختلافات المهمة بين الأيديولوجيات التي تم فحصها أدناه هو كيفية تعاملها مع مسألة العدالة التوزيعية. يمكن النظر إلى العدالة التوزيعية كإطار أخلاقي يتكون من مبادئ تسعى إلى ضمان أكبر قدر من العدالة فيما يتعلق بتوزيع الثروة والسلع والخدمات (Olsaretti 2018). ومع ذلك، هناك الكثير من الجدل حول ما يرقى إلى الإنصاف. هل المجتمع العادل هو المجتمع الذي يوفر لأعضائه، ويخصص الموارد على أساس الحاجة، أم أنه يسمح بأكبر قدر من الحرية الشخصية، حتى لو كان ذلك يعني أن بعض الأعضاء أفضل حالًا جذريًا من الآخرين؟ علاوة على ذلك، بالنظر إلى أن الأفراد يبدأون في مواقع مختلفة من الوضع الاجتماعي والاقتصادي، هل ينبغي للمجتمع أن يركز على تلبية احتياجات أفراده المحرومين حتى لو أدى ذلك إلى توزيع غير متكافئ للسلع، أم هل ينبغي أن يكون هناك أقل قدر ممكن من التدخل الحكومي؟

من المغري رؤية العدالة التوزيعية كمصدر قلق أخلاقي نظري. ومع ذلك، فإن وجهات النظر حول ماهية الاحتياجات الأساسية، والموارد التي ينبغي اعتبارها عامة مقابل خاصة، وما إذا كان ينبغي فرض قيود على السوق الحرة أم لا، لها تداعيات حقيقية وعملية عندما تنظر فيها الهيئات الإدارية. في ضوء ذلك، من المهم أن نأخذ في الاعتبار الدور الذي تلعبه مبادئ العدالة التوزيعية في الأيديولوجيات التي تمت مناقشتها أدناه.

المحافظة

المحافظة هي نظرية سياسية تفضل المؤسسات والممارسات التي أثبتت قيمتها بمرور الوقت وقدمت أدلة كافية على أنها تستحق الحفاظ عليها وتعزيزها. يرى المحافظون دور الحكومة في خدمة المجتمع بدلاً من السيطرة عليه ويدعون إلى التغيير التدريجي في النظام الاجتماعي، إذا ومتى لزم الأمر.

إدموند بورك والثورة الفرنسية

تبدأ المحافظة الحديثة بالمنظر السياسي الأيرلندي في القرن الثامن عشر إدموند بيرك (1729-1797)، الذي عارض الثورة الفرنسية والذي كانت تأملاته في الثورة الفرنسية (1790) مصدر إلهام لتطوير فلسفة سياسية محافظة (Viereck et al. 2021). صُدم بورك من عنف الثورة الفرنسية، ودعا ضد الثورة الراديكالية التي دمرت المؤسسات العاملة التي، على الرغم من عيوبها، خدمت غرضًا. ومع ذلك، دعم بورك الثورة الأمريكية لأن المستعمرين قد أسسوا بالفعل مؤسسات سياسية، مثل المحاكم والإدارات، وكانوا يتخذون الخطوة التدريجية التالية: مطالبة بريطانيا بالسماح لهم بإدارة هذه المؤسسات بأنفسهم.

الشكل 11.7 يرجع الفضل إلى المفكر السياسي الأيرلندي إدموند بيرك في تطوير النظريات التي تشكل أساس المحافظة الحديثة. (تصوير: «إدموند بورك» من تأليف دويكينك، إيفيرت أ. معرض بورتريه لرجال ونساء بارزين في أوروبا وأمريكا. نيويورك: جونسون، ويلسون وشركاه، 1873. ص 159/ويكيميديا، المجال العام)

المبادئ الأساسية

لا يعارض المحافظون مثل بورك الإصلاح، لكنهم حذرون من التحديات التي تواجه الأنظمة الحالية التي صمدت بشكل جيد بشكل عام. إنهم يعتقدون أن أي تغيير مفاجئ من المرجح أن يؤدي إلى عدم الاستقرار وزيادة انعدام الأمن. علاوة على ذلك، لا يعارض المحافظون إعادة توزيع الموارد، خاصة عندما تعمل على تخفيف حدة الفقر المدقع. ومع ذلك، فإنهم يعتقدون أن مثل هذه الإجراءات يتم تنفيذها بشكل أفضل على المستوى المحلي (على عكس مستوى الولاية أو المستوى الوطني) من قبل أولئك الذين يفهمون احتياجات المجتمع الفردي. أخيرًا، المحافظون هم من أشد المؤيدين لحقوق الملكية ويعارضون أي نظام إصلاح يتحداها. تعمل حقوق الملكية بمثابة رقابة على السلطة الحكومية وينظر إليها على أنها جزء أساسي من المجتمع المستقر (Moseley n.d.). على هذا النحو، تتماشى المحافظة مع بعض مبادئ الليبرالية.

يؤكد المحافظون أن الطبيعة البشرية معيبة بشكل أساسي وأننا مدفوعون بالرغبات الأنانية أكثر من التعاطف والاهتمام بالآخرين. لذلك، فإن وظيفة المؤسسات الاجتماعية مثل الكنيسة والمدرسة هي تعليم الانضباط الذاتي، ومهمة الحكومة هي حماية القيم الأساسية الراسخة للمجتمع. إلى جانب هذه النظرة الهوبسية للبشرية والإيمان بالحفاظ على التقاليد التاريخية، يعتقد المحافظون أن نقاط الضعف في المؤسسات والأخلاق ستصبح واضحة بمرور الوقت وأنها إما ستضطر إلى التطور أو التخلص منها أو إصلاحها تدريجيًا (Moseley n.d.).

الليبرالية

لا تحمل الليبرالية في الفلسفة السياسية نفس معنى كلمة ليبرالية في الخطاب الأمريكي الشعبي. بالنسبة للأمريكيين، تعني الليبرالية شخصًا يؤمن بالديمقراطية التمثيلية ويقف على يسار الوسط سياسيًا. على سبيل المثال، يفضل الليبراليون عمومًا تنظيم أنشطة الشركات وتقديم برامج الرعاية الاجتماعية للطبقات العاملة والمتوسطة. لكن الليبرالية كفلسفة سياسية لها تركيز مختلف تمامًا.

مبدأ الحرية الأساسي

يعبّر الفيلسوف البريطاني جون ستيوارت ميل (1806-1873) عن المبادئ الأساسية لليبرالية في كتابه «عن الحرية» (1859)، ويدافع عن الحكومة المحدودة على أساس المنفعة. ينصب اهتمامه على «الحرية المدنية أو الاجتماعية: طبيعة وحدود السلطة التي يمكن أن يمارسها المجتمع بشكل شرعي على الفرد» (Mill [1869] 2018). وفي هذا الصدد، يدافع عن «مبدأ واحد بسيط للغاية»، وهو التقليل من تدخل الحكومة في حياة الناس:

إن الغاية الوحيدة التي يُبرر بها للبشرية، بشكل فردي أو جماعي، التدخل في حرية التصرف لأي من أعدادها، هي الحماية الذاتية. الغرض الوحيد الذي يمكن من أجله ممارسة السلطة بشكل صحيح على أي عضو في مجتمع متحضر، ضد إرادته، هو منع إلحاق الضرر بالآخرين. مصلحته الخاصة، سواء المادية أو المعنوية، ليست مبررًا كافيًا. (مطحنة [1869] 2018)

من وجهة نظر ميل، الحرية الحقيقية هي عندما يكون الناس قادرين على متابعة فكرتهم الفردية عن «الخير» بالطريقة التي يرونها مناسبة. تقع مطالبة ميل في صميم معظم أشكال الليبرالية.

الحرية الإيجابية والسلبية

نحن أحرار عندما لا نكون مقيدين بالتصرف ولا ملزمين بالامتناع عن التصرف بطريقة معينة. على الأقل منذ كتاب أشعيا برلين (1905-1997) «مفهومان للحرية» (1958)، أُطلق على هذا النوع من الحرية اسم الحرية السلبية. تشير برلين، وهي منظرة سياسية بريطانية، إلى أن الحرية السلبية هي «المنطقة التي يمكن للإنسان أن يتصرف فيها دون عائق من قبل الآخرين» (برلين 1969، 122). غالبًا ما تشير الحرية السلبية في المجال السياسي إلى غياب سيطرة الحكومة على حياة الأفراد، أو في ما يمكننا القيام به بشكل معقول دون تدخل. على العكس من ذلك، تعتبر برلين الحرية الإيجابية «رغبة الفرد في أن يكون سيده» (131). نريد أن تعتمد قرارات حياتنا على أنفسنا وليس على القوى الخارجية. تقول برلين (131): «أتمنى أن أكون أداة لأفعل إرادتي الخاصة، وليس أدوات الرجال الآخرين». القدرة على المشاركة في المؤسسات الديمقراطية، على سبيل المثال، هي شكل من أشكال الحرية الإيجابية.

دولة الرفاهية والعدالة الاجتماعية

يرى بعض المنظرين أن الحرية السلبية لها حدود عندما يتعلق الأمر بمدى الحرية، من الناحية العملية، التي يتمتع بها الشخص تحت تصرفه. غالبًا ما تسمى نظرية العدالة التي ترى أن الأفراد لديهم مطالبات بالموارد والرعاية من الآخرين ليبرالية الرفاهية. لا يؤيد هؤلاء المنظرون الحكومة المحدودة ويعتقدون أن رفاهية المواطنين يجب أن تكون مكونًا حيويًا في اتفاقنا على طاعة الحكومة. اشتهر الفيلسوف الأمريكي جون راولز (1921-2002) بهذه الحجة في كتابه الأساسي «نظرية العدالة» (1971)، الذي يحاول فيه صياغة سرد للإنصاف يرضي حدسنا بأن حرية الإنسان والرعاية الاجتماعية مهمان.

يبدأ Rawls بفكرة أن المجتمع هو نظام تعاون من أجل المنفعة المتبادلة. نظرًا لحقيقة المجتمعات التعددية اليوم، يختلف الناس بشكل معقول حول العديد من القضايا المهمة، مما يعني أنه يجب علينا إيجاد طريقة للعيش بسلام مع اختلافاتنا وتحديد مؤسساتنا السياسية بشكل جماعي. بالإضافة إلى ذلك، يعتقد راولز أن هناك تفاوتات عميقة متأصلة في أي بنية اجتماعية أساسية، والتي تنتج عن حقيقة أننا جميعًا نولد في مواقع مختلفة ولدينا توقعات مختلفة للحياة، تحددها إلى حد كبير الظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي تحضر تلك المناصب. . لذلك، يقول راولز، يجب أن نجد طريقة لنبعد أنفسنا عن مفاهيمنا الخاصة لأفكار مثل العدالة والخير والدين ونبدأ بحقائق غير مثيرة للجدل نسبيًا حول علم النفس البشري والاقتصاد. يجب أن نتخيل أنفسنا بعد ذلك في «وضع أصلي» وراء «حجاب الجهل»؛ أي أننا يجب أن نتخيل أننا لا نعرف أي حقائق عن ظروفنا الشخصية، مثل وضعنا الاقتصادي، وحصولنا على التعليم والخدمات الصحية، أو ما إذا كان لدينا أي مواهب أو قدرات سيكون مفيدًا لنا (Rawls 1999، 11). كما أننا لا نزال نجهل أي عوامل اجتماعية مثل جنسنا وعرقنا وطبقتنا وما إلى ذلك. نظرًا لأن راولز يفترض أنه لا أحد يريد أن يعيش في مجتمع يعاني من الحرمان، فإن العمل من هذا المنصب يوفر أكبر فرصة لترتيب المجتمع بطريقة عادلة ومنصفة قدر الإمكان. على سبيل المثال، لن ندعم نظامًا يمنع جميع الأفراد اليساريين من التصويت لأننا أنفسنا قد نقع في تلك المجموعة.

يجادل راولز بأن هناك مبدأين رئيسيين يجب أن يحكموا المجتمع. أولاً، ينص «مبدأ الحرية» على أن لكل شخص الحق المتساوي في نفس الحريات الأساسية والكافية. الحريات الأساسية هي الحريات مثل حرية التعبير وحرية حيازة الممتلكات وحرية التجمع. ثانياً، ينص «مبدأ الاختلاف» على أن أي تفاوتات اجتماعية واقتصادية يجب أن تستوفي شرطين: (1) يجب إلحاقها بمكاتب ومناصب مفتوحة للجميع في ظل شروط «المساواة العادلة في الفرص»، و (2) يجب أن تحقق أقصى فائدة للأعضاء الأقل حظاً في مجتمع. لاحظ أن راولز لا يدعو إلى التوزيع المتساوي للسلع أو المزايا؛ بل يقول إن أي توزيع للسلع أو السلطة غير المتساوية يمكن أن يزيد من حرمان الأفراد المحرومين بالفعل. هدفه هو خلق مجتمع يسعى إلى معالجة عدم المساواة الهيكلية المتأصلة قدر الإمكان (Rawls 1999، 13).

مبدأ المساواة

تشترك نظرية راولز للعدالة كثيرًا مع نظريات المساواة. يشير مصطلح المساواة إلى مجموعة واسعة من الآراء التي تعطي مكانًا أساسيًا للمساواة. الجذر القانوني (من الفرنسية) يعني «متساوٍ». تؤكد نظريات المساواة على أن جميع الأفراد يجب أن يتمتعوا بمكانة متساوية وقيمة أخلاقية وأن أي نظام حكم شرعي يجب أن يعكس هذه القيمة. وبشكل أكثر تحديدًا، لا تجادل نظريات المساواة بأنه يجب معاملة جميع الأفراد بنفس الطريقة تمامًا؛ بل تصر على أن الأفراد جميعًا يستحقون الحقوق، بما في ذلك الحقوق المدنية والاجتماعية والسياسية.

يجادل بعض المنظرين بأن تكافؤ الفرص من أجل الرفاهية، أي تكافؤ الفرص للحصول على الموارد، هو أهم نوع من المساواة. بالإضافة إلى الموارد، يشمل تكافؤ الفرص النظر في كيفية حصول الأفراد على مزايا معينة. على سبيل المثال، تتداخل المحسوبية (إعطاء الفرص على أساس الروابط العائلية) والتحيزات القائمة على السمات الشخصية مثل الجنس أو العرق مع قدرة الفرد على التنافس على الموارد. يحتاج أي مجتمع يسعى إلى ساحة لعب متكافئة حقًا إلى التعامل مع هذه القضايا.

تتمثل إحدى طرق فحص المساواة في النظر إلى ما يمكن للأفراد القيام به. قام الاقتصادي الهندي أمارتيا سين بتعميم إطار يعرف الآن باسم نهج القدرات، والذي يؤكد على أهمية توفير الموارد لتلبية الاحتياجات الفردية. يخلق هذا النهج فرصًا لكل شخص لمتابعة ما يحتاجه ليعيش حياة مزدهرة. ومن الأمثلة على نهج القدرة الدخل الأساسي، حيث يمكن لمدينة أو ولاية أو بلد مكافحة الفقر من خلال منح كل شخص يقل عن مستوى دخل معين 1,000 دولار شهريًا.

الشكل 11.8 أمارتيا سين، فيلسوف واقتصادي هندي وحائز على جائزة نوبل لعام 1998، مع رئيس وزراء الهند الثالث عشر، الدكتور مانموهان سينغ، في عام 2008. (المصدر: «رئيس الوزراء، الدكتور مانموهان سينغ مع البروفيسور أمارتيا سين في اجتماع مع أعضاء مجموعة نالاندا مينتور، في نيودلهي في 13 أغسطس 2008" من قبل مكتب رئيس الوزراء، حكومة الهند/ويكيميديا كومنز، GOLD-India)

يدعو نهج القدرة إلى «معاملة كل شخص كغاية» و «التركيز على الاختيار والحرية بدلاً من الإنجازات» (Robeyns and Byskov 2021). وفقًا للفيلسوفة الأمريكية مارثا نوسباوم (ولدت عام 1947)، فإن نهج القدرات من شأنه أن يحسن نتائج العدالة ونوعية الحياة. وتقول إن عددًا معينًا من الموارد ضروري للاستمتاع بمجموعة أساسية من القدرات الإيجابية التي يمتلكها جميع البشر. وبالتالي، يجب تزويد كل فرد بهذه الموارد حتى لا تكون حياته «فقيرة لدرجة أنها لا تستحق كرامة الإنسان» (Nussbaum 2000، 72). ما هو مفيد في نهج القدرات هو أنه يعترف ويحترم الاحتياجات المتنوعة للأفراد بناءً على الخبرات والظروف المختلفة.

استمع إلى الفيلسوفة مارثا نوسباوم وهي تناقش كيف يساعد نهج القدرات في خلق نوعية حياة إيجابية.

فيديو

مارثا نوسباوم

انقر لعرض المحتوى

الاشتراكية

بدلاً من النظر إلى الفرد، يدرس الثالوث المشوش غالبًا بين الاشتراكية والماركسية والشيوعية عدم المساواة من منظور اقتصادي. بينما تسعى كل من الاشتراكية والشيوعية إلى معالجة عدم المساواة في السلع والموارد، تقول الاشتراكية أن السلع والموارد يجب أن تكون مملوكة ومدارة من قبل الجمهور وتخصيصها بناءً على احتياجات المجتمع بدلاً من أن تسيطر عليها الدولة فقط. يسمح النظام الاشتراكي بملكية الملكية الخاصة مع نقل معظم السيطرة على الموارد الأساسية إلى الحكومة. في بعض الأحيان، كما هو الحال مع الاشتراكية الديمقراطية، يتم ذلك من خلال العملية الديمقراطية، ونتيجة لذلك يتم التحكم في الموارد العامة، مثل الحدائق الوطنية والمكتبات وخدمات الرعاية الاجتماعية، من قبل حكومة من الممثلين المنتخبين.

فيديو

مفاهيم الاشتراكية

انقر لعرض المحتوى

نقد رأس المال

في حين أن ما يُطلق عليه عادة «المثل الماركسية» لم ينشأ فقط مع كارل ماركس، إلا أنه مسؤول عن المشاركة في تأليف ربما أشهر دراسة تنتقد الرأسمالية، وهي البيان الشيوعي (1848)، ووضع رؤية لمجتمع شيوعي حقيقي لم يتحقق بعد. على هذا النحو، من المهم دراسة أفكاره بمزيد من التفصيل.

ينتقد ماركس التراكم الخاص لرأس المال، الذي يعرفه بأنه المال والسلع. تخزين رأس المال يسمح بتراكم السلطة الخاصة. يرى ماركس أن قيمة الكائن يتم تحديدها من خلال كمية العمل الضرورية اجتماعيًا المستخدمة في إنتاج هذا الكائن. في النظام الرأسمالي، يعتبر العمل أيضًا سلعة، ويتبادل العامل عمله مقابل أجر الكفاف. من وجهة نظر ماركس، فإن عمل العمال يخلق في الواقع قيمة فائضة، لا يحصلون على أجورهم ويطالبها الرأسمالي. وبالتالي، لا يحصل العامل على القيمة الكاملة لعمله.

الاغتراب

يحدد ماركس عدة أنواع من الاغتراب الناتج عن تحويل العمالة إلى سلعة. لتوضيح ذلك، تخيل بعض عمال المصانع الذين انتقلوا مؤخرًا إلى مدينة كبيرة. قبل الانتقال، كانوا يعيشون في قرية صغيرة، حيث عملوا كصانعي أثاث. كانوا مسؤولين عن كل مرحلة من مراحل الإنتاج، من تخيل التصميم إلى الحصول على المواد وإنشاء المنتج. لقد باعوا المنتج واحتفظوا بأرباح عملهم. ومع ذلك، فهم يعملون الآن على خط التجميع، حيث يكونون مسؤولين عن إنتاج جزء صغير من المنتج الكلي. يتم عزلهم عن المنتج وعن طبيعتهم الإنتاجية لأنهم لا يشاركون في تصميم المنتج ولا يشاركون إلا في جزء صغير من بنائه. ويبدأون في رؤية عملهم، وبالتالي أنفسهم، كسلعة يتم بيعها.

نتيجة بيع عملهم هي أنهم بدأوا في رؤية الآخرين كسلع أيضًا. يبدأون في التعرف على الأشخاص ليس من خلال هويتهم ولكن من خلال ما جمعوه وقيمتهم كمنتج. وبهذه الطريقة، يصبحون منعزلين عن أنفسهم وعن الآخرين، وينظرون إليهم دائمًا كمنافسة محتملة. بالنسبة لماركوس، يؤدي هذا إلى الشعور باليأس المليء بالسلع المادية، وبالتالي ترسيخ العامل في اعتماده على النظام الرأسمالي.

الأناركية

في حين أن فكرة الحرية السلبية تشجب التدخل الحكومي غير الضروري في حياة الناس، فإن الأناركية تعني حرفيًا «لا حاكم» أو «لا حكومة». يستحضر غياب السلطة السياسية صورة لحالة الطبيعة التي تخيلها توماس هوبز - أي حالة من الفوضى. لكن الأناركيين يعتقدون أن الفوضى تأتي من الحكومة. وفقًا لوجهة النظر هذه، يرغب الأفراد العقلانيون في الغالب في عيش حياة سلمية، خالية من التدخل الحكومي، وهذه الرغبة تقودهم بطبيعة الحال إلى إنشاء مجتمعات ومؤسسات مبنية على مبادئ الحكم الذاتي.

دوافع الأناركية

أحد الدفاعات عن الأناركية هو أن الحكومات تفعل أشياء غير مسموح بها للأفراد. يلاحظ الفيلسوف الفرنسي بيير جوزيف برودون (1809-1865) أن الحكومات تراقب أنشطة المواطنين وتحاول السيطرة على سلوكهم من خلال القوة. كلما زاد عدد التكنولوجيا التي تمتلكها الحكومات، زادت محاولاتها للسيطرة على الناس. يلاحظ برودون ([1849] 2012) أن مثل هذه المعاملة تتعارض مع كرامة الإنسان.

يدرك الأناركيون البرودونيون الحجة القائلة بأن الناس ربما وافقوا على التخلي عن بعض سلطتهم للحكومة (كما يفعل الناس في الديمقراطية التمثيلية، على سبيل المثال)، مما يعني أنه يجب عليهم قبول العلاج الذي يتلقونه. ومع ذلك، سينكر برودون وجود أي مثال في التاريخ لحكومة عادلة. يقول ليساندر سبونر (1808—1887)، الأناركي من القرن التاسع عشر، إن جميع الحكومات ظهرت إلى الوجود بالقوة وحافظت على وجودها بالقوة (سبونر 1870). وبالتالي، يدافع البعض عن الأناركية على أساس أن الحكومات تنتهك حقوق الإنسان.

حدود الأناركية

غالبًا ما تكون انتقادات الفوضى ذات شقين. الأولى هي أنه بدون قوة شرطة منظمة، لن يتمكن المجتمع من السيطرة على اندلاع العنف. ومن دواعي القلق ذات الصلة أنه بدون نظام قضائي للتحكيم في النزاعات وتحقيق العدالة، فإن أي حل سيكون تعسفياً. من ناحية أخرى، يدعي الأناركيون أن معظم حوادث العنف هي نتيجة اختلالات اجتماعية واقتصادية يمكن حلها إذا تم تفكيك الحكومة. تشير الأناركية الاجتماعية، على سبيل المثال، إلى مشاركة المجتمع والتبادل المتبادل للسلع والخدمات كحل (Fiala 2021).

ومع ذلك، يربط بعض الناس الأناركية بالعنف السياسي، وفي الواقع، يرى بعض الأناركيين العنف كنتيجة حتمية للاشتباكات مع حكومة عنيفة وقمعية. كتبت إيما غولدمان (1869-1940)، وهي واحدة من أشهر الأناركيين، في مقالتها «سيكولوجية العنف السياسي»، «مثل هذه الأعمال هي الارتداد العنيف للعنف، سواء كان عدوانيًا أو قمعيًا؛ إنها آخر صراع يائس للطبيعة البشرية الغاضبة والغاضبة من أجل التنفس في الفضاء والحياة» ( 1917). ومع ذلك، يفضل العديد من الأناركيين التكتيكات اللاعنفية والعصيان المدني، مثل الاحتجاجات وإنشاء مناطق مستقلة، بدلاً من العنف السياسي (Fiala 2018).

الشكل 11.9 ولدت إيما غولدمان في ليتوانيا عام 1869، وتعرضت للاضطهاد المعادي للسامية قبل أن تنتقل إلى الولايات المتحدة في سن 16 وتصبح عاملة في مصنع. تعرفت بسرعة على الحركة الأناركية وأصبحت كاتبة غزيرة الإنتاج ومتحدثة شغوفة تدافع عن مبادئ الحركة. (تصوير: «إيما غولدمان في سيارة في الشارع، مكتبة الكونغرس)

الأناركية والنسوية

في إطار الأناركية، تسعى النسوية الأناركية إلى محاربة المفاهيم الجنسانية التي تخلق عدم المساواة. لا تؤدي الأدوار التقليدية للجنسين إلا إلى تعزيز التوزيع غير المتكافئ للسلطة وزيادة الانقسام الطبقي. وعلى وجه الخصوص، تعكس المفاهيم التقليدية لدور المرأة في المجال المنزلي تبدد شخصية العامل، حيث يُنظر إلى المرأة على أنها امتداد للمنزل والعمل المنزلي، بدلاً من كونها شخصية مستقلة مستقلة. تجدر الإشارة إلى أن النسوية الأناركية تتعارض بشكل مباشر مع برودون، التي كانت تعتقد أن الأسرة هي جانب أساسي من المجتمع وأن الدور التقليدي للمرأة داخل الأسرة كان ضروريًا لنجاحها (Proudhon 1875).

يعتقد المؤلف والشاعر بيل هوكس أن المخاوف التي تدفع الأناركية يمكن أن توفر دافعًا للعمل الاجتماعي الحالي. وتشير إلى أن الفجوات بين الأغنياء والفقراء آخذة في الاتساع في الولايات المتحدة وأنه بسبب «تأنيث الفقر» (الذي تعني به عدم المساواة في مستويات المعيشة بسبب التفاوت في الأجور بين الجنسين)، هناك حاجة إلى حركة نسوية راديكالية شعبية «يمكنها البناء على قوة الماضي، بما في ذلك المكاسب الإيجابية الناتجة عن الإصلاحات، مع تقديم استجواب هادف للنظرية النسوية القائمة التي كانت ببساطة خاطئة بينما قدمت لنا استراتيجيات جديدة» (هوكس 2000، 43). وهي ترى أن مثل هذه «الحركة ذات الرؤية» (43) ترتكز على ظروف الحياة الواقعية التي تعيشها نساء الطبقة العاملة والفقيرات.

كان على النسويات تاريخياً الكفاح من أجل إفساح المجال لأنفسهن داخل الحركات الأناركية. تشكلت المجموعة النسائية الإسبانية Mujeres Libres خلال الحرب الأهلية الإسبانية (1936-1939) ردًا على ما اعتبروه رفضًا لقضايا المرأة من قبل الحركة الأناركية. سعى أعضاء Mujeres Libres إلى دعم الناشطات وتحسين حياة نساء الطبقة العاملة من خلال حملات محو الأمية وبرامج التوظيف ومرافق رعاية الأطفال في كل من الأحياء والمصانع (Ackelsberg 1985). ساعدت هذه المبادرات وغيرها التي ركزت على خلق الفرص للمرأة على تطوير الشعور بالمشاركة الاجتماعية وتعزيز الرغبة في التغيير الاجتماعي.

الشكل 11.10 كانت لوسيا سانشيز ساورنيل، المصورة هنا في عام 1933، فوضوية إسبانية وأحد مؤسسي Mujeres Libres. (تصوير: «لوسيا سانشيز ساورنيل في عام 1933" بقلم غير معروف/ويكيميديا كومنز، CC0 1.0

يلخص الجدول 11.2 الأيديولوجيات السياسية التي تمت مناقشتها في هذا الفصل.

إيديولوجيا سياسية	وصف	المخاوف الرئيسية
المحافظة	تفضل المؤسسات والممارسات التي أثبتت قيمتها بمرور الوقت	تفضل العمل على المستوى المحلي، وتدعم حقوق الملكية، وتؤمن بأهمية الانضباط الذاتي، وترى أن دور الحكومة هو حماية القيم الأساسية للمجتمع
الليبرالية	تفضل الحكومة المحدودة على أساس المنفعة (تختلف عن المعنى الحالي لـ «الليبرالية» في الولايات المتحدة)	محاولات تعظيم الحرية الفردية، بما في ذلك الحرية السلبية (غياب السيطرة الحكومية) والحرية الإيجابية (قدرة الناس على التحكم في حياتهم الخاصة)
مبدأ المساواة	يعطي المكان الأساسي للمساواة	تهدف إلى ضمان المساواة في الحقوق وتكافؤ الفرص للجميع، ولكن ليس بالضرورة نتائج متساوية
الاشتراكية	تفضل الملكية العامة وإدارة السلع والموارد	يسمح عادةً بملكية الملكية الخاصة، ولكنه يمنح معظم السيطرة على الموارد الأساسية للحكومة
الأناركية	«لا حاكم» أو «لا حكومة»؛ بدلاً من الحكومة المركزية، ترى الناس قادرين على حكم أنفسهم	يعتقد أن الحكومة هي سبب معظم المشاكل وليس الحل لها؛ وينظر إلى الطبيعة البشرية على أنها عقلانية وسلمية

الجدول 11.2 الأيديولوجيات السياسية