11.3: الشرعية السياسية والواجب
- Page ID
- 196851
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- حدد حجتين رئيسيتين للشرعية السياسية.
- اشرح كيف يمكن أن يكون على الشخص واجب تجاه الآخرين دون التزام تجاه الدولة.
بغض النظر عن نظام الحكم الذي يتبناه المجتمع، تحتاج الحكومة إلى سلطة للحكم. ما الذي يمنح الحكام سلطتهم، وما هي الحقوق، إن وجدت، التي يتمتع بها المواطنون؟ يصبح أحد الأسئلة الأساسية للنظرية السياسية، ما هي مصادر شرعية النظام السياسي، وبالتالي، ما مدى سلطة الحكام أو القادة على المواطنين؟ علاوة على ذلك، ما هي الالتزامات التي تدين بها الدولة لمواطنيها، والعكس صحيح؟ يستكشف هذا القسم الأفكار والخصائص المختلفة لمصدر السلطة والتزامات أعضائها.
القاعدة الإلهية
ادعى الموهيون أن الإمبراطور يتم اختياره من قبل السماء بدلاً من الناس. من أجل محاربة الفوضى الاجتماعية، تحدد السماء حاكمًا حكيمًا لتأسيس السيطرة والعمل كنموذج للسلوك الفاضل (Mozi n.d.). هذا مثال للحكم الإلهي، الذي يضفي الشرعية على حكم الملوك وخطوط الخلافة في العائلة المالكة من خلال القول بأن الملوك يتم اختيارهم من خلال السلطة الإلهية وبالتالي لا يخضعون للمساءلة أمام الشعب. أصبحت فكرة الحكم الإلهي سائدة في أوروبا بعد أن تبنت الإمبراطورية الرومانية المسيحية. ولكن مع صعود البروتستانتية والطبقات الوسطى في أوروبا، ظهرت أفكار جديدة حول السلطة وحقوق ومسؤوليات القادة والمواطنين. بدأ الفلاسفة في أوروبا الغربية، مثل توماس هوبز وجون لوك، يجادلون بأن شرعية الحكومة تستند إلى عقد اجتماعي بين الحاكم والمحكوم.
توماس هوبز والملكية المطلقة
كتاب «ليفياثان»، الذي كتبه الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز (1588—1679) ونُشر لأول مرة في عام 1651، يبحث في بنية أنظمة الحكم ويطور نظرية العقد الاجتماعي. في النص، يتخيل هوبز وقتًا قبل إنشاء المؤسسات الاجتماعية، عندما كان البشر مدفوعين فقط بإشباع رغباتهم. عندما تكون الأرض والغذاء وفيرين، يمكن للناس تلبية احتياجاتهم وحتى تخزين الفائض في أوقات العجاف. ولكن مع زيادة عدد السكان، يتنافس الناس على الموارد، مما يعني أن مكسب شخص ما هو خسارة لشخص آخر. تؤدي الندرة إلى الصراع عندما يقاتل الناس للحصول على ما يحتاجون إليه. قبل تأسيس السلطة السياسية، لم يكن هناك أي رقابة على العنف، وبالتالي يدخل البشر في حالة حرب دائمة، والتي يعتبرها هوبز حالة الطبيعة. في هذه الحالة،
لا يوجد مكان للصناعة؛ لأن ثمارها غير مؤكدة؛ وبالتالي لا توجد ثقافة الأرض؛ لا ملاحة، ولا استخدام السلع التي يمكن استيرادها عن طريق البحر؛ لا يوجد بناء سلعي؛ لا توجد أدوات لنقل وإزالة مثل هذه الأشياء التي تتطلب الكثير من القوة؛ لا معرفة لوجه الأرض؛ لا حساب للوقت؛ لا فنون؛ لا رسائل؛ لا مجتمع؛ والأسوأ من ذلك كله، الخوف المستمر وخطر الموت العنيف؛ وحياة الإنسان، الانفرادي، الفقير، البغيض، الوحشي، والقصير. (هوبز [1968] 2002، الفصل 13)
للخروج بنجاح من حالة الطبيعة، يجب على الناس تشكيل مجتمع سياسي يضمن تلبية احتياجاتهم الأساسية، وتخفيف النزاعات، وتقنين قواعد السلوك. يتضمن جزء من هذا المشروع تحديد القوة التي يمكنها الاحتفاظ بالسلطة. اعتقد هوبز أن السلطة يجب أن تمتلكها الملكية، بحجة أن السلطة المطلقة والمركزية هي أفضل طريقة للحفاظ على السلام وتجنب الشقاق والتحزبية.
جون لوك والحكومة التمثيلية
أما أنصار العقد الاجتماعي الآخرون، بمن فيهم الفيلسوف الفرنسي جان جاك روسو (1712-1778) والفيلسوف الإنجليزي جون لوك (1632-1704)، فقد رفضوا الملكية المطلقة. وبدلاً من ذلك، دافعوا عن الحكومة التمثيلية. في الواقع، كانت رسالة جون لوك الثانية حول الحكومة المدنية (1689) بمثابة مصدر إلهام رئيسي للآباء المؤسسين الأمريكيين. يمكن العثور على بعض أفكاره المعروفة في إعلان الاستقلال والدستور. يدافع لوك عن ضرورة الفصل بين الكنيسة والدولة، على سبيل المثال، ويقدم أصل المرسوم الخاص بالحفاظ على الذات الذي يؤدي إلى الاحتفاظ بالحق في حمل السلاح.
على غرار هوبز، يتخيل لوك أن الناس يبدأون في حالة الطبيعة ويوافقون في النهاية على التخلي عن بعض الحريات لسلطة محايدة مقابل السلام والأمن. ولكن على عكس هوبز، يقول لوك إننا نعيش بسلام في معظم الأحيان ويمكن الاعتماد علينا للعمل من أجل مصلحتنا عند الضرورة. يستشهد لوك بالقانون الطبيعي، وهو فكرة أن البشرية تُمنح العقلانية من قبل الله ويمكنها استخدام تلك العقلانية لتحديد القوانين الأخلاقية. هذه القوانين إلزامية وتشمل احترام الآخرين والاعتراف بالحرية الفردية. كما يرى لوك، يولد البشر في «دولة المساواة أيضًا، حيث تكون كل السلطة والولاية القضائية متبادلة» (لوك 2016، 122). نحن بطبيعة الحال أحرار ومتساوون؛ لا يوجد شخص لديه قوة طبيعية أو حق في الحكم أكثر من شخص آخر. يؤكد لوك «أن جميع الرجال موجودون بشكل طبيعي في تلك الحالة، ويبقون كذلك، حتى بموافقتهم الخاصة يصبحون أنفسهم أعضاء في مجتمع سياسي ما» (129).
في حالة لوك الطبيعية، لدينا الحق في امتلاك أنفسنا ويمكننا أن نفعل ما نحب بأنفسنا، ويمكننا امتلاك ممتلكات محدودة. في البداية، الملكية هي أشياء من الطبيعة أعطاها الله لنا بشكل مشترك لتلبية احتياجاتنا الأساسية وبقائنا. في وقت لاحق، مع تطور المجتمع وبدء استخدام المال، يتم توسيع الملكية لتشمل ما نقوم بتحسينه من خلال عملنا. حتى في هذه المرحلة المبكرة، لسنا أحرارًا في إساءة معاملة الآخرين. نحن لسنا أحرارًا في أخذ أكثر مما نحتاج إليه، على سبيل المثال. يحتل قانون الحفاظ على الذات مكانة بارزة في أطروحة لوك ويمكن العثور عليه في مناقشته للحرب وكذلك في حله للحكومة الاستبدادية (التي يمارس فيها الناس حقهم في تغييرها). تعتمد فلسفة لوك على افتراض أن القانون الأخلاقي، الذي يسبق إنشاء أي هيكل سياسي، يؤدي إلى نوع من العدالة الطبيعية.
يميز لوك أيضًا بين الحرية الطبيعية، التي تنبع من القانون الطبيعي، والحرية المدنية، التي هي نتاج الحكم من قبل الكومنولث. تذكر أن لوك يثبت أنه يُسمح لنا بالحصول على ممتلكات. نقوم بذلك من خلال عملنا، عندما نحسن الأرض التي أعطيت لنا بشكل مشترك. هذا العمل، بدوره، يفيد الآخرين. كلما حصلنا على المزيد والمزيد من الممتلكات، فإننا نطور الحاجة للدفاع عن ممتلكاتنا. إذا لم يكن لدى الشخص ممتلكات، فسيظل تحت حماية قوانين المجتمع المدني، على الرغم من أنه لن يكون له يد في تحديد تلك القوانين. نحن نوافق على الانتقال من حالة الطبيعة إلى مجتمع لحماية الممتلكات، سواء أنفسنا (كممتلكات) أو بضائعنا. من خلال الانتقال إلى المجتمع المدني، نكتسب حماية القوانين والقاضي المحايد ووسيلة لإنفاذ القوانين. تحدد السلطة التشريعية للمجتمع المدني قوانينها. من المفترض أن يتم إنشاء هذه القوانين مع مراعاة مصالح الكومنولث بأكمله، لذلك لا يجوز للمصالح الفردية أن تحل محل مصالح الكل. تطبق السلطة التنفيذية هذه القوانين ولا ينبغي أن تكون لها يد في وضع القوانين. ينظر لوك إلى هذا المطلب على أنه حماية ضد المصلحة الشخصية.
بعد تأسيس المجتمع المدني، يتناول لوك مسألة مقدار الحرية التي يجب أن تتمتع بها الحكومة للعمل دون استشارة الكومنولث ككل وما هي القيود التي يجب وضعها على سلطتها. قبل كل شيء، يجب أن يكون خير المجتمع هدف الحكومة. يجب على أولئك الذين يشكلون السلطات التشريعية والتنفيذية توخي الحذر حتى لا تصبح هذه السلطات مجتمعًا صغيرًا. كلما طالت مدة بقاء الأفراد في مواقع السلطة، زادت فرصة وقوعهم في الفساد. إذا حدث ذلك، فإن الدولة المدنية ستصبح أسوأ من حالة الطبيعة. لهذا السبب، يحق للناس بعد ذلك إزالة السلطات الحكومية؛ يمكن حل الدولة التي أصبحت استبدادية بشكل عادل. يمكن للأشخاص إعادة إنشاء الهيكل الذي كان يعمل بشكل أفضل في السابق أو التغيير إلى نظام يحمي مصالحهم بشكل أفضل. في نهاية المطاف، فإن الكومنولث (الشعب) هو الذي يشرف على المجتمع ككل ويحدد قدرته على العمل بشكل صحيح. وبالتالي، فإن حماية لوك ضد الاستبداد تسمح للناس بالعودة إلى حالة الطبيعة، إذا لزم الأمر، والبدء من جديد.
شاهد نظرة عامة قصيرة عن أفكار Locke حول الحكومة.
ماكس ويبر والشرعية الوصفية
يمكن أن تكون الشرعية وصفية (شرح للسلطة) أو معيارية (تبرير للسلطة). تناول هوبز ولوك قضايا الشرعية المعيارية. يمكن العثور على سرد وصفي للشرعية في مقال عالم الاجتماع ماكس ويبر (1864-1920) المؤثر «ثلاثة أنواع من الحكم الشرعي»، والذي يحدد فيه ثلاثة مصادر للشرعية: التقليدية والكاريزمية والعقلانية القانونية.
الشرعية التقليدية
ليس من المستغرب أن تعتمد الشرعية التقليدية على التقاليد، أو الممارسة القديمة، لتحديد السلطة. بمجرد اعتبار النظام شرعيًا، يتم منح السلطة لبعض الأفراد على أساس الميراث أو الاعتقاد بأنهم يُمنحون الحكم من خلال الحق الإلهي. إن فكرة الفارابي عن الحاكم الأعلى هي أحد الأمثلة على ذلك. ومع ذلك، ربما يكون الشكل الأكثر شيوعًا للشرعية التقليدية هو الملكية: نظام يحكم فيه الدولة فرد واحد، وعادة ما يكون ذلك طوال فترة حياته. في النظام الملكي المطلق، عادة ما يرتكز الحق في الحكم على فكرة أن الملكية أسسها الله وتستمد سلطتها من الله (المعروف باسم الحق الإلهي للملوك). على هذا النحو، لم تكن الملكيات في أوروبا في العصور الوسطى، على سبيل المثال، خاضعة لأي شكل من أشكال السلطة الدستورية. في الملكية الدستورية، يخضع رئيس الدولة للدستور.
الشرعية الكاريزمية
تُمنح الشرعية الكاريزمية لشخصية ذات سلطة تتمتع بجاذبية اجتماعية هائلة. يمنح مواطنو المجتمع هذه الشخصيات القدرة على التحدث والتصرف نيابة عنهم نظرًا لقدرتهم المتصورة على فهم الأشخاص الذين يمثلونهم والتعاطف معهم. قد تشغل الشخصيات الكاريزمية أو لا تشغل مناصب حكومية رسمية. نيلسون مانديلا (1918-2013) هو مثال لشخصية ذات سلطة كاريزمية كان لها تأثير كبير كناشط مناهض للفصل العنصري حتى قبل أن يصبح رئيسًا لجنوب إفريقيا. أكد ويبر أن هذا هو أكثر أشكال السلطة استقرارًا لأنه يعتمد على الفرد ويمكن أن يضيع بسبب الموت أو الفشل في الارتقاء إلى مستوى التوقعات.
الشكل 11.6 غالبًا ما يوصف قائدان بالكاريزما: رئيس جنوب إفريقيا نيلسون مانديلا (في الوسط) مع الرئيس الأمريكي بيل كلينتون (على اليسار). قبل أن يشغل منصب أول رئيس أسود لجنوب إفريقيا، أمضى مانديلا 27 عامًا في السجن لقيادته حركة مناهضة الفصل العنصري. (تصوير: «مهرجان فيلادلفيا للحرية والجوائز» لروبرت ماكنيلي/مكتب التصوير بالبيت الأبيض/ مكتبة كلينتون الرقمية، المجال العام)
الشرعية العقلانية القانونية
أخيرًا، تأتي الشرعية العقلانية القانونية من الإيمان بالحكومة نفسها وليس بفرد معين. للقائد ما يبرره في التمسك بالقوانين ووضع السياسة طالما أنه يعمل ضمن الهيكل القائم. الديمقراطيات التمثيلية الحديثة هي أمثلة على هذا الشكل من السلطة. يتم انتخاب الأفراد لشغل مناصب داخل الحكومة لفترة زمنية أو مدة محددة. عندما تنتهي المدة، يتم تسليم المنصب إلى شخص منتخب آخر. في حين أن الناس قد لا يثقون دائمًا في الفرد المنتخب لهذا المنصب، إلا أنهم يحتفظون بإيمانهم بشرعية المنصب نفسه. رأى ويبر أن هذا الشكل من الشرعية هو الأكثر استقرارًا.
الالتزامات السياسية
حتى الآن، درس هذا الفصل دور الحكام في المجتمع. ولكن ما هي المسؤوليات التي تقع على عاتق المواطنين تجاه الحكومة وتجاه بعضهم البعض، وما هي المسؤوليات التي تتحملها الحكومة تجاه مواطنيها؟
الشيوعية
بناءً على فكرة مسؤولية الفرد تجاه المجتمع، فإن الشيوعية هي نظرية حول الهوية البشرية تنص على أن قيم الناس ووجهات نظرهم العالمية تتوقف على بيئتهم الاجتماعية. يقضي معظمنا حياته كأعضاء في مجتمع أو آخر، وغالبًا ما تزودنا هذه المجتمعات بتعريفاتنا الأولى بالقيم الأخلاقية، والتي بدورها تؤثر على تفاعلاتنا مع الآخرين وآرائنا السياسية. الآثار المترتبة على هذا الموقف هي أن الأفراد لديهم التزامات تجاه مجتمعاتهم قد تحل محل مصالحهم الفردية. في حين يمكن العثور على الأفكار المجتمعية في العديد من النصوص التاريخية، بما في ذلك جمهورية أفلاطون، فإن الفهم الحديث للشيوعية له جذوره في النظريات الاجتماعية المبكرة. في وقت لاحق، نمت الشيوعية كرد فعل ضد جون راولز والموقف الليبرالي (بيل 2020).
القيود على العالمية
ينكر المجتمعيون فكرة القيم العالمية ويؤكدون أن القيم التي يحددها المجتمع يمكن أن تختلف. علاوة على ذلك، يجادلون بأن الاعتماد على التقاليد والإيمان بالأهداف المشتركة يمكن أن يساعد في استقرار المجتمع. يرفض المجتمعيون فكرة الفردية، أو فكرة أن الاعتماد على الذات والأهداف الشخصية يجب أن تكون لها الأسبقية على المصالح الاجتماعية، ويؤكدون أنه «ليس من المنطقي بدء المشروع السياسي من خلال التجريد من الأبعاد التفسيرية للمعتقدات والممارسات والمؤسسات الإنسانية» (بيل 2020). إن الإطار الراولسي الذي يطلب منا أن نتخيل أنفسنا في موقف نظري تكون فيه الحقائق الشخصية غير معروفة لنا لا معنى له، عندما تكون قيمنا في الواقع محددة من قبل المجتمع الذي نجد أنفسنا فيه. وفقًا لهذا الرأي، فإن المجتمع هو النقطة المحورية لفرض الشعور بالمسؤولية لحماية الحقوق الأساسية للآخرين.
مبادئ الشيوعية
يشرح عالم الاجتماع أميتاي إيتزيوني (مواليد 1929)، مؤسس الشبكة المجتمعية، ثلاثة مبادئ رئيسية في قلب الشيوعية. أولاً، يحتاج البشر إلى التفاعل الاجتماعي. يشير إيتزيوني إلى الأدبيات الموجودة التي تظهر أن الأفراد في الحبس الانفرادي في السجون، وكذلك كبار السن الذين يعيشون بمفردهم وبدون شبكة دعم، يتعرضون لأذى نفسي وفسيولوجي كبير. تتمتع المجتمعات التي تتبنى المجتمع وتعطي الأولوية لمشاركة المجتمع بفرصة أكبر بكثير للبقاء بصحة جيدة من المجتمعات التي لا تفعل ذلك (Etzioni 2015).
بعد ذلك، لدى المجتمعات معايير أخلاقية يتم فرضها من قبل أعضاء المجتمع. نحن متحمسون لإطاعة القواعد الأخلاقية، مثل جمع القمامة عندما نكون في الأماكن العامة، والوفاء بوعودنا، ومساعدة الآخرين كلما أمكن ذلك، بسبب الثناء أو اللوم المقابل الذي نتلقاه من مجتمعاتنا. تدعي Etzioni أن هذا النوع من الرقابة المجتمعية يمكن أن يحل محل القوانين التي يجب أن تنفذها الشرطة والسلطات الأخرى. ويوضح: «سنتفق مع بعضنا البعض على ما هو صحيح وما هو خطأ، ولن نعززه إلا من خلال التعليم العام والتقدير المتبادل عندما يفعل الناس ما يحتاجون إليه ويعبّرون عن قلقنا عندما لا يفعلون ذلك» (Etzioni 2015).
أخيرًا، ليس لدى الناس حقوق فحسب، بل مسؤوليات أيضًا. في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، مفهوم الحقوق الفردية قوي جدًا لدرجة أنه غالبًا ما يتم تجاهل العلاقة بين الحقوق والمسؤولية الاجتماعية. يقدم Etzioni مثالاً على المخاوف المتنافسة المتعلقة بالخصوصية الشخصية والأمن القومي. نحن ندرك أنه من المهم الحفاظ على حقنا في الخصوصية؛ ومع ذلك، فإننا ندرك أيضًا أنه في بعض الأحيان يكون من الضروري نشر معلومات معينة للجمهور لحماية الرفاهية العامة للمجتمع. بدلاً من وضع هذا السيناريو كحرب قيم متنافسة، يرى المجتمع أنه فرصة لتحقيق التوازن بين احتياجات الفرد واحتياجات المجتمع (Etzioni 2015).
مهاتما غاندي وأهيمسا
بعض الالتزامات السياسية هي في المقام الأول للأفراد. يمكن رؤية هذا الرأي في كتابات الناشط الهندي موهانداس ك غاندي (1869-1948)، المعروف باسم المهاتما غاندي، الذي اعتقد أن مسؤوليته الأساسية كانت تجاه شعب الهند. أراد هو والعديد من الهنود الآخرين طرد المستعمرين البريطانيين من بلادهم. كان التزام غاندي بتحقيق الاستقلال الهندي قائمًا بشكل مستقل عن أي التزام بإطاعة الحكومة. وفقًا لغاندي، «يصبح العصيان المدني واجبًا مقدسًا عندما تصبح الدولة بلا قانون أو، وهو نفس الشيء، فاسدة. والمواطن الذي يقايض مثل هذه الدولة يشارك في فسادها أو الخروج على القانون» ([1969] 1994، 172). وبالتالي، يصبح من الواجب عصيان الحكومة على أساس الالتزام بخدمة الذات والآخرين. يقدم غاندي الأمر القضائي التالي: «دع كل واحد يقوم بواجبه؛ إذا قمت بواجبي، أي أن أخدم نفسي، سأكون قادرًا على خدمة الآخرين» (بدون تاريخ، «هند سواراج»). لا يدعو غاندي إلى أن يخدم الناس ببساطة مصلحتهم الذاتية؛ بل يقول إن «الخدمة بدون تواضع هي الأنانية والأنانية» ([1940] 1998، 443).
يوصي غاندي بقيود قوية مع عصيان الحكومة. إن عقيدة أهيمسا، أو عدم الإضرار - وهي فكرة رئيسية في الفلسفة الهندية والدين - تقيد كيف يمكن للمرء أن يعصي الحكومة بل يحكم جميع التفاعلات في عملية عدم التعاون اللاعنفي مع الحكومة. وبالحديث عن أهيمسا، يلاحظ غاندي أنه «بالنسبة لمن يتبع هذه العقيدة لا يوجد مكان للعدو» (n.d.، «Ashram»). يسمي غاندي مذهبه الخاص «ساتياغراها»، أو «تجسيد الحقيقة» أو التمسك بها. الشخص الذي يتبع هذه العقيدة هو satyagrahi. بالنسبة للهنود الذين يقاومون البريطانيين، اتخذ ساتياغراها شكل المقاومة السلبية وغير العنيفة للظلم الذي ارتكبه الغزاة الاستعماريون في الهند. لا يتصرف الشخص المتجذر في أهيمسا وساتياغراها بدافع الغضب أو العنف، ولهذا السبب يقول غاندي: «يحب الساتيغراهي عدوه المزعوم حتى عندما يحب صديقه. ليس لديه عدو» (n.d.، «Epigrams»). بالنسبة لغاندي، كان الواجب الأول للشخص هو ممارسة أهيمسا. في الواقع، مارس أهيمسا لدرجة أنه بدأ إضرابًا عن الطعام لإنهاء الاقتتال بين الهندوس والمسلمين بمجرد أن بدأت الهند في تأسيس حكومتها الخاصة. علاوة على ذلك، رفض الدفاع عن نفسه عندما تعرض لاعتداء جسدي عدة مرات طوال حياته. كانت هذه الالتزامات تجاه قانونه الأخلاقي، كما يراها، موجودة بصرف النظر عن الحكومة أو أي قانون قد تكون أقرته.
تثير كتابات غاندي وأعماله السياسية السؤال التالي: ما هي التزامات الناس عندما يتعلق الأمر بإطاعة قوانين محددة؟ يفصل معظم المنظرين الالتزامات تجاه الدولة عن تلك المتعلقة بالقانون. على سبيل المثال، اعترف قادة ونشطاء الحقوق المدنية الأمريكيون مثل الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور، ومدغار إيفرز، وروزا باركس بشرعية الحكومة، لكنهم عارضوا القوانين التي شعروا أنها غير عادلة. لقد روجوا فكرة العصيان المدني كوسيلة لمعارضة القوانين الظالمة.
ألقى المهاتما غاندي خطابه «اترك الهند» في 8 أغسطس 1942، داعياً إلى اعتماد خطته للمقاومة السلبية للحكم الاستعماري البريطاني من أجل تحقيق الاستقلال، وهو ما فعلته الهند بعد خمس سنوات. اقرأ المقتطف أدناه. في ذلك، يقترح غاندي استخدام «سلاح أهيمسا». هل هذه العبارة تناقض؟ ما هو الواجب الذي يشعر به غاندي تجاه شعبه؟ هل تشعر أنه يقوم بذلك بشكل مناسب؟
هناك أشخاص يسألونني عما إذا كنت نفس الرجل الذي كنت عليه في عام 1920، أو ما إذا كان هناك أي تغيير في نفسي. أنت محق في طرح هذا السؤال. ومع ذلك، اسمحوا لي أن أسارع إلى التأكيد على أنني نفس غاندي كما كنت في عام 1920. لم أتغير من أي جانب أساسي. أعلق نفس الأهمية على اللاعنف التي كنت أعلقها في ذلك الوقت. وإذا كان الأمر كذلك، فإن تركيزي عليها قد ازداد قوة. ولا يوجد تناقض حقيقي بين هذا القرار وكتاباتي وألفاتي السابقة.
مناسبات مثل الحاضر لا تحدث في حياة الجميع ولكن نادرًا في حياة أي شخص. أريدك أن تعرف وتشعر أنه لا يوجد شيء سوى أنقى أهيمسا في كل ما أقوله وأفعله اليوم. ويستند مشروع قرار اللجنة العاملة إلى أهيمسا؛ والنضال المتوخى له أيضا جذوره في أهيمسا. لذلك، إذا كان هناك أي شخص بينكم فقد الثقة في أهيمسا أو سئم منها، فليمتنع عن التصويت لصالح هذا القرار.
اسمحوا لي أن أشرح موقفي بوضوح. لقد قدم لي الله هدية لا تقدر بثمن في سلاح أهيمسا. أنا وأهيمسا في طريقنا اليوم. إذا فشلت في الأزمة الحالية، عندما تُحرق الأرض بنيران الهمس [الأذى، نقيض أهيمسا] وأبكي من أجل الخلاص، في الاستفادة من الموهبة التي وهبها الله، فلن يغفر لي الله وسيُحكم عليّ بشكل غير خاطئ بالعطية العظيمة. يجب أن أتصرف الآن. قد لا أتردد وأكتفي بالنظر إلى الوقت الذي تتعرض فيه روسيا والصين للتهديد.
إن دافعنا ليس دافعًا للسلطة، ولكنه مجرد معركة غير عنيفة من أجل استقلال الهند. في صراع عنيف، غالبًا ما كان من المعروف أن الجنرال الناجح يقوم بانقلاب عسكري ويقيم ديكتاتورية. ولكن في ظل مخطط الكونغرس للأشياء، والذي لا يتسم بالعنف في الأساس، لا يمكن أن يكون هناك مجال للدكتاتورية. لن يطمع جندي الحرية اللاعنفي في شيئًا لنفسه؛ فهو يحارب فقط من أجل حرية بلاده. لا يهتم الكونغرس بمن سيحكم عندما تتحقق الحرية. السلطة، عندما تأتي، ستكون ملك لشعب الهند، وسيكون عليهم أن يقرروا لمن وضعت في صلب المهام الموكلة إليهم.