9.4: أخلاق الفضيلة

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• التعرف على المبادئ المركزية لأخلاقيات الفضيلة.
• التمييز بين السمات الرئيسية للكونفوشيوسية.
• قم بتقييم نظرية أرسطو الأخلاقية.

تأخذ أخلاقيات الفضيلة نهجًا يركز على الشخصية تجاه الأخلاق. في حين ينظر الموهيون والنفعيون إلى العواقب لتحديد صحة الفعل ويؤكد علماء الأخلاق أن الفعل الصحيح هو الذي يتوافق مع القواعد والمعايير الأخلاقية، يجادل علماء الأخلاق الفضيلة بأن الفعل الصحيح ينبع من سمات الشخصية الجيدة أو التصرفات. نصبح شخصًا جيدًا، إذن، من خلال تنمية الشخصية والتأمل الذاتي والكمال الذاتي.

غالبًا ما تكون هناك علاقة بين الحياة الفاضلة والحياة الجيدة في أخلاقيات الفضيلة بسبب تركيزها على الشخصية والتربية الذاتية. من خلال التنمية الفاضلة، ندرك ونتقن أنفسنا، ونضع الأساس لحياة جيدة. في «العدالة كفضيلة»، على سبيل المثال، يشير مارك ليبار (2020) إلى أنه «فيما يتعلق بوجهات النظر الإيودامية اليونانية (بما في ذلك هنا أفلاطون وأرسطو وستيكس وأبيقور)، تنبع أسباب عملنا من اهتمامنا بـ [eudaimonia، أو] حياة سعيدة». اعتقد الإغريق القدماء أن هدف الحياة هو الأودايمونيا. على الرغم من أن اليودايمونيا تُترجم غالبًا باسم «السعادة»، إلا أنها تعني شيئًا أقرب إلى «حياة مزدهرة». إن الكونفوشيوسية، بتركيزها القوي على إصلاح العالم الاجتماعي الممزق، تربط بين تعزيز التنمية الفاضلة والنظام الاجتماعي. يعتقد الكونفوشيوسيون أن العمل الفاضل يسترشد بالأدوار والعلاقات الاجتماعية، بحيث أن تعزيز التنمية الفاضلة يعزز أيضًا النظام الاجتماعي.

الكونفوشيوسية

كما تمت مناقشته سابقًا، كانت فترة الممالك المتحاربة في الصين القديمة (حوالي 475-221 قبل الميلاد) فترة اتسمت بالحرب والاضطرابات الاجتماعية والمعاناة. كانت الحرب خلال هذه الفترة شائعة لأن الصين كانت تتألف من دول صغيرة لم تكن موحدة سياسيًا. تم تطوير مناهج فلسفية جديدة لتعزيز الانسجام الاجتماعي والسلام وحياة أفضل. يشار إلى هذه الفترة من تاريخ الصين أحيانًا باسم عصر «مائة مدرسة فكرية» لأن تطوير مناهج فلسفية جديدة أدى إلى التوسع الثقافي والتنمية الفكرية. تطورت الموهية والطاوية والكونفوشيوسية في الصين القديمة خلال هذه الفترة. انتشرت الطاوية والكونفوشيوسية لاحقًا إلى اليابان وكوريا وفيتنام، حيث سيتم تبنيهما وتغييرهما استجابة للظروف الاجتماعية والثقافية المحلية.

كونفوشيوس

ارتفع كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) من مناصب متواضعة ليصبح وزيرًا في حكومة مقاطعة في شرق الصين. بعد صراع سياسي مع الطبقة الأرستقراطية الوراثية، استقال كونفوشيوس من منصبه وبدأ السفر إلى الممالك الأخرى والتدريس. تركزت تعاليم كونفوشيوس على الفضيلة، وانحرفت إلى مواضيع عملية مثل الالتزامات الاجتماعية والأداء الطقسي والحكم. خلال حياته، شعر كونفوشيوس باليأس من أن نصيحته للحكام لم تلق آذانًا صاغية: «كيف يمكنني أن أكون مثل القرع المر الذي يتدلى من نهاية الخيط ولا يمكن أكله؟» (مختارات 17:7). لم يتوقع أن تؤثر أعماله وأفكاره على المجتمع والسياسة والثقافة في شرق آسيا لأكثر من 2000 عام.

الشكل 9.7 يقف تمثال كونفوشيوس هذا، الأكبر في العالم، في معبد يوشيما سيدو، وهو معبد كونفوشيوسي في اليابان. (تصوير: «تمثال كونفوشيوس في يوشيما سيدو» من تصميم أباسا/ويكيميديا كومنز، المجال العام)

يعود الفضل إلى كونفوشيوس في تأليف أو تحرير النصوص الكلاسيكية التي أصبحت منهجًا للامتحانات الإمبراطورية، والتي كان على المتقدمين اجتيازها للحصول على مناصب في الحكومة. تمت كتابة كلماته وأقواله وتبادلاته مع الحكام وتلاميذه وتسجيلها في Lun Yu، أو مختارات كونفوشيوس، التي أثرت بشدة على الممارسة الأخلاقية والاجتماعية في الصين وأماكن أخرى.

الجانب العلائقي للفضيلة

مثل الموهية، هدفت الكونفوشيوسية إلى استعادة النظام الاجتماعي والانسجام من خلال إنشاء معايير أخلاقية واجتماعية. اعتقد كونفوشيوس أن السبيل لتحقيق ذلك هو من خلال مجتمع منظم وهرمي يعرف فيه الناس مكانهم في العلاقة مع الآخرين. قال كونفوشيوس، «هناك حكومة، عندما يكون الأمير أميرًا، والوزير هو الوزير؛ عندما يكون الأب أبًا، والابن هو الابن» (Analects، 7:11). في الكونفوشيوسية، تشكل العلاقات والأدوار الاجتماعية المسؤوليات الأخلاقية وتنظم الحياة الأخلاقية.

يعتبر التقوى الأبوية حجر الزاوية في الفضيلة الكونفوشيوسية. شعر كونفوشيوس أن دور الأب هو رعاية ابنه وتعليمه، لكن واجب الابن يجب أن يكون احترام والده من خلال الالتزام بطاعة برغباته. «عندما يكون والد الرجل على قيد الحياة، انظر إلى انحناء إرادته؛ عندما يموت والده، انظر إلى سلوكه. إذا لم يتغير عن طريق والده لمدة ثلاث سنوات، فقد يُطلق عليه اسم «الأبناء» (Analects، 1:11). في الواقع، عندما أخبر دوق شاه كونفوشيوس أن رعاياه كانوا صادقين جدًا لدرجة أنهم إذا سرق والدهم خروفًا، فسوف يشهدون على ذلك، أجاب كونفوشيوس: «بيننا، في منطقتنا من البلاد، أولئك الذين يستقيمون يختلفون عن هذا. يخفي الأب سوء سلوك الابن، ويخفي الابن سوء سلوك الأب. يمكن العثور على الاستقامة في هذا». إن تكريس الابن للأب أكثر أهمية مما يمكن أن يسميه كانط القانون الأخلاقي العالمي لقول الحقيقة.

لذلك هناك جانب علاقي مهم للفضيلة يجب أن يفهمه الشخص الأخلاقي. يجب ألا يكون الشخص الفاضل على دراية بالآخرين ورعايتهم فحسب، بل يجب أن يفهم «الرقص البشري»، أو الممارسات والعلاقات المعقدة التي نشارك فيها والتي تحدد الحياة الاجتماعية (Wong 2021). كلما بدأنا في فهم «الرقص البشري»، كلما فهمنا كيفية ارتباطنا ببعضنا البعض وكيف يجب حساب الأدوار والعلاقات الاجتماعية للعمل بشكل مبدع.

ريتوال اند رين

يعد مفهوم لي (الطقوس والممارسة) مهمًا لكل من الأخلاق الكونفوشيوسية المبكرة والمتأخرة. يلعب Li دورًا مهمًا في تحويل الشخصية. هذه الطقوس هي دليل أو تصبح وسيلة نطور من خلالها ونبدأ في فهم مسؤولياتنا الأخلاقية. القرابين للآباء والأجداد الآخرين بعد وفاتهم، على سبيل المثال، تنمي التقوى الأبوية. من خلال تنفيذ الطقوس، نغير شخصيتنا ونصبح أكثر حساسية لتعقيدات التفاعل البشري والحياة الاجتماعية.

في الفكر الكونفوشيوسي اللاحق، أخذ مفهوم لي دورًا أوسع ويشير إلى العادات والممارسات التي تعد مخططًا للعديد من أنواع السلوك المحترم (Wong 2021). وبهذه الطريقة، يتعلق الأمر بـ ren، وهو مفهوم يشير إلى شخص يتمتع بفضيلة كاملة أو فضائل محددة مطلوبة لتحقيق التميز الأخلاقي. يؤكد الكونفوشيوسيون أنه من الممكن تحسين الطبيعة البشرية من خلال التنمية الشخصية والتحول. إنهم يعتقدون أن المجتمع سيتحسن إذا التزم الناس بالمعايير الأخلاقية والاجتماعية وركزوا على إتقان أنفسهم. الهدف هو العيش وفقًا للداو. كلمة داو تعني «الطريق» بمعنى الطريق أو مسار الفضيلة.

جونزي والكمال الذاتي

استخدم كونفوشيوس مصطلح جونزي للإشارة إلى شخصية مثالية تعيش وفقًا للداو. هذا الرقم هو نموذج أخلاقي يذكرنا بأن الكمال الذاتي يمكن تحقيقه من خلال الممارسة والتحول الذاتي والفهم العميق للعلاقات والأعراف الاجتماعية. يعرف الجونزي ما هو الصواب ويختاره، مع مراعاة الأدوار والأعراف الاجتماعية، بينما يعمل كنموذج يحتذى به. عندما نتصرف، تتم مراقبة أفعالنا من قبل الآخرين. إذا تصرفنا بشكل أخلاقي وسعينا جاهدين لتجسيد المثالية الأخلاقية، يمكننا أن نصبح مثالًا للآخرين ليتبعوه، شخصًا يمكنهم التطلع إليه ومحاكاته.

الحاكم الأخلاقي

يمكن لأي شخص من أي وضع أن يصبح جونزي. ومع ذلك، كان من المهم بشكل خاص أن يسعى الحكام لتحقيق هذا المثل الأعلى لأن رعاياهم سيتبعون هذا المثل الأعلى. عندما تشاور الحاكم تشي كانغ مع كونفوشيوس حول ما يجب فعله بشأن عدد اللصوص في مجاله، أجاب كونفوشيوس: «إذا لم تكن أنت، سيدي، مطمعًا، رغم أنه يجب عليك مكافأتهم على القيام بذلك، فلن يسرقوا» (Analects، 7:18).

اعتقد كونفوشيوس أن المشاكل الاجتماعية متجذرة في سلوك النخبة، وعلى وجه الخصوص، في سعيهم لتحقيق مصلحتهم الخاصة على حساب الناس. وبالتالي، يجب على المسؤولين الحكوميين نمذجة النزاهة الشخصية، وفهم احتياجات المجتمعات التي مارسوا عليها السلطة، ووضع رفاهية الشعب فوق رفاهيتهم (كولر 2007، 204).

والتزامًا بالقانون الأخلاقي، يجب على رعايا الحاكم إظهار الطاعة للأشخاص الشرفاء ومحاكاة أولئك الذين يشغلون مناصب أعلى في التسلسل الهرمي الاجتماعي. ورداً على اقتراح كونفوشيوس بشأن السرقة، سأل تشي كانغ كونفوشيوس: «ماذا تقول لقتل عديمي المبادئ من أجل مصلحة المبدئين؟» أجاب كونفوشيوس بأنه ليست هناك حاجة للقتل على الإطلاق. «دع رغباتك الواضحة تكون من أجل ما هو جيد، وسيكون الناس طيبين». اعتقد كونفوشيوس أن العلاقة بين الحكام ورعاياهم هي ويجب أن تكون كذلك بين الريح والعشب. «يجب أن ينحني العشب عندما تهب الرياح عبره» (Analects، 7:19).

الشكل 9.8 تم بناء معبد كونفوشيوس المتقن في بكين بالصين في البداية في عام 1302، مع إضافة إضافات في القرون التي تلت ذلك. (تصوير: «معبد كونفوشيوس، بكين، الصين» تأليف فابيو أتشيلي/فليكر، CC BY 2.0)

الكونفوشيوسية اليابانية

على الرغم من أن الكونفوشيوسية تطورت في البداية في الصين، إلا أنها انتشرت إلى اليابان في منتصف القرن السادس، عبر كوريا، وطوّرت سماتها الفريدة. الكونفوشيوسية هي واحدة من التعاليم الفلسفية السائدة في اليابان. كما هو الحال في الصين، تركز الكونفوشيوسية اليابانية على تعليم الكمال الفردي والتنمية الأخلاقية، وتعزيز العلاقات الأسرية المتناغمة والصحية، وتعزيز مجتمع فعال ومزدهر. في اليابان، تغيرت الكونفوشيوسية وتحولت استجابة للعوامل الاجتماعية والثقافية المحلية. على سبيل المثال، تم إدخال الكونفوشيوسية والبوذية في نفس الوقت تقريبًا في اليابان. لذلك ليس من غير المألوف العثور على أشكال مختلفة من الكونفوشيوسية اليابانية التي تدمج الأفكار والمعتقدات من البوذية. على سبيل المثال، طور بعض الفلاسفة الكونفوشيوسيين الجدد مثل تشو شي «التفكير الكونفوشيوسي بعد دراسة وممارسة سابقة لبوذية تشان» (Tucker 2018).

المذهب الأرسطي

الشكل 9.9 هذه اللوحة التي رسمها جيرارد هويت تصور أوليمبياس وهو يقدم الإسكندر الأكبر الشاب لأرسطو. سافر أرسطو إلى مقدونيا عام 343 قبل الميلاد لتعليم الصبي ألكسندر البالغ من العمر 13 عامًا، والذي أصبح فيما بعد الإسكندر الأكبر. (تصوير: «أوليمبياس يقدم الإسكندر الأكبر الشاب لأرسطو» بقلم جيرارد هويت/ويكيميديا كومنز، المجال العام)

كان أرسطو (384-322 قبل الميلاد) فيلسوفًا يونانيًا بارزًا. درس مع أفلاطون (حوالي 429-347 قبل الميلاد) في الأكاديمية، وهي منظمة أخوية حيث سعى المشاركون إلى المعرفة والتطوير الذاتي. بعد وفاة أفلاطون، سافر أرسطو، ودرّس الصبي الذي أصبح فيما بعد الإسكندر الأكبر، ومن بين أمور أخرى، أنشأ مكانه الخاص للتعلم، المخصص للإله أبولو (شيلدز 2020).

أمضى أرسطو حياته في السعي وراء المعرفة والحكمة. لا تمثل أعماله الموجودة اليوم سوى جزء من أعمال حياته الإجمالية، والتي فقد التاريخ الكثير منها. خلال حياته، كان أرسطو، على سبيل المثال، رئيسًا لخلق المنطق، وأنشأ أول نظام لتصنيف الحيوانات، وكتب في مواضيع متنوعة ذات أهمية فلسفية. يعتبر أرسطو، إلى جانب معلمه أفلاطون، أحد أعمدة الفلسفة الغربية.

ازدهار الإنسان كهدف للعمل البشري

في السطر الأول من الكتاب الأول من كتاب الأخلاق النيكوماشي لأرسطو، يلاحظ أنه «يُعتقد أن [كل] فن وكل استفسار، وبالمثل كل عمل وسعي، يهدف إلى بعض الخير» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1094a). إذا كان كل ما نقوم به يهدف إلى بعض الخير، كما يقول، فيجب أن يكون هناك خير نهائي أو أعلى هو نهاية كل عمل (تيلوس الحياة)، وهي اليودايمونيا، الحياة المزدهرة (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1097a34—b25). كل شيء آخر نسعى إليه يتم متابعته من أجل هذه الغاية.

روابط

راجع الفصل الخاص بنظرية المعرفة لمزيد من المعلومات حول موضوع eudaimonia.

Nicomachean Ethics هو استكشاف عملي للحياة المزدهرة وكيفية عيشها. يؤكد أرسطو، مثل غيره من الفلاسفة اليونانيين والرومان القدماء (مثل أفلاطون والرواقيون)، أن التنمية الفاضلة هي أمر أساسي لازدهار الإنسان. الفضيلة (أو aretê) تعني «التميز». قال أرسطو إننا نحدد فضيلة شيء ما من خلال تحديد وظيفته أو غرضه الخاص لأنه «يُعتقد أن الخير و» البئر «موجودان في الدالة» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1097b25—1098a15). قد نقول بشكل معقول، على سبيل المثال، أن وظيفة السكين هي القطع. السكين الحاد الذي يقطع جيدًا للغاية هو سكين ممتاز (أو فاضل). السكين الحاد يحقق وظيفته ويجسد التميز (أو إنه تمثيل ممتاز للسكين).

افترض أرسطو أن قدرتنا العقلانية تجعلنا متميزين عن الأشياء الأخرى (الحية). يعرّف العقلانية على أنها الوظيفة الفريدة للبشر ويقول إن الفضيلة البشرية، أو التميز، تتحقق بالتالي من خلال تطوير العقل أو كماله. بالنسبة لأرسطو، فإن التطور الفاضل هو التحول والكمال للشخصية وفقًا للعقل. في حين أن معظم المفكرين (مثل أرسطو وكانط) يعطون أهمية مماثلة للعقل، فمن المثير للاهتمام ملاحظة كيفية وصولهم إلى مثل هذه النظريات المختلفة.

المداولات والحكمة العملية والشخصية

إن ممارسة الفضيلة أو امتلاكها هو إظهار شخصية ممتازة. بالنسبة للفلاسفة اليونانيين والرومان القدماء، فإن السعي وراء التطوير الذاتي المتعمد والموجه لتنمية الفضائل هو السعي وراء التميز. الشخص ذو الشخصية الفاضلة يكون ثابتًا وحازمًا وخاضعًا للتحكم في نفسه وميسور الحال. وصف أرسطو حالة الشخصية الفاضلة بأنها الوسط بين حالتي الرذيلة، النقص والفائض. كان يعتقد أن كل شخص يميل بشكل طبيعي نحو إحدى الحالات المتطرفة (أو الرذيلة). نحن نزرع الفضيلة عندما نجعل شخصيتنا تتماشى مع «الحالة المتوسطة أو المتوسطة فيما يتعلق» بالمشاعر والأفعال، وبذلك نصبح «ميسورين فيما يتعلق بمشاعرنا وأفعالنا» (Homiak 2019).

يتطلب كونك فاضلاً أكثر من مجرد تطوير عادة أو سمة شخصية. يجب على الفرد أن يختار طوعًا الإجراء الصحيح، الدولة الفاضلة؛ وأن يعرف سبب اختياره؛ وأن يفعل ذلك من شخصية ثابتة وحازمة. يتطلب اختيار الفضيلة طواعية التفكير والوعي الذاتي والمداولات. يدعي أرسطو أن الأفعال الفاضلة يجب أن «تتوافق مع السبب الصحيح» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1103b30). يختار الشخص الفاضل ما هو صحيح بعد المداولات التي تسترشد بالحكمة العملية والخبرة. من خلال عملية تداولية نحدد الاختيار الذي يتوافق مع الحالة المتوسطة.

دور العادة

اقترح أرسطو أن البشر «يصبحون مثاليين بالعادة» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1103a10-33). لذلك تلعب العادة دورًا مهمًا في تطورنا الفاضل. عندما نتدرب على القيام بما هو صحيح، نتحسن في اختيار الإجراء الصحيح في ظروف مختلفة. من خلال التعود نكتسب الممارسة والألفة، ونجلب التصرفات أو الميول، ونكتسب الخبرة العملية المطلوبة لتحديد أسباب اختيار إجراء معين في مواقف متنوعة. تسمح لنا العادة، باختصار، باكتساب خبرة عملية مهمة ومعرفة معينة باختيار الشيء الصحيح وفعله. كلما عززنا فعل الشيء الصحيح، كلما اعتدنا على التعرف على ما هو صحيح في ظروف مختلفة. من خلال العادة نصبح أكثر وعيًا بالإجراء الذي يدعمه العقل والسبب، ونتحسن في اختياره.

تؤدي العادة والتكرار إلى تطوير التصرفات. في كتاب الأخلاق النيكوماشي، على سبيل المثال، يذكرنا أرسطو بأهمية التنشئة. إن التنشئة الجيدة ستعزز تشكيل التصرفات الإيجابية، مما يجعل ميول المرء أقرب إلى الحالة المتوسطة. في المقابل، ستعزز التنشئة السيئة تشكيل التصرفات السلبية، مما يجعل ميول المرء أبعد عن الحالة المتوسطة (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1095b5).

اقرأ مثل الفيلسوف

عنوان فني عن الفضيلة

اقرأ هذا المقطع من الكتاب الثاني من كتاب الأخلاق النيكوماتشي لأرسطو، مع الأخذ في الاعتبار ما يعنيه أرسطو عندما يقول أن الفضائل الأخلاقية تأتي نتيجة للعادة. كيف يجب على الأفراد الاستفادة من نوعي الفضيلة ليصبحوا فاضلين؟

الفضيلة، إذن، كونها من نوعين، الفضيلة الفكرية والأخلاقية، والفضيلة الفكرية في المقام الأول تدين بميلادها ونموها للتدريس (ولهذا السبب تتطلب الخبرة والوقت)، بينما تأتي الفضيلة الأخلاقية نتيجة العادة، ومن هنا يأتي اسمها أيضًا (ethike) هو الاسم الذي يتكون من شخص بسيط الاختلاف عن كلمة إيثوس (العادة). من هذا يتضح أيضًا أنه لا توجد أي من الفضائل الأخلاقية فينا بطبيعتها؛ لأنه لا يوجد شيء موجود بالطبيعة يمكن أن يشكل عادة تتعارض مع طبيعتها. على سبيل المثال، لا يمكن تعويد الحجر الذي يتحرك بطبيعته إلى الأسفل للتحرك صعودًا، ولا حتى لو حاول المرء تدريبه عن طريق رميه عشرة آلاف مرة؛ ولا يمكن تعويد النار على التحرك لأسفل، ولا يمكن تدريب أي شيء آخر يتصرف بطبيعته بطريقة ما على التصرف بطريقة أخرى. لا تنشأ الفضائل فينا بالطبيعة ولا خلافًا للطبيعة؛ بل تتكيفنا الطبيعة لاستقبالها، ونكون كاملين بالعادة.

مرة أخرى، من بين كل الأشياء التي تأتي إلينا بطبيعتنا، نكتسب أولاً الإمكانات ثم نعرض النشاط لاحقًا (هذا واضح في حالة الحواس)؛ لأنه لم يكن من خلال الرؤية كثيرًا أو السماع كثيرًا أننا حصلنا على هذه الحواس، ولكن على العكس من ذلك كانت لدينا قبل استخدامها، ولم نحصل عليها. باستخدامها)؛ لكن الفضائل التي نحصل عليها من خلال ممارستها أولاً، كما يحدث أيضًا في حالة الفنون أيضًا. بالنسبة للأشياء التي يجب أن نتعلمها قبل أن نتمكن من القيام بها، نتعلم من خلال القيام بها، على سبيل المثال يصبح الرجال بناة من خلال البناء وعازفي القيثارة من خلال العزف على القيثارة؛ لذلك أيضًا نصبح فقط من خلال القيام بالأفعال فقط، معتدلين من خلال القيام بأعمال معتدلة، شجعان من خلال القيام بأعمال شجاعة.

وهذا ما يؤكده ما يحدث في الولايات؛ لأن المشرعين يجعلون المواطنين صالحين من خلال تكوين عادات فيهم، وهذه رغبة كل مشرع، وأولئك الذين لا يؤثرون عليها يفقدون بصمتهم، وفي هذا يختلف الدستور الجيد عن السيئ.

مرة أخرى، من نفس الأسباب وبنفس الوسائل يتم إنتاج كل فضيلة وتدميرها، وبالمثل كل فن؛ لأنه من خلال العزف على القيثارة يتم إنتاج كل من القيثارة الجيدة والسيئة. والبيان المقابل ينطبق على البنائين وعلى البقية؛ سيكون الرجال بناة جيدين أو سيئين نتيجة البناء الجيد أو السيئ. لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك، لما كانت هناك حاجة إلى معلم، ولكن كل الرجال كانوا سيولدون جيدين أو سيئين في مهنتهم. هذا هو الحال إذن مع الفضائل أيضًا؛ من خلال القيام بالأفعال التي نقوم بها في معاملاتنا مع الرجال الآخرين نصبح عادلين أو غير عادلين، ومن خلال القيام بالأفعال التي نقوم بها في وجود الخطر، والتعود على الشعور بالخوف أو الثقة، نصبح شجاعين أو جبناء. وينطبق الشيء نفسه على الشهية ومشاعر الغضب؛ فبعض الرجال يصبحون معتدلين وذوي مزاج جيد، والبعض الآخر منغمس في الذات وغير متقلب، من خلال التصرف بطريقة أو بأخرى في الظروف المناسبة. وهكذا، في كلمة واحدة، تنشأ حالات الشخصية من الأنشطة المماثلة. هذا هو السبب في أن الأنشطة التي نعرضها يجب أن تكون من نوع معين؛ ذلك لأن حالات الشخصية تتوافق مع الاختلافات بين هذه. إذن، لا يُحدث فارقًا بسيطًا، سواء أكنّا نشكل عادات من نوع أو آخر عن شبابنا؛ فهذا يُحدث فرقًا كبيرًا جدًا، أو بالأحرى كل الفرق.

العلاقات الاجتماعية والصداقة

كان أرسطو حريصًا على ملاحظة في كتاب الأخلاق النيكوماتشي أن التنمية الفاضلة وحدها لا تصنع حياة مزدهرة، على الرغم من أنها أساسية لها. بالإضافة إلى التطور الفاضل، اعتقد أرسطو أن أشياء مثل النجاح والصداقات والسلع الخارجية الأخرى ساهمت في الإيودايمونيا.

في كتاب الأخلاق النيكوماتشي، يشير أرسطو إلى أن البشر كائنات اجتماعية (أو سياسية) (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1097b10). ليس من المستغرب إذن أن يعتقد أرسطو، مثل كونفوشيوس، أن العلاقات الاجتماعية مهمة لتطورنا العقلاني والفاضل.

عندما نتفاعل مع الآخرين الذين لديهم أهداف ومصالح مشتركة، فإننا أكثر عرضة للتقدم وتحقيق سلطاتنا العقلانية. تتيح لنا العلاقات الاجتماعية فرصًا للتعلم والممارسة والانخراط في مساعي عقلانية مع أشخاص آخرين. تمثل المدارس اليونانية القديمة (مثل أكاديمية أفلاطون وقاعة أرسطو وحدائق أبيقور) الطرق التي يستفيد بها الأفراد من العلاقات الاجتماعية. قدمت هذه المدارس القديمة مكانًا للقاء حيث يمكن للمهتمين بالمعرفة والسعي وراء الحكمة المشاركة في هذه الأنشطة معًا.

من خلال العلاقات الاجتماعية، نطور أيضًا إحساسًا مهمًا بالمجتمع ونهتم بازدهار الآخرين. نحن نرى أنفسنا متصلين بالآخرين، ومن خلال تفاعلاتنا نطور فضائل اجتماعية مثل الكرم والود (Homiak 2019). علاوة على ذلك، عندما نطور الفضائل الاجتماعية ونكتسب فهمًا أعمق للأسباب التي تجعل ما هو صحيح، ندرك أن قدرة الفرد على الازدهار والازدهار تتحسن عندما يزدهر المجتمع. العلاقات الاجتماعية والصداقات السياسية مفيدة لزيادة مقدار الخير الذي يمكننا القيام به للمجتمع (Kraut 2018).

صداقة

يتضح الدور المهم الذي يعينه أرسطو للصداقة في حياة مزدهرة من خلال حقيقة أنه خصص كتابين من أصل عشرة كتب لأخلاقيات نيكوماتشي (الكتابان الثامن والتاسع) لمناقشة ذلك. ويشير إلى أنه سيكون من الغريب، «عندما يخصص المرء كل الأشياء الجيدة للرجل السعيد، وليس تعيين الأصدقاء، الذين يُعتقد أنهم أعظم السلع الخارجية» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1169a35—b20). يميز أرسطو بين الصداقات العرضية والصداقات المثالية. تعتمد الصداقات العرضية على المنفعة أو المتعة ويتم تحديدها. مثل هذه الصداقات هي علاقات غير رسمية يشارك فيها كل شخص فقط لأنه يحصل على شيء (فائدة أو متعة) منها. هذه الصداقات لا تساهم في سعادتنا ولا تعزز التنمية الفاضلة.

على عكس الصداقات العرضية، فإن الصداقات المثالية هي العلاقات التي تعزز وتعزز تطورنا الفاضل. يعتمد الحب الذي يربط الصداقة المثالية على الخير أو على جودة شخصيات الأفراد المعنيين. اعتقد أرسطو أن الأصدقاء المثاليين يتمنون لبعضهم البعض جيدًا لمجرد أنهم يحبون بعضهم البعض ويريدون أن يقوم بعضهم البعض بعمل جيد، وليس لأنهم يتوقعون شيئًا (فائدة أو متعة) من الآخر. ويشير إلى أن «أولئك الذين يتمنون الخير لأصدقائهم من أجلهم هم أصدقاء حقيقيون» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1156a27—b17). يجادل أرسطو بأن الرجل السعيد يحتاج إلى أصدقاء (حقيقيين) لأن مثل هذه الصداقات تجعل من الممكن لهم «التفكير في الأفعال والأفعال الجديرة [أو الفاضلة] التي هي [خاصة بهم]» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1169b20-1170a6). وهذا يتيح للفرد الجيد الفرصة للتفكير في أفعال جديرة ليست خاصة به (أي أنها لأصدقائه) مع الاستمرار في التفكير في هذه الإجراءات على أنها من بعض النواحي خاصة بهم لأن صديقهم هو نفس أخرى. على حساب أرسطو، نرى الصديق الحقيقي كنفس أخرى لأننا مستثمرون حقًا في حياة صديقنا و «يجب أن نتمنى ما هو جيد من أجله» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1155b17—1156a5).

تتيح لنا الصداقات المثالية فرصًا للنمو والتطور، لتحسين أنفسنا - وهو أمر لا نحصل عليه من العلاقات الأخرى. لذلك يجادل أرسطو بأن «تدريبًا معينًا في الفضيلة ينشأ أيضًا من صحبة الخير» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1170a6-30). يقدم صديقنا المثالي منظورًا يساعدنا في تطورنا ويساهم في سعادتنا لأننا نشارك ونختبر سعادة صديقنا كسعادة خاصة بنا. ربما ليس من المستغرب إذن أن يعتبر أرسطو الأصدقاء الحقيقيين «أعظم السلع الخارجية» (أرسطو [350 قبل الميلاد] 1998، 1169a35—b20).