8.4: الرفاهية

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• وصف مذهب المتعة الأبيقوري والنفعية.
• تحليل الحجج المؤيدة والمعارضة للرضا كمحدد للرفاهية.
• حدد السلع الموضوعية التي تساهم في الرفاهية.
• حدد الأساليب المختلفة للإوديمونية.

الرفاهية - أو الازدهار، كما يطلق عليه أحيانًا - هو موضوع تمت مناقشته على نطاق واسع في نظرية القيمة لأنه يساعدنا على فهم ما نقدره ولماذا. تساهم الأشياء التي يقدرها الناس في الحياة - على سبيل المثال، المجتمع العادل والصحة الجيدة والفن الجميل والمتعة الجسدية والصداقات الداعمة - في رفاهيتهم. بالنسبة لبعض الفلاسفة، تحدد الرفاهية القيم. إذا كنت ترغب في تحديد ما إذا كان الإجراء ذا قيمة أم لا، يجب عليك تحديد ما إذا كان يعزز رفاهية الشخص.

تركز الرفاهية على ما هو جيد للشخص، وليس فقط ما هو جيد بالمعنى المجرد. كما أنه يركز على السلع الجوهرية التي تساهم في حياة مزدهرة. في ما يلي، ستتعرف على المفاهيم المختلفة للرفاهية وكيف يمكن أن تساعدك على التفكير فيما هو قيم وجيد. هناك ثلاث طرق عامة يتعامل بها الفلاسفة مع قيمة الرفاهية: (1) المتعة، (2) الرغبة، (3) السلع الموضوعية.

مذهب المتعة

يصف بعض الفلاسفة الرفاهية بأنها الحصول على المتعة وتجنب الألم. المصطلح العام لهذا النهج هو المتعة. مصطلح المتعة له معنى مختلف في الفلسفة عنه في الاستخدام الشائع. في اللغة اليومية، يشير مذهب المتعة إلى الانغماس المفرط في الملذات الجسدية. على النقيض من ذلك، فإن المتعة الفلسفية لا تتعلق فقط بالمتعة الجسدية - فهي تأخذ المتعة العاطفية والعقلية والألم في الاعتبار أيضًا. سيعطي عالم المتعة الفلسفي الأولوية الملذات الفكرية أو الملذات طويلة الأمد التي تساهم في حياة جيدة وذات مغزى، بدلاً من الملذات اللحظية والعابرة.

يعتمد مذهب المتعة على فكرة أن المتعة والألم هما المشاعر أو الحالات الأساسية للوجود. بالنسبة لأخصائي المتعة، فإن المتعة جيدة والألم سيء، ولهذا السبب يمكن أن تكون بمثابة مبادئ لتحديد الرفاهية.

مذهب أبيقور

مذهب المتعة له تاريخ فلسفي طويل. أسس الفيلسوف اليوناني القديم أبيقور (341-270 قبل الميلاد) مدرسة للفلسفة تسمى الأبيقورية، والتي علّمت أن المتعة هي أفضل خير. ومع ذلك، فإن مفهوم أبيقور للمتعة ليس جسديًا فقط وهو بعيد عن الإسراف أو المادي أو الانغماس. لقد علّم أن حياة الاعتدال والفضيلة والفلسفة ستكون أكثر متعة. كان يعتقد أنه من المهم ترويض الرغبات البرية التي يستحيل إشباعها والتي تسبب التعاسة وعدم الرضا عن الحياة. ركزت فلسفته على طرق تحقيق التحرر من الألم العقلي والعاطفي والجسدي من خلال الرنح (الهدوء). بالنسبة لأبيقور، يتطلب تحقيق الرنح مواجهة مخاوف غير منطقية، وخاصة الخوف من الموت.

مفهوم المتعة وحتى كلمة Epicurean لهما معان مختلفة جدًا في الاستخدام الشائع الآن. تصف مذهب المتعة الاستمتاع بالملذات الجسدية والحسية مثل الطعام والكحول والجنس. غالبًا ما يشير مصطلح Epicurean إلى الأفراد الذين يستمتعون بشكل خاص بالطعام والشراب، مثل متذوق النبيذ أو شخص مهووس بالمطاعم الحاصلة على نجمة ميشلان. ومع ذلك، بالنسبة إلى Epicurus، كان أفضل شيء في الحياة هو وجود أصدقاء جيدين يريدون مناقشة الفلسفة.

المذهب النفعي

تعتبر النفعية مذهب المتعة لأنها تبني النظرية الأخلاقية على تعظيم المتعة وتقليل الألم. بالنسبة للفلاسفة النفعيين جيريمي بنثام (1748-1832) وجون ستيوارت ميل (1806-1873)، تعتمد القيم على المتعة والألم، وهما حالات نفسية للعقل. المتعة هي حالة ذهنية نفسية جيدة في جوهرها، في حين أن الألم هو حالة ذهنية نفسية سيئة في جوهرها. وبالتالي فإن قيمة الفعل تعتمد على الحالة النفسية التي يسببها. يقوم النفعيون بتقييم الإجراءات بناءً على الشدة والمدة واليقين ومدى المتعة أو الألم وعدد الأشخاص الذين تؤثر عليهم. بشكل عام، يعتقد الفلاسفة النفعيون أن الفعل أخلاقي إذا أدى إلى أكبر فائدة لأكبر عدد من الناس. وبالتالي، يمكن وصف النفعية كطريقة لتحقيق أقصى قدر من الرفاهية.

الفروق النوعية في المتعة

يمكن أن تكون المتعة مصطلحًا زلقًا. إنها تجربة تجريبية، ولكن يمكن تجربتها بعدة طرق مختلفة. لهذا السبب، غالبًا ما ينشئ الفلاسفة تمييزات لشرح أنواع مختلفة من المتعة. يمكن أن تكون المتعة حسية أو جسدية وعاطفية أو عاطفية وعقلية أو عاطفية. يمكنك وصف متعة قضم تفاحة غنية بالعصارة ومشاهدة الضوء ينعكس على الماء والشعور بملمس ناعم. يمكنك وصف الابتهاج بتحقيق الهدف، وفرحة تلقي الأخبار الجيدة، وراحة قضاء الوقت مع صديق مقرب. يمكنك أيضًا وصف الشعور بالرضا عن تعلم شيء جديد، والرضا عن مشاركة الأفكار مع الآخرين، والنشوة المتمثلة في غمر تركيز المرء بالكامل في النشاط.

المتعة كحالة ذهنية

يبدو أن المتعة هي شعور أو إحساس، ولكن أيضًا أكثر من ذلك بكثير. على سبيل المثال، تذوق التفاح يعني الاستمتاع بطعمه. هنا تعتمد المتعة على المذاق الجيد، لكن المتعة التي نتمتع بها في تذوقه ليست مثل مجرد تذوقه. لهذا السبب، جادل بعض الفلاسفة بأن المتعة ليست مجرد إحساس ولكنها تتضمن بدلاً من ذلك فكرة الخير. أي أن المتعة ترضي الرغبة في ما هو جيد، والذي يتضمن الحالة الذهنية، وليس مجرد الإحساس - وبالتالي ينطوي على التفكير أو المعتقدات أو إشباع الرغبة.

روابط

يستكشف الفصل الخاص بالنظرية الأخلاقية المعيارية النفعية بعمق أكبر.

ونتيجة لذلك، يشكو منتقدو فلسفات المتعة من أن المتعة متنوعة للغاية وغير محددة وذاتية ومشروطة بحيث لا تكون أساسًا قويًا للأخلاق أو الرفاهية أو أي نظرية فلسفية، وأن الرفاهية تتكون من أكثر من المتعة. توضح آلة التجربة هذه المشكلة.

آلة التجربة (تجربة فكرية)

آلة التجربة هي نقد لمذهب المتعة ومفاهيم الرفاهية القائمة على المتعة. في هذه التجربة الفكرية التي ابتكرها المفكر الأمريكي روبرت نوزيك (1938 - 2002) في عام 1974، يمكن توصيل الشخص بـ «آلة التجربة» التي تمنحه كل تجربة يقدرها ويستمتع بها. علاوة على ذلك، لن يكونوا على دراية كاملة بالآلة، مما يعني أنهم سيختبرون كل شيء على أنه حقيقي على الرغم من أن كل ذلك سيكون مجرد وهم. تدفع تجربة الفكر المرء إلى التفكير فيما يجعل الحياة جيدة. هل الرفاهية مجرد حالة ذهنية يمكن للآلة تكرارها، أم أن هناك المزيد؟ بالنسبة لنوزيك، إنها ليست حياة جيدة لأنها ليست حقيقية. الناس يريدون ما هو حقيقي، ويريدون فعل الأشياء حقًا. المتعة وحدها لا تلبي تلك الحاجة والرغبة.

الرفاهية ورضا الرغبة

طريقة أخرى للتفكير في الرفاهية هي إرضاء الرغبة. هناك طرق متعددة لتحديد الرغبة والتفكير في رضاها. أحد الأساليب هو وصف الرغبة على أنها قائمة على العمل. رغبات الشخص تجعله يتخذ إجراءات معينة - على سبيل المثال، تأكل لأنك ترغب في الطعام. نهج آخر هو التفكير في الرغبة على أنها مرتبطة بالمعتقدات حول ما هو جيد. في هذه الحالة، قد تقول أنك تأكل لأنك تعتقد أنه من الجيد القيام بذلك. تشرح نظرية الرغبة هذه سبب ارتباطها بالمفاهيم الفلسفية للرفاهية. الرفاهية هي إرضاء رغبات المرء. هذا المفهوم للرفاهية يسمى الرضا.

من باب الرضا، إذا كان الفرد قادرًا على إرضاء رغبات أكبر في حياته، فإنه يعيش حياة جيدة. وبالتالي فإن الازدهار هو مسألة إرضاء الرغبة التي تعتمد على تفضيلات الفرد. ومع ذلك، يمكن للأفراد أن يكونوا مخطئين بشأن ما هو جيد ويمكنهم اتخاذ خيارات يعتقدون أنها ستجلب لهم السعادة ولكنهم لا يفعلون ذلك. على سبيل المثال، قد يعتقد الشخص أن كونه رائد فضاء سيجعلهم سعداء في الحياة ولكن بعد ذلك يكتشف أنه لا يتعامل بشكل جيد مع الشعور بالوحدة في رحلات الفضاء الطويلة. لو فهموا ما ينطوي عليه كونك رائد فضاء، لما رغبوا في ذلك. لذلك فإن إرضاء الرغبات المستنيرة فقط هو الذي يؤدي إلى السعادة، في حين أن إرضاء الرغبات غير المستنيرة قد لا يؤدي إلى ذلك.

الإدراك وعدم الإدراك

إن شرح الرفاهية من حيث الرغبة والتفضيلات يكشف عن خلافات محددة في كيفية تفكير الفلاسفة في القيم - وبشكل أكثر تحديدًا، ما إذا كانت القيم تحتوي على محتوى. بمعنى آخر، هل تعبر القيم عن أفكار ومعتقدات صريحة يمكنك وضعها في بيان، أم أن القيم هي الحالات العاطفية للفرد؟ يجادل الإدراك بأن القيم معرفية (تتضمن التفكير) وتعبر عن عبارات حول خصائص الأشياء (على سبيل المثال، هذه التفاحة صحية) أو حالات الأحداث (على سبيل المثال، غرق تيتانيك كان مأساة). يجادل اللاإدراكي بأن القيم ليست معرفية لأنها لا تدلي بالضرورة ببيانات حول خصائص الأشياء أو حالات الأحداث ولها علاقة أكبر بالحالة الذهنية النفسية.

الانفعالية

العاطفة هي فرع من فروع اللاإدراكية التي تجادل بأن الأحكام القيمية تعبر عن مشاعر شخص ما، والتي على عكس المعتقد لا يمكن أن تكون صحيحة أو خاطئة. اقترح الفيلسوف الإنجليزي A. J. Ayer (1910-1989)، وهو من دعاة العاطفة الأخلاقية، أن الناس لا يعتنقون معتقدات أخلاقية؛ وبدلاً من ذلك، فإنهم يعبّرون عن المشاعر الأخلاقية. وهذا يعني أنه إذا قال شخص ما: «قتل الأبرياء أمر سيء»، فإنه يعبر عن شعوره حيال قتل الأبرياء بدلاً من الإدلاء ببيان يمكن إثباته أو دحضه أو يكون موضع نقاش.

غالبًا ما يجادل الفلاسفة الخلقيون المعاصرون ضد العاطفة لأنها تعني أن القيم تعتمد على مشاعر الأفراد وبالتالي فهي ذاتية تمامًا. غالبًا ما تحاول الفلسفة الأخلاقية التأكيد على وجود قيم موضوعية، خاصة عندما يتعلق الأمر بالرفاهية. سيشرح القسم التالي هذه الأساليب الفلسفية.

الرفاهية والسلع الموضوعية

نهج آخر للرفاهية هو إنشاء قوائم بالسلع الموضوعية التي تساهم في حياة مزدهرة. على عكس مفاهيم الرفاهية القائمة على الرغبة، يمكن للسلع الموضوعية أن تجادل ضد التفضيلات الشخصية. يمكن أن يكون التمييز بين الرغبة والسلع الموضوعية مفيدًا في الحالات التي تتعارض فيها الرغبة الشخصية مع ما هو جيد للشخص. على سبيل المثال، فكر في سلعة تساهم بوضوح في الرفاهية، مثل الصحة. يمكن للمرء أن يجادل بأن النظام الغذائي المتوازن والنشاط البدني المتكرر من السلع الموضوعية. حتى إذا كان الفرد يرغب في تناول طعام غير صحي أو العيش بأسلوب حياة غير نشط، فإن تفضيلاته الفردية لا تغير ما هو جيد من الناحية الموضوعية. كثيرًا ما يركز الفلاسفة الذين يقترحون وجود سلع موضوعية على المعرفة والفضيلة والصداقة كطرق لتقييم الرفاهية وفهمها.

المعرفة

بدأ أرسطو كتابه الميتافيزيقيا بفكرة أن الرغبة في المعرفة هي صفة إنسانية عالمية. جزء من كونك إنسانًا هو البحث عن المعرفة. الناس فضوليون. لديهم شعور بالدهشة. إنهم يقدرون الاكتشاف. على النقيض من ذلك، يمكن أن يؤدي نقص المعرفة حول العالم إلى قرارات سيئة، والارتباك، والقلق، والأوهام، وغيرها من الحالات الذهنية والأنشطة التي تنتقص من الرفاهية. لهذه الأسباب، يمكن اعتبار المعرفة جزءًا مهمًا من الرفاهية والازدهار في الحياة.

الفضيلة

تعتبر الفضيلة أيضًا سلعة موضوعية. اعتبر الفلاسفة اليونانيون القدماء سقراط وأفلاطون وأرسطو أن الفضيلة ضرورية لحياة جيدة. في اليونانية القديمة، كانت كلمة الفضيلة هي arête، والتي يمكن ترجمتها أيضًا باسم «التميز». لتحديد مكانة أو تميز شيء ما، عليك أن تعرف ما هو الغرض منه أو وظيفته. على سبيل المثال، الغرض من السكين هو قطع الأشياء، لذا فإن جوهرها هو الحدة. السكين الجيد هو سكين حاد. من الأسهل تحديد اسم كائن عملي مثل السكين أكثر من تحديد اسم الشخص. لهذا السبب، يجادل سقراط بأن الناس بحاجة إلى «مناقشة الفضيلة كل يوم» وفحص حياتهم باستمرار (أفلاطون [399—360 قبل الميلاد] 2002، 41). الفضيلة ليست مجرد سمة مميزة أو شخصية لليونانيين القدماء. إنها طريقة للعيش.

الشكل 8.6 تحديد جودة الأشياء أو تميزها غالبًا ما يكون مهمة مباشرة. فناجين الشاي هذه، على سبيل المثال، يجب أن تؤدي وظيفتها المتمثلة في الاحتفاظ بالشاي جيدًا. ومع ذلك، فإن تحديد وظيفة الوجود البشري أكثر صعوبة، مما يجعل تحديد الهوية في هذا السياق أكثر صعوبة. (تصوير: «أكواب الشاي» من هيذر/فليكر، CC BY 2.0)

تصف الأخلاق النيكوماشية لأرسطو الفضيلة بأنها تعزز رفاهية الإنسان. لتحديد الأفعال الفاضلة، يقترح أرسطو أن الفضيلة هي الوسط بين النقص والفائض. الرذائل، على عكس الفضائل، هي أوجه قصور أو تجاوزات. يستخدم أرسطو الشجاعة كمثال (الكتاب الثاني، الفصل 7، §2). الشجاعة هي فضيلة تنطوي على امتلاك القدر المناسب من الخوف والثقة. إنه المتوسط بين الخوف المفرط ونقص الثقة من جهة (الجبن) والخوف الناقص والثقة المفرطة (التسرع) من ناحية أخرى. بهذه الطريقة، سيكون العمل الفاضل هو الوسط الذهبي، ليس كثيرًا ولا قليلًا جدًا. وهكذا تصف الفضيلة القدرة على فعل الشيء الصحيح بالطريقة الصحيحة، وهي جودة تساهم في رفاهية الفرد.

صداقة

تعتبر الصداقة أيضًا سلعة موضوعية. العلاقات الاجتماعية للشخص والعلاقات الوثيقة مع الآخرين تسمح له أيضًا بالازدهار. بالنسبة لأرسطو، الصداقة «ضرورية لحياتنا» (1155a5). في الكتاب الثامن من أخلاقيات نيكوماتشي، حدد أرسطو ثلاثة أنواع مختلفة من الصداقات: (1) صداقات المتعة، (2) صداقات المنفعة، (3) صداقات الشخصية. يعتبر النوعان الأولان من الصداقة مفيدين بمعنى أن هؤلاء الأصدقاء لا يتم تقديرهم لأنفسهم ولكنهم بدلاً من ذلك وسيلة لتحقيق غاية أخرى (المتعة أو الفائدة). يعتقد أرسطو أن هذه الصداقات تذوب بسهولة. بالنسبة لأرسطو، تكون الصداقات القائمة على تقدير شخصية شخص ما أقوى ولا تذوب عندما تتغير الظروف. تتعرف هذه الأنواع من الأصدقاء على ما هو جيد في بعضهم البعض كأشخاص وتريد ما هو جيد لبعضهم البعض. بهذه الطرق، تساهم الصداقات في رفاهيتنا.

Eudaimonia (ازدهار الإنسان)

يستخدم الفلاسفة أحيانًا كلمة eudaimonia، المصطلح اليوناني القديم لـ «السعادة» أو «ازدهار الإنسان»، لوصف الرفاهية. Eudaimonia هي كلمة يصعب ترجمتها. غالبًا ما يربط الناس كلمة السعادة بلحظة عابرة من الابتهاج أو الرضا الشخصي بدلاً من حالة الرفاهية العامة. ومع ذلك، فإن الأودايمونيا ليست مجرد شعور أو ارتفاع مؤقت. إنه يصف حياة المرء ككل، وليس فقط كيف يشعر المرء، ولهذا السبب يستخدم مصطلح الازدهار في كثير من الأحيان. يتمتع الازدهار أيضًا بإحساس بالازدهار وفقًا لطبيعة الفرد. نضيف الإنسان إلى الازدهار لتحديد أننا نعني التفوق في الأشياء المناسبة لحياة الإنسان.

منظر يوناني قديم لأودايمونيا

تُشتق Eudaimonia من كلمات «جيد» (eu) و «روح» (daimon). كان الدايمون روحًا حارسة من شأنها أن تساعد شخصًا ما خلال الحياة وترشده إلى العالم السفلي. زعم الفيلسوف اليوناني القديم سقراط أن ديمون أخبره بالفلسفة حتى يتمكن من إيقاظ الشعب الأثيني. تعتبر Eudaimonia أكثر من مجرد شعور مؤقت بالبهجة أو الابتهاج. إنه التمتع بروح طيبة طوال الحياة، أو - بعبارات أكثر حداثة - التمتع بحياة مزدهرة، مليئة بكل الأشياء الجيدة التي يمكن أن توفرها الحياة.

بالنسبة لأفلاطون وأرسطو، ترتبط الأودايمونيا بفضيلة أو تميز شيء ما (arête). يتم تحديد الفضيلة أو التميز من خلال طبيعة وغرض شيء ما. بالنسبة للبشر، يحتاج المرء ببساطة إلى تحديد الفضائل المناسبة للطبيعة البشرية وممارستها للازدهار في الحياة. علاوة على ذلك، فإن الازدهار في الحياة يعطي مؤشرًا على أن المرء يتصرف بشكل جيد أو مبدع. بالنسبة لأرسطو، لم تكن الفضيلة وحدها كافية للازدهار. بعد كل شيء، يمكن أن يكون شخص ما فاضلًا جدًا ويعاني من مصيبة خطيرة. تبدو المعاناة متناقضة مع الازدهار. ومع ذلك، اعتقد الرواقيون القدماء أن الفضيلة كانت كافية للازدهار وأن الظروف المأساوية لا يمكن أن تحرم أحدًا من ازدهارها، لأنها لا يمكن أن تسلب فضيلتها. تساعدنا هذه المناقشات في الفلسفة اليونانية والرومانية القديمة على التفكير فيما إذا كان الفرد يزرع ازدهارًا من خلال وكالته الخاصة بمفرده أو ما إذا كانت الظروف تحدد الازدهار، أو ربما يكون كلاهما صحيحًا.

فخامة السيد أنسكومب والإوديمونية الحديثة

انتقدت الفيلسوفة البريطانية جيرترود إليزابيث مارغريت أنسكومب (1919-2001)، المعروفة باسم G. E. M. Anscombe، أخلاقيات أرسطو والتودايمونية في مقالتها عام 1958 «الفلسفة الأخلاقية الحديثة». بالنسبة لأنسكومب، فإن مفهوم أرسطو عن الإيودايمونية غامض للغاية بحيث لا يمكن أن يكون مفيدًا للفلسفة الأخلاقية، والعديد من الفضائل التي يصفها في كتاب الأخلاق النيكوماتشي لا تتناسب مع الإطار الأخلاقي.

في نفس الوقت الذي انتقدت فيه أنسكومب الإيدامونية اليونانية القديمة كمبدأ للفلسفة الأخلاقية، نفت أن الفلسفة الحديثة قدمت أي بدائل أفضل. بالنسبة لأنسكومب، تستخدم الفلسفات الأخلاقية الحديثة، مثل الأخلاق الكانتية والنفعية، «الأفكار» التي ليس لها أساس ثابت. وتقول إن كلمة «يجب» تعني الأمر أو القانون الذي يتطلب وجود مشرع. يعمل مفهوم الأخلاق هذا بشكل جيد في إطار إيماني حيث يعمل الله كمشرع، لكن الفلسفة الأخلاقية الحديثة تقدم نفسها على أنها علمانية وليست دينية. واجه معاصرو أنسكومب التحدي المتمثل في وصف ازدهار الإنسان وفضائله بطريقة أكثر صرامة يمكن أن تشكل الأساس للفلسفة الأخلاقية الحديثة.

الكمالية

هناك طريقة أخرى للتعامل مع ازدهار الإنسان وهي التفكير في أعلى فائدة يمكن تحقيقها للفرد أو الطبيعة البشرية أو المجتمع. هذا النهج للأخلاق يسمى الكمال. هناك مجموعة متنوعة من الطرق التي يمكن من خلالها التعبير عن الكمال. بالنسبة لتوماس الأكويني، هدف المرء في الحياة هو أن يصبح صورة مثالية لله (الأكويني [1485] 1948، 439). جادل فيلسوف عصر التنوير باروخ سبينوزا (1632-1677) في كتابه «الأخلاق» ([1677] 1985) بأن الناس يسعون وراء ما سيزيد ويتقن سلطاتهم وقدراتهم. على سبيل المثال، يسمح الفرح للناس بالارتقاء إلى الكمال، بينما يؤدي الحزن إلى تقليل الكمال. هناك العديد من الفلسفات الأخرى للكمال الذاتي عبر تاريخ الأفكار. في كل منها، يمكنك أن ترى كيف يرتبط مفهوم الرفاهية بإتقان الذات.

مملكة النهايات لكانط

بالنسبة لكانط، القيم ليست حالات نفسية ولكنها بدلاً من ذلك هي حدود عقلانية. كما أوضحنا سابقًا، يبني كانط فلسفته الأخلاقية على الحتمية القاطعة، والتي تساعد المرء على التعرف على الأفعال الأخلاقية وغير الأخلاقية بناءً على ما إذا كان يمكن تحويلها إلى مبدأ عالمي ينطبق على الجميع. يقدم كانط صيغًا أخرى للحتمية القاطعة، حيث يذكر أنه يجب على المرء دائمًا معاملة البشر على أنهم «غايات في حد ذاتها» بدلاً من «وسيلة لتحقيق غاية». هذا يعني أنه لا يمكنك استخدام أشخاص آخرين كأدوات لتحقيق أهدافك.

يقول كانط أن هناك طريقة أخرى للوصول إلى مبدأ عالمي وهي تخيل أنك تضع قوانين لمملكة الغايات. مملكة الغايات هي مجتمع افتراضي ومثالي يتم فيه التعامل مع كل فرد كغاية ولا يتم التعامل مع أحد كوسيلة لتحقيق غاية. سيكون مجتمعًا متساويًا، حيث يزدهر الجميع. وبهذا المعنى، تستخدم فلسفة كانط الأخلاقية مفهوم المجتمع المثالي أو المثالي كمبدأ توجيهي.

الفكرة اليابانية عن إيكيغاي (سبب الوجود)

يأخذ علم النفس الياباني مفهوم إيكيغاي (سبب الوجود) لوصف الرفاهية. تصف عالمة النفس المعاصرة ميتشيكو كومانو إحساسين بالرفاهية في اليابان: (1) شياواس، أو رفاهية المتعة، و (2) الإيكيغاي، أو سبب الوجود. يوضح أنه في حين أن shiawase هي حالة من الرضا أو السعادة والتحرر من القلق، إلا أن ikigai تتعامل أكثر مع ما يجعل الحياة ذات معنى. ويوضح أن الإيكيغاي «أقل فلسفية وأكثر سهولة وعقلانية وتعقيدًا في الفروق الدقيقة من المصطلحات الأخرى ذات الصلة باللغات الغربية» (Kumano 2017، 421). كيف يمكن للمرء تجربة هذا الإحساس الدقيق والبديهي بالهدف في الحياة؟ بالنسبة لكومانو، فإن الإيكيغاي يتعلق بتكريس نفسه للأهداف والأنشطة التي تتماشى مع قيم الفرد.