7.4: الشك
- Page ID
- 196833
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- حدد الشك كما هو مستخدم في الفلسفة.
- قارن وقارن بين الشكوك العالمية والمحلية.
- اعرض واشرح فرضية متشككة.
- حدد الهيكل العام لحجة الشك العالمي.
الشك الفلسفي هو الرأي القائل بأن بعض أو كل المعرفة مستحيلة. يشكك أحد المتشككين في إمكانية المعرفة - وخاصة التبرير - في بعض المجالات. يرفض المتشكك العالمي إمكانية المعرفة بشكل عام. لكن لا يحتاج المرء إلى رفض إمكانية كل المعرفة. يشكك المتشكك المحلي في إمكانية المعرفة فقط في مجالات معينة من الدراسة. يمكن للمرء أن يكون متشككًا محليًا في المعرفة الأخلاقية أو المعرفة العلمية. سيبحث هذا القسم أولاً في الشكوك العالمية والحجج المقدمة لدعمها ثم يلقي نظرة موجزة على الشكوك المحلية.
الشك العالمي
الشك العالمي هو وجهة نظر تشكك في إمكانية كل المعرفة. لتوضيح قضيتهم، يشير المتشككون العالميون إلى عدم إمكانية اليقين في معتقداتنا. لأننا لا نستطيع أن نعرف أن معتقداتنا صحيحة، لا يمكننا أن نعرف بشكل عام. عادة ما تحاول الشكوك العالمية تقويض إمكانية تكوين معتقدات مبررة. يستهدف المتشككون العالميون جميع المعتقدات، أو جميع المعتقدات حول العالم الخارجي (والتي ترقى إلى معظم المعتقدات). تفترض معظم المعتقدات ضمنيًا أو صريحًا وجود عالم خارجي. عندما تكون لدي تجربة رؤية طائر في شجرة وأفكر، «هناك طائر في تلك الشجرة»، أفترض أن هناك طائرًا طبيعيًا موجودًا بالفعل في شجرة مادية موجودة بالفعل في عالم حقيقي موجود بالفعل خارجي. هناك وسيلة «موجودة». أعتقد أن الطيور والشجرة والعالم كلها موجودة بشكل مستقل عن أفكاري. يشكك المتشككون العالميون في معتقدات مثل هذه.
حجة الحلم
كم مرة أدركت أنك كنت تحلم بينما كنت تحلم؟ يعتقد معظم الناس أن كل ما يحلمون به هو حقيقي خلال الحلم. في الواقع، حقيقة أن الناس يعتقدون أن الأحلام حقيقية أثناء الحلم هي ما يجعل الكوابيس مروعة للغاية. إذا كنت تعلم أن محتوى الكابوس هو حلم، فلن يكون الأمر مخيفًا بنفس القدر. كان زوانغ زو (حوالي 369-286 قبل الميلاد) فيلسوفًا طاويًا صينيًا جادل بأنه على الرغم من كل ما نعرفه، يمكننا حاليًا أن نحلم بينما نعتقد أننا مستيقظون. تخيل أنك تحلم بأنك فراشة تتجول بسعادة على الزهور. عندما تستيقظ، كيف يمكنك تحديد ما إذا كنت قد استيقظت للتو من الحلم بأنك فراشة أم أنك فراشة بدأت للتو تحلم بأنك إنسان؟ يشرح تشوانغ تشو:
بينما هو يحلم لا يعرف أنه حلم، وفي حلمه قد يحاول حتى تفسير الحلم. فقط بعد استيقاظه يعرف أنه كان حلمًا. وفي يوم من الأيام ستكون هناك صحوة كبيرة عندما نعلم أن هذا كله حلم عظيم. ومع ذلك، يعتقد الأغبياء أنهم مستيقظون ومشغولون ومشغولون بافتراض أنهم يفهمون الأشياء، ويطلقون على هذا الرجل اسم الحاكم، ذلك الراعي الواحد - يا له من كثافة! كونفوشيوس وأنتما تحلمان! وعندما أقول أنك تحلم، فأنا أحلم أيضًا. (زوانغزي 2003، 43)
يطرح Zhaung Zhou إمكانية أن يكون كل ما نعتبره تجربة واعية هو في الواقع حلم. وإذا كنا نحلم، فإن جميع معتقداتنا حول العالم الخارجي خاطئة لأن هذه المعتقدات تعتبر من المسلم به أن تجربتنا الحالية حقيقية.
حجة الشيطان الشرير
بعد ما يقرب من ألفي عام من زوانغ تشو، اقترح رينيه ديكارت أيضًا فرضية الحلم. جادل ديكارت بأنه نظرًا لأن الأحلام غالبًا ما تتضمن تجارب لدينا في الحياة الواقعية، فمن المستحيل التمييز بين الحلم والحياة اليقظة (Descartes 2008). لكن ديكارت خلص في النهاية إلى أنه حتى لو كان بإمكانه الحلم، فلا تزال هناك بعض المعتقدات التي يمكنه معرفتها، وخاصة الحساب. حتى في الأحلام، 1 + 1 = 2، وسيكون للمربع دائمًا أربعة جوانب. وهكذا، يبتكر ديكارت فرضية أكثر تشككًا: ماذا لو تم خداعنا من قبل شيطان شرير؟
شيطان ديكارت الشرير قوي. يمكن أن تجعلك تصدق الأشياء، ويمكن أن تخدعك من خلال التحكم في تجربتك. يمكن للشيطان الشرير أن يجعلك تعتقد أنك تتناول شطيرة حاليًا عن طريق إطعامك مباشرة التجربة الحسية لتناول شطيرة (البصر والروائح والذوق والشعور). في ظل هذا السيناريو، لا يمكنك التمييز بين تناول شطيرة فعليًا ومجرد الاعتقاد بأنك تأكل واحدة لأن الشيطان الشرير يخدعك. إذا لم نتمكن من معرفة الفرق بشكل موثوق بين التجارب التي يسببها الواقع والتجارب التي يسببها شيطان شرير، فلن نتمكن من معرفة أي شيء. يمكننا تمثيل حجة ديكارت على النحو التالي:
- إذا لم أستطع استبعاد احتمال أن يخدعني شيطان شرير، فليس لدي أي معرفة بالعالم الخارجي.
- لا يمكنني استبعاد احتمال أن يخدعني شيطان شرير.
- لذلك، ليس لدي معرفة بالعالم الخارجي.
لماذا يدعي ديكارت أننا لا نستطيع الحصول على المعرفة إذا لم نتمكن من استبعاد فرضية الشيطان الشرير؟ إذا كان شيطان شرير يخدعنا، فكل معتقداتنا خاطئة. وإذا لم نتمكن من استبعاد احتمال أننا مخطئون، فإننا غير مبررين. وإذا لم يتم تبريرنا في معتقداتنا، فلن نتمكن من معرفتها.
دماغ بوتنام في وعاء
إذا كنت لا تحب الشياطين الشريرة، ففكر في نسخة أكثر حداثة من الفرضية المتشككة: «الدماغ في وعاء» التي تصورها الفيلسوف الأمريكي وعالم الرياضيات هيلاري بوتنام (1926-2016). تخيل أنك بينما كنت نائمًا الليلة الماضية، قامت مجموعة من العلماء باختطافك ونقلوك إلى مختبرهم. هناك، قاموا بإزالة الدماغ جراحيًا ووضعوه في وعاء من العناصر الغذائية. ثم قام العلماء بتوصيل عقلك بنظام كمبيوتر جديد متطور. لقد تمكنوا من تنزيل ذكرياتك لإنشاء تجارب جديدة. والنتيجة هي تجربة سلسة للوعي بين الأمس واليوم. عندما استيقظت هذا الصباح، بدا أن حياتك تسير دون انقطاع. هل يمكنك إثبات أنك لست دماغًا في وعاء؟ لا، لا يمكنك. ينص السيناريو على أن تجربتك ستبدو هي نفسها تمامًا سواء كنت دماغًا في وعاء أم لا. من السهل التوصل إلى سيناريوهات متشككة أخرى مماثلة. ضع في اعتبارك احتمال أن تكون عالقًا في عالم الواقع الافتراضي أو أنك محاصر في المصفوفة.
الهيكل العام للحجج المتشككة العالمية
الفرضيات المتشككة والحجج التي تلهمها جميعها لها بنية متشابهة:
- إذا لم أتمكن من استبعاد إمكانية SH، فلا يمكن تبرير اعتقادي بأن P.
- لا يمكنني استبعاد إمكانية SH.
- لذلك، لا يمكن تبرير اعتقادي بأن P.
SH هي فرضية متشككة. P هو أي اقتراح حول العالم الخارجي. الفرضية 1 هي تحدي المتشككين - وهو أنه يجب عليك استبعاد الفرضيات المتشككة. تعتمد الفرضية 2 على القيود من وجهة نظرك. يدعي المتشككون أنه يمكنك استبعاد إمكانية وجود أي فرضية متشككة في متناول اليد فقط إذا كنت قادرًا على بناء حجة تهزم هذه الفرضية باستخدام الأدلة التي لديك (والمعرفة المسبقة). كما هو موضح، من الصعب القيام بذلك. إن طبيعة الفرضيات المتشككة المستخدمة للتشكك العالمي تحصر دليلك على محتويات أفكارك. ما تعتبره دليلًا على العالم الخارجي (أنك تدرك أشياء تبدو منفصلة عن نفسك) يتم تحييده بشكل فعال من خلال إمكانية وجود فرضية متشككة.
ردود على الشكوك العالمية
يجب على الفيلسوف الذي يرغب في التغلب على الشكوك الفلسفية أن يجد أسبابًا معقولة لرفض حجة المتشككين. تكشف الحجج المتشككة المختلفة عن مفهوم محدد لمستوى التبرير المطلوب للمعرفة. تعتمد الحجج المتشككة على وجود الشك. يوجد شك عندما لا يمكننا استبعاد الاحتمال. إذا كان لدينا شك، فنحن لسنا متأكدين. لا يمكننا التأكد من أننا لسنا، على سبيل المثال، دماغًا في وعاء. وإذا لم نتمكن من التأكد، فلا يمكننا معرفة أي شيء يشير إلى أننا لسنا دماغًا في وعاء. اليقين هو مقياس صارم للغاية للتبرير. إحدى الاستجابات الواضحة المحتملة هي ببساطة إنكار حاجة المرء إلى اليقين حتى يتم اعتباره مبررًا. يبحث هذا القسم في بعض الردود الكلاسيكية على حجة المتشككين بأننا لا نستطيع معرفة أي شيء.
مور
قدم الفيلسوف البريطاني جي إي مور (1873—1958) حجة ضد الشك الذي يعتمد على الفطرة السليمة. في ورقته الشهيرة «إثبات عالم خارجي»، يبدأ مور برفع يده اليمنى والادعاء «هنا يد واحدة»، ثم يرفع يده اليسرى ويدعي «هنا يد أخرى» (مور 1939). لذلك، يخلص إلى أن الشك خاطئ. للوهلة الأولى، قد تبدو هذه الحجة قذرة. ليس كذلك. يقصد مور استبدال الفرضية الثانية في الحجة المتشككة بفرضيته الخاصة: أعلم أن لدي أيدي. تبدأ الحجة المتشككة بفرضية أنه إذا لم تتمكن من استبعاد فرضية متشككة، فلن تكون لديك معرفة ببعض الاقتراحات المتعلقة بالعالم الخارجي. يستخدم مور عبارة «لدي يدان» كاقتراح له حول العالم الخارجي. في الواقع، إنه يقبل الفرضية الأولى للمشكك، ثم يستخدم إيمانه السليم بحقيقة «لدي يدان» لهزيمة الفرضية المتشككة. في ما يلي هيكل الحجة:
- إذا لم أتمكن من استبعاد إمكانية SH، فلا يمكن تبرير اعتقادي بأن P.
- لدي ما يبرر الاعتقاد بأن P.
- لذلك، يمكنني استبعاد إمكانية SH.
في الادعاء بأن لديه يدين، يدعي مور أنه له ما يبرره في تصديق مقترحات حول العالم الخارجي. وإذا كان له ما يبرره، فيمكنه استبعاد الفرضية المتشككة. تأخذ حجة المتشكك شكل ما يسمى بـ modus ponens، مما يعني استنتاجًا صحيحًا حيث يتم تأكيد سابقة الشرط. تأخذ حجة مور شكل ما يُعرف باسم طريقة الرسوم، مما يعني استنتاجًا صحيحًا حيث يتم رفض نتيجة الشرط.
لكن لاحظ أن الحجتين تتعارضان مع بعضهما البعض. إذا قبلنا الفرضية الأولى، فيجب أن تكون الفرضية الثانية لمور أو المتشككين خاطئة. فلماذا اعتقد مور أن فرضيته الثانية أفضل؟ الاختيار هو بين التفكير في أن لديك ما يبرر الاعتقاد بأن لديك يدين والتفكير في أن لديك ما يبرر الاعتقاد بأن الفرضية المتشككة قد تكون صحيحة. يعتقد مور أن لديه سببًا أفضل للاعتقاد بأن لديه يدين أكثر مما يفعل للاعتقاد بأن الفرضية المتشككة صحيحة. بالنسبة لمور، إنه مجرد منطق سليم. لديك سبب للاعتقاد بأن لديك يدين - يمكنك رؤيتهما والشعور بهما - بينما ليس لديك سبب للاعتقاد بأن الفرضية المتشككة صحيحة.
لا يزال العديد من الفلاسفة غير مقتنعين بحجة مور. أي شخص يقبل إمكانية الفرضية المتشككة سيختلف مع فرضيته 2. إن احتمال وجود الفرضية المتشككة يقوض بشكل فعال التبرير في الاعتقاد بأن لديك يدين.
السياقية
كما رأينا للتو، يرفض بعض المنظرين فكرة أنه يجب أن تكون متأكدًا من الاعتقاد - أي استبعاد جميع الهزائمين المحتملين - من أجل الحصول على المعرفة. يعتقد مور أن لديه مبررًا للاعتقاد بأن لديه يدين أكثر مما يفعل أن هناك شيطانًا شريرًا يخدعه. وعند تحديد ما إذا كان هناك ما يبرر إيماني بالطير خارج نافذة مكتبي، نادرًا ما أفكر في إمكانية أن أكون دماغًا في وعاء. من المرجح أن أركز على رؤيتي الضعيفة كمهزوم. في سياق تحديد الطيور، تبدو الفرضيات الجامحة المتشككة في غير مكانها. في الواقع، غالبًا ما نعدل مقدار التبرير الذي نعتقد أنه مطلوب للإيمان بالمهمة المطروحة. السياق هو الرأي القائل بأن حقيقة سمات المعرفة تعتمد على السياق. السياقية هي نظرية حول المعرفة والتبرير. عندما نعزو المعرفة إلى موضوع S، تعتمد حقيقة ادعاء المعرفة على السياق الذي يوجد فيه S. يحدد سياق S مستوى التبرير المطلوب لاعتبار المعتقد الحقيقي بمثابة معرفة. تأتي السياقية من ملاحظة أن مستوى الثقة اللازم للتبرير يتغير اعتمادًا على ماهية المعتقد وكذلك الغرض منه وأهميته، من بين أمور أخرى. نتوقع درجة عالية من التبرير من الأطباء عند تشخيص المرض ولكن تبريرًا أقل من الأصدقاء الذين يتذكرون عنوان الفيلم لأن هناك الكثير على المحك في التشخيصات الطبية.
يتعامل السياق مع الشك بطريقة فريدة. نادرًا ما نكون في مواقف يجب أن نستبعد فيها الفرضيات المتشككة لنعتبر أنفسنا مبررين. في الواقع، بشكل عام، فقط عندما يتم طرح فرضية متشككة بشكل صريح نعتقد أننا بحاجة إلى استبعادها حتى يتم تبريرها. وفي حياتنا اليومية، لا تبدو الفرضية المتشككة ذات صلة. نعم، لا يزال احتمال كوننا عقلًا في حوض من الناحية الفنية موجودًا؛ نحن فقط لا نفكر في ذلك.
الشك في مجالات محددة
كما هو موضح أعلاه، تشكك الشكوك المحلية في إمكانية المعرفة فقط في مجالات معينة من الدراسة. يمكن للناس أن يقبلوا أن معرفة العالم الخارجي ممكنة بينما يتساءلون أيضًا عما إذا كانت المعرفة قابلة للتحقيق في مجالات أكثر تحديدًا. يركز الشكل الشائع من الشك المحلي على المعتقد الديني، وتحديدًا معرفة وجود الله. شكل آخر من أشكال الشك المحلي يتعلق بالقدرة على الحصول على المعرفة الأخلاقية في أي وقت. لا يعني الشك في هذه المجالات عدم وجود إله أو أن جميع الادعاءات الأخلاقية خاطئة. بدلاً من ذلك، فإن الشك يعني أنه لا يمكن أبدًا تبريرنا بما يكفي للاعتقاد بوجود إله أو أن الادعاءات الأخلاقية صحيحة. لا يمكننا ببساطة أن نعرف أبدًا في كلتا الحالتين ما إذا كان الله موجودًا، على سبيل المثال.
تنشأ الشكوك حول الأخلاق بسبب طبيعة موضوعها. الادعاءات الأخلاقية معيارية، مما يعني أنها تؤكد الادعاءات حول ما يجب أن يكون عليه الحال وليس ما هو الحال. لكن من الصعب إثبات الادعاءات الأخلاقية، نظرًا لطبيعتها المعيارية. كيف يمكنك إثبات ما يجب أن يكون عليه الحال؟ عادة ما تستند المطالبات الأخلاقية إلى مطالبات القيمة. قد يقول عالم الأخلاق أنه يجب علينا مساعدة شخص غريب لأن الرفاهية ذات قيمة أخلاقية. لكن المتشككين سيشير إلى أننا لا نستطيع إثبات قيمة شيء ما. ليس لدينا أجهزة استشعار يمكنها تأكيد القيمة الأخلاقية. بدلاً من ذلك، تستند الادعاءات الأخلاقية إلى الحجج. المشكلة، كما أوضح فيلسوف عصر التنوير الاسكتلندي ديفيد هيوم (1711-1776)، هي أنه لا يوجد قدر من الوصف يمكن أن يساعدنا على الإطلاق في استخلاص مطالبة معيارية منطقيًا (هيوم 1985). هذا يترك مجالًا للشك، وبالتالي الشك.
تركز المواقف المتشككة حول الله أيضًا على عدم وجود أدلة كافية. يمكن للمشكك أن يسأل بشكل معقول، ما أنواع الأدلة التي من شأنها أن تظهر وجود الله؟ بالتأكيد، إذا ظهر الله بشكل لا لبس فيه الآن للجميع في العالم في وقت واحد، فسيكون لدينا دليل موثوق. لكن الله لم يفعل ذلك. أكثر ما لدينا هو الشهادة في شكل نصوص دينية. والشهادة، لا سيما سلسلة الشهادات التي تعود إلى مئات ومئات السنين، ليست بالضرورة موثوقة. لماذا نؤمن، على سبيل المثال، بالكتاب المقدس المسيحي؟ جادل بليز باسكال (1623-1662)، وهو نفسه كاثوليكي مخلص، بأن طبيعة الله ذاتها - التي لا حدود لها ووجودها خارج الزمن - تستبعد إمكانية فهم الطبيعة الحقيقية الكاملة لله أو وجود الله. يقول: «من يمكنه بعد ذلك إلقاء اللوم على المسيحيين لعدم قدرتهم على إعطاء أسباب لإيمانهم، والاعتقاد بأنهم يعتنقون دينًا لا يمكنهم تفسيره بالعقل.. إن افتقارهم إلى البراهين لا يفتقرون إلى المنطق» (باسكال 1973، 93). يؤكد باسكال أن عدم محاولة تقديم دليل على الله هو الشيء المعقول الذي يجب القيام به. يمكن لأي شخص أن يعتمد ببساطة على الإيمان، وهو الاعتقاد القائم على أدلة غير كافية.
من وجهة نظرك، ما هي العلاقة بين العقل والإيمان؟ يقول بعض علماء اللاهوت أن العقل يمكن أن يثبت وجود كائن أسمى. يعتقد البعض الآخر أن العقل يمكن أن يبرر جزئيًا فقط المعتقد الديني وأن الاعتقاد الكامل يتطلب الإيمان أو المعتقد بدون سبب. السبب بالنسبة للبعض يتناقض مع الإيمان، الذي يتطلب الطاعة العمياء. على سبيل المثال، في القصة التوراتية عن تضحية إسحاق، يرغب إبراهيم في التضحية بابنه الوحيد لله كعمل إيماني. كيف تعتقد أننا يجب أن نفهم دور العقل في المعتقد الديني؟