Skip to main content
Global

3.2: العلاقات بين المجموعات

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    168853

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    الاستيعاب والتثاقف والعلاقات بين المجموعات

    يمكن أن يعود تاريخ نظرية الاستيعاب الكلاسيكية أو نظرية الاستيعاب المستقيم إلى عشرينيات القرن العشرين التي نشأت من مدرسة شيكاغو لعلم الاجتماع (بارك، بورغيس، وماكنزي، 1925؛ ووترز، فان، كاسينيتز، ومولينكوبف، 2010). (انظر أيضًا الفصل 2.3). وصف نموذج الاستيعاب المبكر هذا الذي وضعه بارك (1928) كيف اتبع المهاجرون خط التقارب المستقيم في تبني «ثقافة المجتمع الأصلي» (Scholten، 2011). من نواحٍ عديدة، كان الاستيعاب مرادفًا لـ «الأمركة» وفُسر على أنه «أن تصبح أمريكيًا أكثر» أو يتوافق مع معايير الثقافة الأوروبية الأمريكية السائدة (Kazal، 1995). تفترض نظرية الاستيعاب أن استيعاب المهاجرين كان شرطًا ضروريًا للحفاظ على التماسك الاجتماعي، وبالتالي أكدت على عملية أحادية الاتجاه لتحفيز المهاجرين تؤدي إلى الحراك الاجتماعي التصاعدي (Warner & Srole، 1945). تم انتقاد أفكار الاستيعاب لافتقارها إلى القدرة على التمييز بين عملية إعادة التوطين لمجموعات متنوعة من المهاجرين؛ فشلت في النظر في العوامل السياقية التفاعلية (van Tubergen، 2006).

    هاون الاستيعاب والعنصر الوحيد الذي لن يخلط بين الرسوم المتحركة من PUCK 26 يونيو 1889.
    الشكل\(\PageIndex{1}\): «هاون الاستيعاب والعنصر الوحيد الذي لن يختلط». كارتون من PUCK 26 يونيو 1889. (CC PDM 1.0؛ Puck عبر ويكيميديا)

    ظهرت نظرية الاستيعاب المجزأ في التسعينيات كبديل لنظريات الاستيعاب الكلاسيكية (Portes & Zhou، 1993؛ Waters et al.، 2010). تفترض نظرية الاستيعاب المجزأ أنه اعتمادًا على الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية للمهاجرين، قد يتبعون مسارات مختلفة. يمكن أن تختلف المسارات أيضًا بناءً على عوامل اجتماعية أخرى مثل رأس المال البشري وهيكل الأسرة (Xie & Greenman، 2010). استحوذت هذه الصيغة الجديدة على مسارات مختلفة تمامًا لنتائج الاستيعاب بين الأجيال وتم الاهتمام بها بشكل فريد للتأثيرات العائلية على الاستيعاب. غالبًا ما يتم استخدام مصطلح الاستيعاب المجزأ عندما تكون مجموعة واحدة في ميزة أكبر وتكون قادرة على إجراء التحولات بسهولة أكبر (Boyd، 2002).

    في وقت لاحق، صاغت ألبا وني (2003) نسخة جديدة من الاستيعاب، مستعارة من التفاهمات السابقة مع رفض التأكيدات الوصفية بأن الأجيال اللاحقة يجب أن تتبنى المعايير الأمريكية (Waters et al.، 2010). في إطار تصورهم، يعد الاستيعاب النتيجة الطبيعية ولكن غير المتوقعة للأشخاص الذين يسعون وراء مثل هذه الأهداف العملية المتمثلة في الحصول على تعليم جيد ووظيفة جيدة والانتقال إلى حي جيد واكتساب أصدقاء جيدين (Alba & Nee، 2003).

    استخدمت العديد من الدراسات نظريات الاستيعاب لتوجيه بحثهم مع بؤر متنوعة مثل النتائج التعليمية للمراهقين، والالتحاق بالكلية، واحترام الذات، والاكتئاب والرفاهية النفسية، وتعاطي المخدرات، وطلاقة اللغة، ومشاركة الوالدين في المدرسة، والزواج المختلط من بين أمور أخرى ( ووترز وجيمينيز، 2005؛ رومباوت، 1994). على الرغم من هذا الاستخدام الواسع للاستيعاب، لاحظ بعض العلماء أن النظرية قد لا تشرح بشكل كافٍ تجارب المهاجرين المتنوعة والديناميكية (Glazer، 1993) ويلاحظ البعض أن نظريات أخرى مثل نماذج احترام الذات أو الهوية الاجتماعية يمكن إضافتها إلى الاستيعاب لتعزيز قيمتها (Bernal، 1993; فيني, 1991).

    وهناك نقد آخر مفاده أن الدفع نحو الاستيعاب قد يخفي الشعور الكامن بأن المهاجرين واللاجئين هم ضيوف غير مرحب بهم ويضطرون للتنافس على الموارد الشحيحة، الأمر الذي يمكن أن يؤثر بشكل كبير على العلاقات بين المجموعات (Danso، 1999؛ Danso & Grant، 2000). يمكن أن تؤثر هذه المشاعر على تجارب الاستقبال والتكيف للسكان المهاجرين في بلد الاستقبال (Eses، Dovidio، Jackson، & Armstrong، 2001). قد تشجع القومية المتطرفة والشعور بالخوف مُثُل التوافق التي تحدد «الاندماج الناجح» أو «إعادة التوطين الناجح» كتبني كامل لطرق ومعتقدات البلد المتلقي مع التخلي عن الثقافات والتقاليد القديمة. هناك دعم ضئيل أو معدوم للحفاظ على الاختلافات الثقافية أو اللغوية، وقد تُنتهك حقوق المجموعات. يمكن أن يؤدي هذا الاعتقاد إلى سوء الفهم عندما يتحدث سكان الولايات المتحدة الجدد ويتصرفون ويؤمنون بشكل مختلف عن الثقافة السائدة. يمكن أن يؤدي ذلك إلى بيئة غير مرحب بها ويمنع تطوير وتقديم خدمات مناسبة ثقافيًا ولغويًا لعائلات المهاجرين واللاجئين، مما يؤدي إلى إقامة حواجز أمام فرصتهم في التكيف والازدهار في منازلهم الجديدة. هذه البيئة غير الودية لها تداعيات خطيرة على العلاقات بين المجموعات من خلال إبقائها معادية. قد يفترض الاستيعاب ضمنيًا أن بعض الثقافات والسمات أدنى من الثقافة البيضاء الأوروبية السائدة للأمة المستقبلة، وبالتالي يجب التخلي عنها لطرق أكثر قررًا من قبل تلك المجموعة المتميزة.

    أنماط الاستيعاب

    في حين أن الأعراق البيضاء والكوبيين والآسيويين واللاتينيين غير المكسيكيين والشرق الأوسط يتبعون نمط الاستيعاب التقليدي، فإن ثلاث مجموعات مهمشة كبيرة لا تفعل ذلك: الأمريكيون المكسيكيون (حوالي 50٪) والبورتوريكيون والأمريكيون الأفارقة. تختلف أنماط الاستيعاب لهذه المجموعات بسبب القرابة وطريقة الهجرة ودعونا لا نغفل الكلمات والعنصرية. ما يقرب من 50٪ من جميع المهاجرين المكسيكيين إلى الولايات المتحدة لا يتبعون نمط الاستيعاب التقليدي. ويرجع ذلك جزئيًا إلى تقارب البلد الأم، وتدفق الهجرة الجديد المستمر تقريبًا، والمعدل المرتفع نسبيًا للهجرة العائدة، والعنصرية، وفي بعض الحالات، الهجرة غير الطوعية في تلك الأجزاء من المكسيك تم ضمها من قبل الولايات المتحدة بحيث تم ضم الأراضي الأصلية لبعض الأشخاص بالمعنى الحرفي للكلمة. تغيروا بين عشية وضحاها - ذهبوا إلى الفراش مكسيكيًا واستيقظوا أمريكيًا (Current, Williams, Freidel, & Brinkley, 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    أصبح البورتوريكيون، بعد المعاهدة التي أنهت الحرب الإسبانية الأمريكية، مواطنين في الولايات المتحدة، وإن كانوا مواطنين بدون حق الاقتراع. لذلك، فإن البورتوريكيين، الذين هم بالفعل مواطنون، ليس لديهم حافز كبير للاستيعاب، ومثل نظرائهم المكسيكيين، قريبون فعليًا من وطنهم، ويحافظون على تدفق هجرة مستمر تقريبًا إلى البر الرئيسي، ولديهم معدل مرتفع نسبيًا من الهجرة العائدة. بورتوريكو هي مستعمرة فقيرة للغاية في الولايات المتحدة يسكنها في المقام الأول أحفاد العبيد الأفارقة الناطقين بالإسبانية واللقب بالأسبانية. وهكذا، أدى الفقر المتجذر بين الأجيال، إلى جانب الصعوبات اللغوية والعنصرية، إلى منع الاستيعاب. يعيش معظم البورتوريكيين الذين يعيشون في البر الرئيسي في أحياء فقيرة داخل المدن في نيويورك وشيكاغو. هذه الأحياء ليست جيوبًا عرقية ولكنها عبارة عن تجمعات ضخمة للفقراء وذوي التعليم الضعيف والطبقة الدنيا من السود (Current, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

    يختلف الأمريكيون الأفارقة بشكل كبير عن جميع المهاجرين الآخرين. كان العديد من الأمريكيين الأفارقة، وربما معظمهم، أمريكيين لفترة أطول بكثير من معظم البيض. يمكن للعديد من الأمريكيين الأفارقة تتبع أسلافهم إلى أكثر من سبعة أجيال. ومع ذلك، كان هؤلاء الأجداد مهاجرين غير طوعيين سُرقت من منازلهم، وألقوا في بطون سفن العبيد، وتم إحضارهم إلى هذه الشواطئ كقطع من الممتلكات - كأمتعة - للعمل لبقية حياتهم ولبقية حياة أحفادهم في العبودية اللاإرادية كعبيد لـ الماجستير الأبيض. لم يهاجر أي شخص آخر بشكل غير طوعي إلى أمريكا بهذه الأعداد الهائلة. لم يتم التعامل مع أي شخص آخر كممتلكات. لم يعاني أي شخص آخر من 350 عامًا من العبودية. لم يتعرض أي شخص آخر لمثل هذا الاستخدام الوحشي والإساءة وسوء المعاملة وسوء المعاملة والضرب جسديًا وعاطفيًا وفكريًا وروحيًا. لم يتم منح السود الحقوق الدستورية في الولايات المتحدة إلا في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر، ولم يتم تأسيس الحقوق المدنية الحقيقية للأمريكيين الأفارقة إلا في عام 1953، ثم مرة أخرى في منتصف الستينيات حتى منتصف السبعينيات. حتى ذلك الوقت كان الأمريكيون الأفارقة أشخاصًا من الدرجة الثانية حُرموا غالبًا من جنسيتهم السياسية بسبب حرمانهم من حق الاقتراع. لذلك، لم تكن فرصة الاستيعاب التقليدي للأمريكيين الأفارقة موجودة حتى وقت قريب جدًا. نظرًا لنمط الاستيعاب التقليدي، فإن الأمريكيين من أصل أفريقي لجميع الأغراض العملية، هم فقط من الجيل الثاني من الأمريكيين بغض النظر عن مدى قدرتهم على تتبع أصولهم الفعلية في أمريكا (Current، وآخرون 1987؛ Harrison & Bennett، 1995؛ Marger، 1996).

    بالنسبة للعديد من الجماعات غير البيضاء في أمريكا، كان هناك حرمان من المواطنة السياسية من خلال الحرمان من حق الاقتراع، والحرمان من المواطنة الاقتصادية من خلال التمييز القانوني والفعلي الذي منع المنافسة على الوظائف وقروض الشركات الصغيرة، والحرمان من المواطنة الاجتماعية من خلال العزل السكني بحكم القانون أو بحكم الواقع و الفصل التعليمي, و الحرمان من المواطنة الإنسانية من خلال السياسات العامة العنصرية. هذا التمييز يجهد العلاقات بين المجموعات.

    صورة كابتن أمريكا
    الشكل\(\PageIndex{2}\): «كابتن أمريكا: وكيل الدرع» (CC BY 2.0؛ JD Hancock عبر فليكر)

    غالبًا ما كان هناك افتراض بأن أمريكا هي أرض الفرص للجميع، وفي الواقع يمكن أن يكون هناك أولئك الذين يفترضون أيضًا أن أمريكا هي بوتقة انصهار حيث يمكن للمهاجرين إما أن يستوعبوا أو يجب عليهم استيعابهم بسرعة وسهولة. إذا كان الاستيعاب هو العملية التي تفقد بها مجموعة عرقية أو إثنية هويتها المميزة وطرق حياتها وتتوافق مع الأنماط الثقافية للمجموعة المهيمنة، فإن غمر المرء نفسه في بوتقة انصهار المجتمع الأمريكي يعني محاولة أن يكون أبيض قدر الإمكان. الثقافة السائدة في أمريكا هي الثقافة البيضاء على الرغم من أنها تحتوي على العديد من الجوانب ذات التنوع الكبير وعلى الرغم من أنها أخذت العديد من العناصر من الثقافات الأخرى ودمجتها في ثقافتها؛ فقد ختم التنوع في معظم الحالات بقبول البيض. في حين أن أمريكا هي بوتقة للانصهار للأعراق البيضاء، فقد أصبحت بالنسبة للأشخاص الملونين نوعًا من السلطة المهروسة أو الحساء المتكتل حيث يتشارك الجميع نفس التوابل (البنية الاجتماعية والثقافية)، بينما لا يزال كل منهم يحتفظ بهويته المنفصلة. يُطلق على هذا النمط المجتمعي اسم التعددية - التعاون بين المجموعات العرقية والإثنية في المجالات التي تعتبر ضرورية لرفاهيتها (مثل الاقتصاد والساحة السياسية الوطنية)، مع الاحتفاظ بهوياتها وأنماط حياتها المميزة. (انظر أيضًا الفصل 2.3). في المجتمعات التعددية، يتشارك المواطنون ما في وسعهم ويحافظون على ما في وسعهم. وباستثناء ملحوظ هو سويسرا بمجموعاتها الإثنية/اللغوية الأربع المتميزة، دمرت معظم المجتمعات التعددية نفسها بسبب الصراع العرقي الدموي (Current, et al., 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996). لم يتضح بعد ما إذا كانت أمريكا قادرة على موازنة بوتقة الانصهار مع شبه التعددية. قد تكون التجربة العظيمة وهي أمريكا هي الدولة الوحيدة على وجه الأرض التي قد تؤتي فيها إمكانية الوحدة من خلال التنوع ثمارها بالفعل.

    أقليات الوسطاء

    وجد بعض المهاجرين من الأقليات، وأبرزهم اليهود والآسيويين، أنفسهم في وضع فريد لكونهم أقليات وسيطة. يشرح مارجر (1996) ظاهرة الأقلية الوسيطة:

    تحتل بعض المجموعات العرقية في المجتمعات متعددة الأعراق أحيانًا مكانة متوسطة بين المجموعة المهيمنة في الجزء العلوي من التسلسل الهرمي العرقي والمجموعات التابعة في المناصب الأدنى. وقد تمت الإشارة إلى هذه الأقليات باسم الأقليات الوسيطة.. غالبًا ما تعمل الأقليات الوسيطة كوسطاء بين المجموعات العرقية المهيمنة والفرعية. إنهم عادة ما يحتلون مكانة وسيطة في النظام الاقتصادي حيث لا يكون الرأسماليون (أعضاء المجموعة المهيمنة بشكل أساسي) في القمة ولا الجماهير العاملة (خاصة تلك التي تنتمي إلى المجموعة التابعة) في الأسفل. إنهم يلعبون أدوارًا مهنية مثل التجار وأصحاب المتاجر ومقرضي الأموال والمهنيين المستقلين.. إنهم يؤدون واجبات اقتصادية يجدها أولئك الذين في القمة بغيضة أو يفتقرون إلى المكانة وكثيراً ما يقدمون خدمات تجارية ومهنية لأفراد الأقليات العرقية الذين يفتقرون إلى هذه المهارات والموارد.. في أوقات التوتر هم... كبش فداء طبيعي... ستنظر المجموعات التابعة إلى الأقليات الوسيطة باستخفاف لأنها غالبًا ما تواجهها كمقدمي للخدمات التجارية والمهنية الضرورية [التي لا يقدمها أعضاء مجموعتهم أو لا يستطيعون تقديمها بأعداد كافية لتلبية الطلب]. لذلك يُنظر إلى رواد الأعمال هؤلاء على أنهم مستغلون.. لأنها تقف في نوع من الوسطاء الاجتماعيين، تميل الأقليات إلى تطوير تضامن قوي بشكل غير عادي داخل المجموعة وغالبًا ما تنظر إليها المجموعات الأخرى على أنها عشائرية.

    تؤثر الأقليات الوسيطة بشكل فريد على العلاقات بين المجموعات لأنها تؤدي أدوارًا محددة، وبالتالي يتم قبولها، ولكنها ليست ممثلة بشكل كامل في التيار الرئيسي.

    التثاقف والتكيف

    في وقت لاحق، نصت الصيغة الجديدة متعددة الأبعاد لنظرية الاستيعاب لميلتون غوردون (1964) على أن «التثاقف»، الذي يشير إلى تبني المرء للأنماط الثقافية للأغلبية، يحدث أولاً وحتمًا. تتبنى نماذج التثاقف المعاصرة بعض الأفكار السابقة للاستيعاب ولكنها يمكن أن تكون أقل أحادية البعد (Berry، 1990). في بعض الأحيان، تم استخدام مصطلحي الاستيعاب والتثاقف بالتبادل. استخدم جون بيري مفهوم التثاقف وحدد 4 أنماط: التكامل (حيث يقبل المرء الثقافة القديمة ويقبل الثقافة الجديدة)، والاستيعاب (حيث يرفض المرء الثقافة القديمة ويقبل الثقافة الجديدة)، والفصل (حيث يقبل المرء الثقافة القديمة ويرفض الثقافة الجديدة) ، والتهميش (حيث يرفض المرء ثقافته القديمة ويرفض أيضًا الثقافة الجديدة) (بيري، 1990). يقترح هذا الفهم للتثاقف أن المهاجرين يستخدمون إحدى هذه الاستراتيجيات الأربع من خلال السؤال عن الكيفية التي قد تفيدهم بها في الحفاظ على هويتهم و/أو الحفاظ على العلاقات مع المجموعة المهيمنة، ولا يفترض أن هناك مسارًا نموذجيًا أحادي البعد سيتبعونه.

    بينما يتم تطبيق الاستيعاب على تجربة ما بعد الهجرة بشكل عام، يشير التثاقف إلى العمليات النفسية أو الشخصية التي يمر بها المهاجرون (بيري، 1997). ومن ثم، نشأ مفهوم الإجهاد التكاثفي - المرتبط بالنماذج النفسية للتوتر (لازاروس وفولكمان، 1984) لوصف كيف تخلق السلوكيات أو القيم أو الأنماط غير المتوافقة صعوبات للفرد المثقف (بيري، كيم، ميندي، وموك، 1987). تم استخدام التكيف في السنوات الأخيرة للإشارة إلى النتائج النفسية الداخلية والخارجية للأفراد المثقفين في سياقهم الجديد، مثل الشعور الواضح بالهوية الشخصية، والرضا الشخصي في السياق الثقافي للفرد، والقدرة على التعامل مع المشاكل اليومية (بيري، 1997).

    ركز الكثير من الخطاب المتعلق بالتكيف على التكيف الاجتماعي والاقتصادي للمهاجرين كما تم قياسه بإتقان اللغة الإنجليزية والتعليم والمهنة والدخل. عندما يتم تضمين الثقافة، يتم التركيز عادةً على مفاهيم الزواج المختلط العرقي وإتقان اللغة (van Tubergen، 2006). تم إيلاء قدر أقل بكثير من الاهتمام لكيفية تكوين المهاجرين لارتباطهم بمجتمعهم الجديد، والمفاهيم الذاتية لـ «النجاح» في البلد الجديد، أو للعوامل التي تدفع بعض المهاجرين إلى الاحتفاظ بخصائص وهويات مميزة ولكنهم يتبنون طرقًا جديدة للوجود. ذهب البعض إلى أبعد من ذلك لتحديد ثلاثة أنواع من التكيف: النفسي والاجتماعي والثقافي والاقتصادي (بيري، 1997).

    التعددية الثقافية والتعددية

    تركز نظريات الاستيعاب والتثاقف والتكيف كلها على المهاجر. هذا لا يعني أن هذه النظريات لم تشمل المجتمع المتلقي أو تأثير المجموعة المهيمنة على المهاجر. ومع ذلك، قد تكون هناك طريقة مختلفة لتصور تجربة ما بعد الهجرة من خلال استكشاف كيف يمكن لأي مجتمع دعم الأفراد متعددي الثقافات، سواء المولودين في الولايات المتحدة أو المولودين في الخارج، وكيفية إجراء التعديلات والتسهيلات من قبل كل من الثقافة المستقبلة وثقافة المهاجرين للمساعدة في إعادة التوطين.

    فسيفساء ترمز إلى التفكير النقدي برأسين بشريين
    الشكل\(\PageIndex{3}\): صناعة نقدية. (CC BY-SA 4.0؛ Coco0612 عبر ويكيميديا)

    غالبًا ما تُفهم التعددية الثقافية والتعددية على أنها نقيض الاستيعاب (Scholten، 2011)، مع التأكيد على الفهم المنفتح ثقافيًا والمحايد للمجتمع. تدعي هذه الأفكار أن الأشخاص المتنوعين يحتاجون إلى الحرية لتحديد طريقة إعادة التوطين ودرجة اندماجهم. يمكن للأمة التي تتبنى وجهة نظر متعددة الثقافات أن تعزز الحفاظ على الهويات العرقية المتنوعة، وتوفر التمثيل السياسي، وتحمي حقوق الأقليات السكانية (ألبا، 1999؛ ألكسندر، 2001). هناك تلك المجموعات، وخاصة المجموعات ذات التفكير الليبرالي التي تدعم فكرة أنه لا ينبغي الحكم على مجموعات المهاجرين وفقًا لدينهم أو لون بشرتهم أو قدرتهم أو رغبتهم في الاستيعاب أو اللغة أو ما يعتبر مفيدًا ثقافيًا. تعزز هذه العدسة التعددية علاقات أكبر وأكثر إيجابية بين المجموعات. نظرًا لأن التعددية الثقافية تعترف بالاختلافات وتستجيب لعدم المساواة في المجتمع، فإن النقاد يتهمون بأنها شكل من أشكال الخصوصية العرقية أو «العرقية» التي تتعارض مع التضامن الذي تقوم عليه ديمقراطية الولايات المتحدة (ألكسندر، 2001). وراء كل سياسة افتراضات تدعم ضمنيًا أو صريحًا سلسلة متصلة نظرية وإيديولوجية واسعة. مع انحسار وتدفق الهجرة عبر تاريخ هذا البلد، تغيرت بعض هذه المواقف الأيديولوجية، كما بقيت بقايا المثل القومية التقليدية.

    الإبادة الجماعية

    على الطرف الآخر من سلسلة التعددية، فر المهاجرون من مختلف البلدان من الإبادة الجماعية والقتل المنهجي لمجموعة كاملة من الناس. فر الآلاف من الأرمن من الإبادة الجماعية الأرمنية في 1915-1918 في الإمبراطورية العثمانية. هاجر ما يقرب من 125000 ألماني، معظمهم من اليهود، إلى الولايات المتحدة بين 1933 و 1945، هربًا من الاضطهاد والموت على يد الرايخ الثالث خلال الحرب العالمية الثانية. على الرغم من اختلاف التقديرات، هاجر ما بين 180،000 و 220،000 لاجئ أوروبي إلى الولايات المتحدة بين عامي 1933 و 1945 (متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة). كان مئات الآلاف من الألمان، ومعظمهم من اليهود، على قائمة الانتظار للهجرة من أوروبا، ولم يُسمح لمعظمهم أبدًا بالدخول إلى الولايات المتحدة، على الرغم من أن الولايات المتحدة قبلت عددًا أكبر من اللاجئين الفارين من النظام النازي أكثر من أي بلد آخر في العالم (متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة). هربًا من الإبادة الجماعية للخمير الحمر، فر اللاجئون الكمبوديون من وطنهم من 1975-79 خلال نظام بول بوت الشيوعي. وتشير التقديرات إلى أن 1.5 إلى 2 مليون كمبودي قُتلوا خلال هذه الفترة الفظيعة. بين عامي 1975 و 1994، تم قبول ما يقرب من 158،000 كمبودي في الولايات المتحدة (تشان، 2015). «كما دخل طالبو اللجوء من بلدان أخرى، بما في ذلك أشخاص من العراق وأفغانستان حيث خاضت الولايات المتحدة حروبًا طويلة، ولكن بأعداد صغيرة جدًا مقارنة بالملايين (المجمعة) من الكوبيين واليهود السوفييت والهند الصينية (المجموعة الأخيرة تشمل الفيتناميين والصينيين والفيتناميين والكمبوديين، الأراضي المنخفضة (لاو، وهمونغ، وإيو مين، وتاي دام، وتشام) - وجميعهم لاجئون من الشيوعية» (تشان، 2015).

    الإبادة الجماعية للأرمن

    أعطت الحرب العالمية الأولى الحكومة التركية الشابة الغطاء والعذر لتنفيذ خطتها. كانت الخطة بسيطة وكان هدفها واضحًا. في 24 أبريل 1915، الذي احتفل به الأرمن في جميع أنحاء العالم باعتباره يوم ذكرى الإبادة الجماعية، قُتل المئات من القادة الأرمن في اسطنبول بعد استدعائهم وجمعهم. كان على الشعب الأرمني الذي لا قائد الآن أن يتبعه. في جميع أنحاء الإمبراطورية العثمانية (باستثناء القسطنطينية، ربما بسبب الوجود الأجنبي الكبير)، حدثت الأحداث نفسها من قرية إلى أخرى، من مقاطعة إلى أخرى.

    الشيء الرائع في الأحداث التالية هو التعاون الكامل تقريبًا للأرمن. لعدد من الأسباب لم يعرفوا ما تم التخطيط له لهم ووافقوا على خطة حكومتهم «لنقلهم لمصلحتهم». أولاً، طُلب من الأرمن تسليم أسلحة الصيد للمجهود الحربي. غالبًا ما تم منح المجتمعات حصصًا وسيتعين عليها شراء أسلحة إضافية من الأتراك لتلبية حصتهم. وفي وقت لاحق، ستزعم الحكومة أن هذه الأسلحة كانت دليلاً على أن الأرمن كانوا على وشك التمرد. ثم تم «تجنيد» الرجال القادرين جسديًا للمساعدة في جهود زمن الحرب. تم قتل هؤلاء الرجال على الفور أو تم العمل حتى الموت. الآن تم إفراغ القرى والبلدات، التي لم يتبق منها سوى النساء والأطفال وكبار السن، بشكل منهجي. سيُطلب من السكان المتبقين التجمع من أجل نقل مؤقت وإحضار ما يمكنهم حمله فقط. اتبع الأرمن مرة أخرى التعليمات بطاعة وتم «مرافقتهم» من قبل الدرك التركي في مسيرات الموت.

    امتدت مسيرات الموت عبر الأناضول، وكان الغرض واضحًا. تعرض الأرمن للاغتصاب والتجويع والجفاف والقتل والاختطاف على طول الطريق. أما رجال الدرك التركي فقد قادوا هذه الفظائع أو غضوا الطرف عنها. كانت وجهتهم النهائية لإعادة التوطين واضحة تمامًا في الكشف عن هدف الحكومة التركية: الصحراء السورية، دير الزور. أولئك الذين نجوا بأعجوبة من المسيرة سيصلون إلى هذه الصحراء القاتمة فقط ليقتلوا عند وصولهم أو للبقاء على قيد الحياة بطريقة أو بأخرى حتى يتم العثور على طريقة للهروب من الإمبراطورية. عادةً ما يتلقى أولئك الذين نجوا وهربوا المساعدة من أولئك الذين أصبحوا يُعرفون باسم «الأتراك الطيبين»، ومن المبشرين الأجانب الذين سجلوا الكثير من هذه الأحداث ومن العرب.

    صورة للزعيم الأرميني باباسيان تنظر إلى آخر بقايا جرائم القتل المروعة في دير الزور في 1915-1916
    الشكل\(\PageIndex{4}\): تعليق بوديل بيورن: «ينظر الزعيم الأرمني باباسيان إلى آخر بقايا جرائم القتل المروعة في دير الزور في 1915-1916".

    بعد انتهاء الحرب، أجرت الحكومة التركية محاكمات جنائية ووجدت الثلاثي مذنبًا غيابيًا. تم إعدام الثلاثة في وقت لاحق من قبل الأرمن. وافقت تركيا على السماح للولايات المتحدة برسم الحدود بين جمهورية أرمينيا المولودة حديثًا والحكومة التركية. ما يسمى الآن بأرمينيا الويلزية شمل معظم المقاطعات العثمانية الغربية الست بالإضافة إلى خط ساحلي كبير على البحر الأسود. كان من المقرر أن تخضع كيليكيا، وهي منطقة أرمينية منفصلة على البحر الأبيض المتوسط، للانتداب الفرنسي. دفعت قوات مصطفى كمال اللاجئين والقوات الأرمينية العائدين حديثًا من هذه الأراضي وأجبرت على كتابة معاهدة جديدة كانت بمثابة إهانة للضحايا الأرمن. تم إخبارهم بشكل أساسي بعدم العودة أبدًا وأنهم لن يحصلوا أبدًا على تعويض. كما تم الاستيلاء على مقاطعتي كارس وأرداهان في أرمينيا في اتفاقية مع الاتحاد السوفيتي.

    في الذكرى الخمسين للإبادة الجماعية، بدأ الناجون المتناثرون من الإبادة الجماعية وأطفالهم في جميع أنحاء العالم إحياء ذكرى الإبادة الجماعية في 24 أبريل، وهو اليوم الذي شهد بداية المذابح الشاملة في عام 1915. تم بناء العديد من آثار الإبادة الجماعية الأرمنية في جميع أنحاء العالم منذ ذلك الحين، بالإضافة إلى اللوحات الصغيرة والإهداءات.

    نفت الحكومة التركية في العقود القليلة الماضية حدوث إبادة جماعية في أي وقت وأنفقت ملايين الدولارات لتعزيز هذا الرأي. هذا يضيف إهانة إلى الأذى وسيؤدي إلى استمرار المشاعر السيئة لفترة أطول بكثير مما سيكون عليه الحال بين الشعوب. أولئك الذين يقولون «انسوا الأمر»، كما حدث في الماضي، مخطئون. وما لم تتم مواجهة مثل هذه الجرائم والتعويض عنها، فسوف يتم ارتكابها مرارًا وتكرارًا من قبل أشخاص لا يخشون الملاحقة القضائية أو العدالة. اقرأ ما قاله هتلر قبل بدء الهولوكوست اليهودي هنا.

    تم رفع دعوى جماعية ضد شركة نيويورك للتأمين على الحياة من قبل الناجين من الإبادة الجماعية في عام 1999. تمت مقاضاتهم لعدم استعدادهم لدفع تكاليف سياسات أولئك الذين قتلوا في الإبادة الجماعية. تمت تسوية الدعوى في عام 2004 مقابل 20 مليون دولار، وبدأت المدفوعات للأفراد وبعض المنظمات الخيرية الأرمينية.

    وقد قضت دراسة أجراها عام 2002 المركز الدولي للعدالة الانتقالية (ICTJ)، وهو منظمة لحقوق الإنسان مقرها نيويورك، بأن ذبح حوالي 1.5 مليون أرمني يتناسب مع التعريف المقبول دوليًا للإبادة الجماعية. تم إجراء الدراسة بتكليف من TARC - مجموعة من الأرمن والأتراك أنشأتها وزارة الخارجية الأمريكية.

    تم ترخيص هذا القسم من قبل CC BY-SA. الإبادة الجماعية الأرمنية (أرمينيا بيديا). سم مكعب عن طريق البحر 3.0.

    الهجرة والهجرة والعلاقات بين المجموعات

    هل أمريكا عبارة عن بوتقة انصهار أم سلطة متكتلة؟ أمريكا هي أمة من المهاجرين. باستثناء الأمريكيين الأصليين، لدينا جميعًا أسلاف مهاجرون أو نحن أنفسنا مهاجرون. الاستيعاب هو العملية التي تفقد فيها الأقلية العرقية أو الإثنية هويتها المميزة وطرق حياتها وتتوافق مع الأنماط الثقافية للمجموعة المهيمنة. الاستيعاب الثقافي هو استيعاب القيم والسلوكيات والمعتقدات واللغة وأنماط الملابس والممارسات الدينية والأطعمة بينما الاستيعاب الهيكلي يتعلق بالتفاعل الاجتماعي. يحدث الاستيعاب الهيكلي الأساسي عندما تنتمي مجموعات عرقية/إثنية مختلفة إلى نفس النوادي، وتعيش في نفس الأحياء، وتشكل صداقات، وتتزاوج. يتعلق الاستيعاب الهيكلي الثانوي بالتكافؤ في الوصول إلى سلع المجتمع وتراكمها (الثروة والسلطة والمكانة)، والذي يتم قياسه من خلال SES والسلطة السياسية - فقد أصبح من الطبقة الوسطى أو أعلى. نمط الاستيعاب الأمريكي التقليدي هو أن الأعراق البيضاء والآسيويين والكوبيين واللاتينيين غير المكسيكيين، من الجيل الثالث (الجيل الثالث من الأمريكيين هم أولئك الذين ولد أجدادهم في الخارج)، قد استوعبوا ثقافيًا وهيكليًا. ومع ذلك، لا يتبع الأمريكيون المكسيكيون والبورتوريكيون والأمريكيون الأفارقة هذا النمط التقليدي الذي يختلف بسبب القرابة والإكراه ونقص الفرص الاجتماعية والاقتصادية (Marger، 1996).

    عوامل الدفع والجذب في الهجرة/الهجرة

    الهجرة هي حركة الناس من بلد إلى آخر بينما الهجرة هي حركة الناس إلى بلد آخر غير أرض ميلادهم. تنتشر الهجرة والهجرة في كل مكان بين البشر: لقد انتقلنا منذ ولادتنا في إفريقيا قبل عشرات الآلاف من السنين. هناك العديد من الأسباب التي تجعل الناس ينتقلون من بلد إلى آخر ونطلق على تلك القوى المحفزة عوامل الدفع والجذب. ويبين الجدول أدناه بعض عوامل الدفع والجذب للبلدان المرسلة والمستقبلة.

    الجدول\(\PageIndex{5}\): عوامل الهجرة: مغادرة وطنك.

    عوامل الهجرة: مغادرة وطنك

    جدول عوامل\(\PageIndex{6}\) الهجرة: القادمة إلى أمريكا.

    عوامل الهجرة: القدوم إلى أمريكا

    الجدول\(\PageIndex{7}\): عوامل الهجرة: ادفعني إلى جذبك.

    عوامل الهجرة: ادفعني إلى جذبك

    الاستيعاب هو العملية التي تفقد فيها الأقلية العرقية أو الإثنية هويتها المميزة وطرق حياتها وتتوافق مع الأنماط الثقافية للمجموعة المهيمنة. إنها تغمر الذات في بوتقة انصهار المجتمع الأمريكي. هناك نوعان من الاستيعاب الثقافي والهيكلي. يتعلق الاستيعاب الثقافي بالقيم والسلوكيات والمعتقدات واللغة وأنماط الملابس والممارسات الدينية والأطعمة؛ بينما يتعلق الاستيعاب الهيكلي بالتفاعل الاجتماعي في النوادي والأحياء والصداقة والزواج (الاستيعاب الهيكلي الأساسي) والتكافؤ في الوصول إلى وتراكم سلع المجتمع (قوة الثروة والمكانة) التي تقاسها SES والقوة السياسية (الاستيعاب الهيكلي الثانوي).

    هناك أنماط معينة من الاستيعاب الهيكلي الأولي والثانوي (المشار إليها فيما يلي بمصطلح الاستيعاب) في الثقافة الأمريكية والتي تختلف على أساس العرق والإثنية ولكن قبل مناقشة هذه الأنماط، من الضروري شرح المصطلحات. الجيل الأول من الأمريكيين هم أولئك الذين ولدوا في الخارج؛ والجيل الثاني من الأمريكيين هم أبناء الآباء المولودين في الخارج؛ والجيل الثالث من الأمريكيين هم أحفاد المولودين في الخارج. بالنسبة للعرق الأبيض - وخاصة الأوروبيين الجنوبيين والشرقيين، على الرغم من أنه يمكن القول إن أي شخص ليس من الأشخاص العرقيين أو الإثنيين الأساسيين الملونين مثل العرب والآسيويين والسود واللاتينيين والهنود الأمريكيين يمكن اعتباره من العرق الأبيض - الآسيويين والكوبيين وأمريكا الجنوبية وغيرهم من اللاتينيين غير المكسيكيين، يتبع الاستيعاب نمطًا تقليديًا إلى حد ما على الرغم من استمرار بعض التحيز والتمييز. يميل الجيل الأول من الأمريكيين ذوي العرق الأبيض، على الرغم من أن الغالبية العظمى منهم يتعلمون ويتحدثون اللغة الإنجليزية، إلى الحفاظ على لغتهم الأم في منازلهم، والحفاظ على العديد من عاداتهم الدينية التقليدية وعادات الأعياد، والاحتفاظ بالأنماط المحلية للزي وتفضيلات الطعام، والزواج فيما بينهم (الزواج الزوجي)، ويعيشون بالقرب من الآخرين من وطنهم. يفقد الجيل الثاني من الأمريكيين ذوي العرق الأبيض عمومًا الكثير من لغة والديهم، ويبتعدون عن العادات الدينية التقليدية وعادات الأعياد، ويتخلون عن الأنماط المحلية للملابس وتفضيلات الطعام لصالح المزيد من الملابس والطعام على الطراز الأمريكي، ويتزوجون من خارج المجموعة العرقية لوالديهم، وينتقلون إلى أحياء مختلطة عرقيًا. بحلول الجيل الثالث، أصبحت معظم الأعراق البيضاء أمريكية تمامًا وفشلت في تعلم كل ما عدا بضع كلمات من لغة أجدادهم، ووجدوا العديد من العادات الدينية والأعياد التقليدية بلا معنى، واعتمدوا العادات الأمريكية (تركيا) بدلاً من اللازانيا لعيد الميلاد. عشاء) بدلاً من ذلك، ارتدِ الملابس ذات الطراز الأمريكي حصريًا، وتناول الوجبات السريعة، والزواج خارج مجموعتهم العرقية (في الواقع، لا يأخذ الجيل الثالث من الأمريكيين البيض في الاعتبار عادة الخلفية العرقية لمن يتزوجون) ويعيشون في مجتمعات مختلطة عرقيًا، باستثناء المعممة البياض، لا يوجد أي اعتبار للخلفيات العرقية لجيرانهم. علاوة على ذلك، وبحلول الجيل الثالث، تتمتع معظم الإثنيات البيضاء بمستويات عالية نسبيًا من الاستيعاب الهيكلي (Current، وآخرون 1987؛ Harrison & Bennett، 1995؛ Marger، 1996).

    تعتمد بعض هذه السهولة في الاستيعاب الثقافي والهيكلي على أنماط هجرة الأعراق البيضاء. على الرغم من أن العديد من الأعراق البيضاء قد جاءوا إلى أمريكا لأنهم يرون أنها أرض الحرية الاقتصادية والسياسية والفرص، فقد تم طرد العديد منهم من أوطانهم بسبب الحروب الحدودية، والصراع العرقي الداخلي، وعدم اليقين الاقتصادي أو الانهيار، ونقص الفرص التعليمية، وانخفاض الحرية السياسية ، وأسباب أخرى لا تعد ولا تحصى. عوامل الدفع الأساسية - تلك الظروف التي تدفع الناس إلى الهجرة من أراضيهم الأصلية والهجرة إلى بلد جديد وغير معروف - هي عوامل سياسية واقتصادية، وكما قد يظن المرء، عوامل الجذب الأساسية - تلك الظروف الحقيقية أو المتصورة في البلد الجديد التي تلوح في الأفق بالنسبة لأولئك الذين يسافرون على الشواطئ الأجنبية للهجرة من البلدان التي ولدوا فيها - هي أيضًا سياسية واقتصادية. بغض النظر عن عوامل الدفع أو الجذب، فإن العرق الأبيض هم مهاجرون طوعيون إلى أمريكا يختارون الهجرة، وأحيانًا في خطر شخصي كبير، لأنهم يختارون الهجرة؛ نمط الهجرة الذي يسميه علماء الاجتماع الهجرة الطوعية. على الرغم من أن العديد من المجموعات العرقية البيضاء - اليهود والأيرلنديين والإيطاليين على وجه الخصوص - قد تعرضت لدرجات أكبر أو أقل من التمييز، إلا أن الاستيعاب الكامل من قبل الجيل الثالث هو القاعدة. ومع ذلك، غالبًا ما تم تحقيق هذا الاستيعاب بمساعدة الآخرين.

    شكلت العديد من المجموعات العرقية البيضاء (وكما سيظهر العديد من المهاجرين غير البيض) أحياء عاش فيها الجيل الأول والثاني والثالث من الأعراق البيضاء وعملوا معًا في جيوب عرقية. (انظر أيضًا الفصل 1.3). بشكل عام، توفر الجيوب العرقية ملاذًا آمنًا مع مجموعة متنوعة من أشكال الدعم الاجتماعي للمهاجرين الجدد التي تعمل على تسهيل انتقالهم إلى ثقافة جديدة ومختلفة. إيطاليا الصغيرة في نيويورك وشيكاغو وبوسطن وفيلادلفيا؛ المدن الصينية في سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس ونيويورك؛ ليتل سايجونز في هيوستن ولوس أنجلوس وأتلانتا؛ منطقة كالي أوتشو ليتل هافانا في ميامي وليتل مكسيكو باريوس في هيوستن ولوس أنجلوس وأتلانتا ودالاس وفينيكس؛ تعد منطقة كراون هايتس في بروكلين نيويورك التي تضم ما يقرب من 100,000 من اليهود الأرثوذوكس من طائفة لوبافيتش المتطرفة والأميش والمجموعات الدينية الأخرى من النظام القديم في أيوا وإنديانا وبنسلفانيا وأقصى شمال غرب مينيسوتا نماذج أساسية للجيوب العرقية. تميل الجيوب العرقية، بمجرد أن تخدم غرضها المتمثل في دمج المهاجرين الجدد في الثقافة الأمريكية، إلى الاختفاء عندما تتبع الأجيال اللاحقة نمط الاستيعاب التقليدي وتتحرك أكثر فأكثر إلى المجتمع الأوسع (Current، وآخرون 1987؛ Harrison & Bennett، 1995؛ Marger، 1996).

    مجموعات معادية للمهاجرين

    طاعون العملاق الجديد من تأليف إيما لازاروس الذي احتوى على الكلمات يعطيني تعبك وفقرك
    الشكل\(\PageIndex{8}\): «أعطني تعبك، فقرك» (CC BY-NC 2.0؛ بيت الحديقة عبر فليكر)

    على الرغم من تمثال الحرية، («أعطني تعبك، فقرك»)، فإن الولايات المتحدة لديها تاريخ طويل في منع الهجرة ومحاولة منع الأشخاص على أساس الأصل القومي و/أو الدين. كانت هناك العديد من الجماعات المناهضة للهجرة والأحزاب السياسية في الولايات المتحدة منذ أوائل القرن التاسع عشر واستمرت حتى يومنا هذا. كانت العديد من قوانين الهجرة لدينا تمييزية وأعاقت الهجرة بدلاً من تشجيعها. تم تأسيس كل من حزب الأمريكيين الأصليين، والحزب الأمريكي، وجمعية الحماية الأمريكية، ورابطة تقييد الهجرة، وكو كلووكس كلان، من بين العديد من المجموعات الأخرى، بناءً على معارضتها لهجرة أي شخص اعتبروه غير جدير - الإيطاليون واليهود واليونانيون والبولنديون والأيرلنديون الكاثوليك، الكاثوليك أو غير البروتستانت بشكل عام، وجميع الأشخاص غير البيض الذين يشملون، من بين الأشخاص المصنفين تقليديًا على أنهم غير بيض، الإيطاليين واليونانيين والأتراك وغيرهم من المقيمين في جنوب أوروبا وساحل البحر الأبيض المتوسط وشرق أوروبا، ومعظمهم من الكاثوليك أو المسلمين. يتذبذب الكونجرس بين تقييد وتشجيع الهجرة من مناطق مختلفة من الكوكب. ومع ذلك، كنا أمة من المهاجرين في بدايتنا وما زلنا أمة من المهاجرين حتى يومنا هذا.

    في عام 2010 لا تزال هناك مجموعات مناهضة للهجرة. تنشر كل من Publiceye.org ومركز قانون الفقر الجنوبي قائمة تضم حوالي اثنتي عشرة مجموعة مناهضة للمهاجرين تتراوح من مراكز الفكر إلى اليمين المسيحي. في فبراير 2010، ألقى عضو مجلس النواب الأمريكي السابق توم تانكريدو (R-CO) الخطاب الرئيسي في مؤتمر حزب الشاي الأول بحجة أننا بحاجة إلى «اختبار محو الأمية المدنية» قبل أن يتمكن أي شخص في هذا البلد من التصويت. وذكر أيضًا أنه إذا تم انتخاب جون ماكين رئيسًا في عام 2009، فإن الرئيس كالديرون والرئيس ماكين سيشربان نخب القضاء على تلك الأشياء المزعجة التي تسمى الحدود والخطوات الرئيسية المتخذة نحو إنشاء اتحاد أمريكا الشمالية (تانكريدو، 2010). بعبارة أخرى، هناك اليوم أولئك الذين سيمنعون جميع الهجرة إلى هذا البلد بشكل قانوني وغير قانوني لأنهم يخشون التغييرات التي يجريها المهاجرون على ثقافة الولايات المتحدة. ثم يصبح السؤال، كيف غيّر المهاجرون الآخرون أمريكا وهل غيّرتها أمريكا أكثر مما غيّروها؟ تشير معظم الأدبيات حول هذا السؤال إلى أنها عملية متبادلة ولكن الأيديولوجية الأمريكية والدستور الأمريكي يظلان قويين.

    فيما يتعلق بالجماعات المعاصرة المناهضة للمهاجرين والحركة المناهضة للمهاجرين، سنبدأ بمشروع Minutemen. كتبت ميريديث هوفمان (2016)،

    وفي الفترة ما بين عامي 2004 و2009، كانت فرقة «مينوتيمين» التابعة لـ «جيلكريست» قوة قوية في الحركة المناهضة للهجرة، حيث استقطبت الآلاف من الأعضاء الذين اعتقدوا أن الحكومة لم تفعل سوى القليل لإيقاف المعابر الحدودية، وشعروا لاحقًا أنه ينبغي عليهم اتخاذ إجراءات الإنفاذ بأيديهم. حاول التحالف ضد المؤسسة - المكون بشكل كبير من المحاربين القدامى والمتقاعدين - تغطية الحدود بـ «البؤر الاستيطانية»، وأحيانًا ككراسي الحديقة، لمنع المهاجرين من القدوم إلى الولايات المتحدة من المكسيك.

    بسبب الصراع الداخلي، انهار مشروع Minutemen في نهاية المطاف مع انضمام بعض أعضائه إلى ميليشيات أخرى، مثل أريزونا بوردر ريكون (هوفمان 2016؛ كارانزا، 2017). ليس من المستغرب أن الميليشيات المناهضة للمهاجرين التي تقوم بدوريات، مثل Minutemen و Arizona Border Recon، قد ناقشت سابقًا وعززت أمن الحدود، مثل بناء جدار. وهكذا، كانت الجماعات المناهضة للمهاجرين داعمة للجدار الذي اقترحه دونالد ترامب على طول الحدود بين الولايات المتحدة والمكسيك وسياسات الهجرة التقشفية الأخرى من إدارته (Grandin، 2019). لسوء الحظ، مع تزايد كراهية الأجانب والنزعة الوطنية (الإجراءات و/أو الترويج للسياسات عادة من قبل المواطنين التي تفيد المواطنين على حساب غير المواطنين مثل المهاجرين) التي يظهرها القادة السياسيون بشكل علني، فإن الحركة المناهضة للمهاجرين آخذة في الارتفاع. وفقًا لما أوردته رابطة مكافحة التشهير (ADL، 2018)،

    تم تعميم الحماس المناهض للمهاجرين، الذي كان يُنقل ذات مرة إلى دوائر أكثر تطرفًا، بشكل متزايد على مدى السنوات العشر الماضية. على مدى العامين الماضيين، ومع ظهور إدارة جديدة تركز على سياسات الهجرة الأكثر صرامة والإجراءات التنفيذية التكميلية، جعلت المشاعر المعادية للمهاجرين واللاجئين الحياة أكثر صعوبة إلى حد كبير لجميع المهاجرين.

    من بين الجماعات المناهضة للمهاجرين التي حددها تقرير ADL (2018) كان هناك اتحاد إصلاح الهجرة (FAIR)، ومركز دراسات الهجرة (CIS)، وأرقام الولايات المتحدة الأمريكية، ومشروع الذكرى، وسان ديجان من أجل حدود آمنة. من أجل وقف الحركة المناهضة للمهاجرين ومجموعاتها الأصلية بنجاح، يقترح ADL (2018) ما يلي:

    يجب على الحكومة ووسائل الإعلام والجمهور العام اتخاذ الخطوات اللازمة للتأكد من أن تشويه صورة المهاجرين والتعصب الأعمى الذي يكمن وراءه لن يترسخ في مجتمعنا. لا ينبغي أن تصبح هذه الأفكار جزءًا من الخطاب المقبول في المجتمع الأمريكي المتنوع والتعددي.

    المساهمون والصفات

    يحتوي المحتوى الموجود على هذه الصفحة على تراخيص متعددة. كل شيء هو CC BY-NC بخلاف الإبادة الجماعية الأرمنية وهي CC BY-SA.

    الأعمال المُستشهد بها

    • ألبا، ر. (1999). الهجرة والواقع الأمريكي للاستيعاب والتعددية الثقافية. المنتدى السوسيولوجي، 14 (1)، 3-25.
    • ألبا، آر آند ني، في (2009). إعادة تشكيل التيار الأمريكي: الاستيعاب والهجرة المعاصرة. بوسطن، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
    • ألكسندر، جيه سي (2001). وضع نظريات حول «طرق الدمج»: الاستيعاب والواصلة والتعددية الثقافية كأنواع مختلفة من المشاركة المدنية. نظرية علم الاجتماع، 19 (3)، 237-249.
    • رابطة مكافحة التشهير. (2018). تعميم الكراهية: الحركة المناهضة للمهاجرين في رابطة مكافحة التشهير الأمريكية.
    • بيرنال، دكتوراه في الطب (1993). الهوية العرقية: التكوين والانتقال بين اللاتينيين والأقليات الأخرى. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
    • بيري، نيوجيرسي (1990). علم نفس التثاقف. في R. N. Dienstbier و J. J. Berman (محرران)، ندوة نبراسكا حول التحفيز: المجلد 37. وجهات نظر متعددة الثقافات (ص 201—234). لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا.
    • بيري، جيه دبليو (1997). الهجرة والتثاقف والتكيف. علم النفس التطبيقي 46 (1)، 5-34.
    • بيري، جي دبليو، كيم. يو، ميندي، تي.، وموك، د. (1987). دراسات مقارنة للإجهاد التكاثفي. مجلة الهجرة الدولية، 21 (1)، 491-451.
    • بويد، م. (2002). التحصيل التعليمي للنسل المهاجر: النجاح أو الاستيعاب المجزأ. مجلة الهجرة الدولية، 36، 1037—1060.
    • كارانزا، ر. (2017). حراس الحدود، والجدار الذي قد يراقبونه. الولايات المتحدة الأمريكية اليوم.
    • تشان، س. (2015، 3 سبتمبر). الكمبوديون في الولايات المتحدة: اللاجئون والمهاجرون والأقلية العرقية الأمريكية. موسوعة أكسفورد للأبحاث.
    • كيرنت، آر إن، ويليامز، تي إتش، فريدل، إف، وبرينكلي، أ. (1987). التاريخ الأمريكي: دراسة استقصائية. الطبعة السادسة. نيويورك، نيويورك: ألفريد إيه كنوبف.
    • دانسو، ر. (1999، 7 يونيو). استضافة الضيوف «غير المرغوب فيهم»: رد فعل الجمهور وتصوير وسائل الإعلام المطبوعة للهجرة عبر الحدود في جنوب إفريقيا الجديدة. ورقة مقدمة في المؤتمر السنوي للجمعية الكندية للدراسات الأفريقية. لينوكسفيل، كيبيك.
    • دانسون آر، وغرانت، م. (2000). الوصول إلى السكن كاستراتيجية تكيفية لمجموعات المهاجرين: الأفارقة في كالجاري. الدراسات العرقية الكندية 32 (3) 19—43.
    • إيسيس، في إم، دوفيديو، جيه إف، جاكسون، إل إم، وأرمسترونج، تي إل. (2001). معضلة الهجرة: دور المنافسة الجماعية المتصورة والتحيز العرقي والهوية الوطنية. مجلة القضايا الاجتماعية 57 (3)، 389-412.
    • جليزر، ن. (1993). هل مات الاستيعاب؟ حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية، 530 (1)، 122-136.
    • جوردون، ماجستير في الطب (1964). الاستيعاب في الحياة الأمريكية: دور العرق والدين والأصول الوطنية. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.
    • جراندين، جي (2019). كيف أدى الحراس الأمريكيون العنيفون على الحدود إلى جدار ترامب. الجارديان.
    • هاريسون، آر جي وبينيت، سي إي (1995). التنوع العرقي والإثني في حالة الاتحاد: أمريكا في التسعينيات المجلد الثاني: الاتجاهات الاجتماعية. رينولدز فارلي، إد. نيويورك، نيويورك: راسل سيج، 141-210.
    • هوفمان، م. (2016). ماذا حدث لرجال أريزونا السريين؟ رذيلة.
    • كازال، ر. أ. (1995). إعادة النظر في الاستيعاب: صعود وهبوط وإعادة تقييم مفهوم في التاريخ العرقي الأمريكي. المراجعة التاريخية الأمريكية 100:2، 437-471.
    • لازاروس. R.S. & Folkman، S. (1984). الإجهاد والتقييم والتأقلم. نيويورك، نيويورك: سبرينغر.
    • مارجر، م. (1996). العلاقات العرقية والإثنية: وجهات نظر أمريكية وعالمية. الطبعة الرابعة. بلمونت، كاليفورنيا: وادزورث.
    • بارك، آر إي، بورغيس، إي دبليو، وماكنزي، آر دي (1925). المدينة. شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو.
    • فيني، الولايات المتحدة (1991). الهوية العرقية واحترام الذات: مراجعة وتكامل. المجلة الإسبانية للعلوم السلوكية 13 (2)، 193-208.
    • Portes, A. & Zhou, M. (1993). الجيل الثاني الجديد: الاستيعاب المجزأ ومتغيراته. حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية 530، 74-96.
    • رومباوت، آر جي (1994). البوتقة في الداخل: الهوية العرقية واحترام الذات والاستيعاب المجزأ بين أطفال المهاجرين. مجلة الهجرة الدولية 28:4، 748-794.
    • شولتن، بي. (2011). تأطير اندماج المهاجرين: حوارات السياسة والبحوث الهولندية من منظور مقارن. أمستردام، هولندا: مطبعة جامعة أمستردام.
    • تانكريدو، تي (2010). خطاب توم تانكريدو في حفل الشاي في 4 فبراير في ناشفيل. جمهورية حرة.
    • متحف الهولوكوست التذكاري بالولايات المتحدة. (بدون تاريخ) كم عدد اللاجئين الذين جاءوا إلى الولايات المتحدة من 1933-1945؟ تم الاسترجاع من https://exhibitions.ushmm.org/americ...from-1933-1945
    • فان توبرجن، إف. (2006). تكامل المهاجرين: دراسة عبر وطنية. نيويورك، نيويورك: شركة LBF Sciatistic للنشر LLC.
    • وارنر، دبليو إل. وسترويل، إل. (1945). الأنظمة الاجتماعية للمجموعات العرقية الأمريكية. نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل.
    • ووترز، إم سي، فان، في سي، كاسينيتز، بي، ومولينكوبف، جيه إتش (2010). إعادة النظر في الاستيعاب المجزأ: أنواع التثاقف والتنقل الاجتماعي والاقتصادي في مرحلة الشباب. الدراسات العرقية والعرقية 33 (7)، 1168-1193.
    • ووترز، إم سي، وجيمينيز، تي آر (2005). تقييم استيعاب المهاجرين: تحديات تجريبية ونظرية جديدة. المراجعة السنوية لعلم الاجتماع 31، 105-125.
    • شيه، واي وجرينمان، إي (2010). السياق الاجتماعي للاستيعاب: اختبار الآثار المترتبة على نظرية الاستيعاب المجزأ. بحوث العلوم الاجتماعية 40، 965-984.