9.4: צמתים של אי שוויון
- Page ID
- 207451
בסוף פרק זה, תוכל:
הצטלבות
כאשר חושבים על אי שוויון חברתי, כדאי להמשיג גזע לצד מאפיינים אחרים. הצטלבות היא ההתבוננות כי המעמד, הגזע, המיניות, הגיל והיכולת של האדם יכולים להגדיר ולסבך חוויות. ניתן לייחס את מושג ההצטלבות לאמריקה שלפני מלחמת האזרחים, כאשר Sojourner Truth נשאה את נאום "האם אני אישה" בשנת 1851 בוועידת הנשים באוהיו באקרון, אוהיו, והתייחסה להדרה של נשים שחורות מהמאבק למען זכויות נשים. עם זאת, המונח הצטלבות נטבע רשמית על ידי תיאורטיקן הגזע הביקורתי וחוקר המשפטים קימברלה קרנשו (1989) בהקשר לדיון בפמיניזם השחור. קרנשו טען כי לא ניתן להבין את החוויה של היותה אישה שחורה במונחים עצמאיים של להיות שחורה או להיות אישה; במקום זאת, זה היה צריך לכלול אינטראקציות בין הזהויות, שלעתים קרובות מחזקות זו את זו. ההצטלבות פוגעת ברעיון שהיבט יחיד של זהות - גזע, למשל - יכול ללכוד את האופי הרב-ממדי של חוויות הדיכוי של אנשים. במילים אחרות, הצטלבות מדגישה את הדרכים שבהן זהויות הנוגעות לתכונות כגון גזע, מין ומעמד מתקשרות כדי להשפיע על חייהם של אנשים.
האנתרופולוגית פיי הריסון, עורכת שותפה של חלוצים אפרו-אמריקאים באנתרופולוגיה (1999), עשתה עבודה נרחבת בנושא הצטלבות. היא טוענת כי "גזע תמיד חי בדרכים ספציפיות למעמד ולמגדר" (הריסון 1995, 63). למשל, החוויה החיה של אישה צבעונית תהיה שונה מזו של אישה לבנה. למרות ששניהם חווים דיכוי ממערכות פטריארכליות, לאישה צבעונית יש את הצומת הנוסף של גזע, המושפע מזהותה כאישה.
חלק ניכר מהעבודה על ההצטלבות נבעה מביקורת על התנועה הפמיניסטית המקורית, שלעתים כללה את חוויותיהן של נשים כמונוליטיות (היל קולינס 2000; א' י דייויס 1981; מק'קול 2005; סאקס 1989). חוקרת לימודי פמיניסטיות ונשים צ'נדרה מוהנטי (1984) מתחה ביקורת על הגישה המבוססת על המעמד הלבן-בינוני-בינוני של סופרים פמיניסטיים קודמים, וטענה לא רק שנשים צבעוניות אינן זקוקות לנשים לבנות כדי להציל אותן אלא שהחוויות שלהן שונות בתכלית. על ידי שילוב גזע עם מגדר ומעמד, חוקרים פמיניסטיים המחישו כיצד חוויות הגזע הן דינמיות.
באוסף המחקרים על גזע, מעמד ומגדר שהתרחשו בסביבות תחילת המאה ה -21, האנתרופולוגית לית מולינגס (2002) פיתחה את הרעיון של תסמונת סוג'ורנר כדי ללכוד את הדרכים המשתלבות בהן גזע, מעמד, מין והתנגדות לדיכוי מעצבים את גופן של נשים שחורות וביולוגיה. תסמונת Sojourner מדגישה כי גזע, מעמד ומגדר אינם בהכרח מוכפלים ומשמעותם יותר דיכוי, אלא הם משנים את האופן שבו אנשים חווים דיכוי. בפרויקט תגלית הארלם, במימון המרכזים לבקרת מחלות ומניעתן (CDC) לחקר פערים גזעיים בבריאות, מולינגס משתמש בתסמונת Sojourner כדי לטעון שנשים שחורות, בגלל אי שוויון מבני מצטלב, נאלצות לעשות יותר עבודה מאשר עמיתיהם הלבנים או הגברים השחורים, מה שמגדיל את רמות הלחץ שלהם ומשפיע לרעה על בריאותם.
דרך נוספת שבה זהויות צולבות יכולות דיכוי מורכב נלכדת על ידי המונח misogynoir. שנאת נשים היא הדעה הקדומה החברתית כלפי נשים ומאפיינים נשיים. Misogynoir, מונח שטבע הפמיניסטית השחורה הקווירית מויה ביילי, מתאר את שנאת הנשים הגזענית האנטי-שחורה שנשים שחורות חוות במיוחד. Misogynoir הוא הצומת של מערכות הסקסיזם והגזענות שחוו נשים שחורות. לאחרונה, ביילי כתבה על ההתנגדות הדיגיטלית של נשים שחורות למיזוגינואר ביוטיוב, פייסבוק ופלטפורמות מקוונות אחרות (2021).
בנוסף ליצירת אתגרים לסטטוס קוו, הצטלבות יכולה גם לעורר הזדמנויות יצירתיות לפרספקטיבות חדשות ולמודלים לחיקוי חדשים. ב- 20 בינואר 2021 נחנכה הסנאטור לשעבר קמלה האריס כסגן הנשיא ה -49 של ארצות הברית. לא רק שהיא סגנית הנשיא הראשונה והפקידה הבכירה ביותר בהיסטוריה של ארה"ב, אלא שהרקע האתני והגזעי שלה הופך אותה לאמריקאית השחורה הראשונה ולאדם האמריקאי האסייתי הראשון שכיהן בתפקיד זה. כששברה את "תקרות הזכוכית" הללו (חסמי קידום שמשפיעים לעתים קרובות על נשים ובני קבוצות מיעוט), היא נחגגה כמודל לחיקוי עבור רבים. יש אפילו קבוצת מעריצים לא רשמית בטוויטר שמכנה את עצמה "תנועת #Khive" כמו גם קבוצות פרו-האריס אחרות בהשראת הדוגמה שלה (למשל, Mamas for Momala). תומכיה מציינים לעתים קרובות את ההצטלבות שלה כניצחון מעורר השראה המאפשר קולות חדשים המייצגים קבוצות מגוונות בחברה שלנו.
בסך הכל, ממשל ביידן התחייב שיהיה לו "הקבינט המגוון ביותר בהיסטוריה האמריקאית" (ראה "מעקב המגוון של ביידן"). ב- 28 באוקטובר 2021 מינה הנשיא ג'ו ביידן את שרה מינקרה ליועצת המיוחדת של ארה"ב לזכויות נכות בינלאומיות. בתפקיד מדיניות חוץ זה, מינקרה, שאיבדה את ראייתה בגיל שבע, תקדם ותגן על זכויותיהם של אנשים עם מוגבלות, ותיצג שוב קולות מגוונים של קבוצות חסרות ייצוג היסטורי.
פרופילים באנתרופולוגיה
ד"ר יולנדה ט 'מוזס (1946—)
היסטוריה אישית: יולנדה מוזס נולדה בוושינגטון הבירה, אך בילתה את רוב ילדותה בדרום קליפורניה. משתתפת פעילה בתנועה לזכויות האזרח בשנות השישים, קיבלה השראה להמשיך בתכנית דוקטורט באנתרופולוגיה לאחר שפגשה את מרגרט מיד.
תחום האנתרופולוגיה: ד"ר מוזס הוא כיום פרופסור לאנתרופולוגיה וסגן קנצלר חבר לגיוון, מצוינות ושוויון באוניברסיטת קליפורניה, ריברסייד. המחקר שלה מתמקד במקורות של אי-שוויון חברתי, תוך הסתמכות על שיטות אתנוגרפיות השוואתיות ושיטות סקר. היא בחנה פערים בין המינים והמעמדות באיים הקריביים, מזרח אפריקה וארצות הברית. המחקר האחרון של ד"ר מוזס התמקד בנושאים של גיוון ושינוי באוניברסיטאות ובמכללות בארצות הברית, הודו, אירופה ודרום אפריקה.
הישגים בתחום: ד"ר מוזס כיהן כנשיא האגודה האנתרופולוגית האמריקאית (1995-1997), אוניברסיטת סיטי בניו יורק סיטי קולג 'בניו יורק (1993-1999), והאגודה האמריקאית להשכלה גבוהה (2000—2003). היא קיבלה את פרס דונה שבליק למנהיגות וחונכות נשים מהמועצה האמריקאית לחינוך בשנת 2007 ואת פרס פרנץ בואס לשירות מופתי לאנתרופולוגיה מטעם האיגוד האנתרופולוגי האמריקאי בשנת 2015.
חשיבות עבודתה: ד"ר מוזס קיבלה מענקים רבים מקרן פורד, הקרן הלאומית למדע ומהקרן הלאומית למדעי הרוח. מענקים אלה הוענקו לפרויקטים הבוחנים את חוויות הסגל שהן נשים צבעוניות, שאלות של מנהיגות וגיוון בהשכלה הגבוהה, ובאופן רחב יותר, גזע ושונות אנושית. היא מחברת שותפה של גזע: האם אנחנו כל כך שונים? והיה בעל השפעה בפרויקט RACE, פרויקט חינוך ציבורי לאומי בנושא גזע ושונות אנושית בחסות האיגוד האנתרופולוגי האמריקאי.
אי שוויון גלובלי
אנתרופולוגים, יחד עם מדענים חברתיים אחרים, מכירים בכך שכל המערכות והמבנים החברתיים התפתחו באמצעות שלל החלטות שהתקבלו על ידי אנשים בעלי כוח חברתי, פוליטי וכלכלי, כמו גם באמצעות אינטראקציות ודמיונות יומיומיים של אנשים. המערכת העולמית הנוכחית היא תוצאה של מיזוג של אירועים וכוחות היסטוריים שהובילו את האנושות, צעד אחר צעד, לעולם כפי שהוא כיום. מערכות חברתיות ומבנים חברתיים בנויים ונשלטים על ידי האנשים החיים בתוכם; הם אינם היסטוריים, והם אינם בלתי משתנים. קפיטליזם הוא מערכת כלכלית, אך הוא גם תוצאה של הדרכים בהן אנשים וקבוצות מתקשרים זה עם זה ועם עולם הטבע. נשיאים שנבחרו בהפרשים דקים, פשרות שהועילו למפלגה פוליטית אחת על פני השנייה ותגובות לאסונות טבע ואירועים אחרים, שחלקם אולי נראו חסרי חשיבות באותה תקופה, מילאו תפקיד ביצירת המציאות הנוכחית. מבנים קיימים ומסדרים את העולם, אך הם אינם קיימים מחוצה לו.
כשמדברים על השפעת הקפיטליזם, חשוב להכיר בדרכים בהן מערכות אי שוויון אלה יכולות להצטלב הן לטובת החזקים והן לניצול העניים. אי שוויון בעושר וצבירת הון השפיעו עמוקות והמשיכו להשפיע על תרבויות ברחבי העולם, ולא הותירו כמעט אף אחד מהם ללא פגע. ישנם שני כוחות רחבים המעצבים תנועה זו של הון כלכלי. אחד מאותם כוחות, המעודד צבירה נוספת ונוספת של עושר בתוך משפחה אחת, הוא עושר בין-דורי. עושר בין-דורי הוא עושר המועבר לדורות, וצובר עניין לאורך שנים רבות. כסף זה מושקע בדרך כלל כדי להגדיל את ערכו ולא להפיץ במשק, מה שמשפיע עוד יותר על אי השוויון בעושר. הכוח הנוסף שהשפיע על אי השוויון העולמי בעושר הוא הקולוניאליזם. קולוניאליזם הוא מערכת שבאמצעותה מדינות אירופה (ובסופו של דבר אמריקה) הפעילו כוח על אזורים בעולם על מנת לנצל את המשאבים הטבעיים והאנושיים שלהן. הקפיטליזם מסתמך על מיצוי משאבים, עובדים לעיבוד משאבים אלה וצרכנים לרכוש את המוצרים המוגמרים. הקולוניאליזם סיפק את שלושתם בצורה של מעמד פרולטריון (עובד) עולמי: קבוצת אנשים שעבודתם היא המשאב הבסיסי לייצור. חוקרים בני זמננו מכירים בקולוניאליזם כאחד הכוחות החשובים ביותר במערכת האי-שוויון העולמית הנוכחית.
באמצע המאה ה -20, מדינות רבות שהתיישבו בעבר זכו לעצמאות. בשל שפל כלכלי עולמי ויחסים קולוניאליים מתמשכים עם מדינות מערביות חזקות, לרובם לא היו האמצעים לפתח את התשתית, הארגון הפוליטי או המגזרים הכלכליים שלהם. מדינות אלה היו גם בעמדת נחיתות כתוצאה מהחלטות שהתקבלו על ידי מעצמות אירופה בוועידת ברלין, שפיצלה את אפריקה על פי רצונם של מעצמות קולוניאליות מערביות ולא שטחים ילידים ותחומי השפעה פוליטית. חלק מהמהומה המתמשכת באפריקה נובע מהעובדה שגבולות לאומיים נוצרו מתוך מחשבה על משאבים, במקום האנשים שגרו בה.
מה זה קשור לאי-שוויון חברתי, לעוני או לעושר? וכיצד מדיניות הסחר והפיתוח הבינלאומית משפיעה על אנשים ללא כוח ברמות המקומיות? במילים הפשוטות ביותר, מבני כוח בינלאומיים משפיעים על כל חלק בחיי היומיום עבור אלה החיים בעוני, במיוחד אנשים צבעוניים, נשים ואנשים החיים עם מוגבלות. הצמתים של מוסדות פוליטיים, כלכליים וחברתיים מצמצמים את מספר המשאבים הזמינים, מה שמוביל לרמות עמוקות של אי שוויון. הכרה בהשפעות ארוכות השנים של הקולוניאליזם חיונית להבנת אי השוויון והעוני המתמשכים האופייניים לכל כך הרבה שטחים שפעם התיישבו.
כדי להבין מבנים בינלאומיים של עוני ועושר, כדאי לבחון גם את הניאו-קולוניאליזם. הניאו-קולוניאליזם מתייחס לדרכים העקיפות בהן האינטרסים הקפיטליסטיים המודרניים ממשיכים להפעיל לחץ על מדינות עניות באמצעים כלכליים, פוליטיים או צבאיים על מנת לנצל עוד יותר את העושר לתאגידים רב לאומיים ובני בריתם. רוזמרי הוליס, פרופסור ללימודי המזרח התיכון, טענה פעם כי בריטניה "יצאה מהדלת וחזרה דרך החלון" (ועדת החוץ של HC 2013, אוו 20), כלומר ויתרה על אחזקותיה הקולוניאליות רק כדי להשפיע על מדינות אלה באמצעים אחרים.
הדרך העיקרית בה מתרחש הניאו-קולוניאליזם היא באמצעות תוכניות סיוע כלכליות. הצפון הגלובלי, מונח המייצג מדינות חזקות יחד עם תאגידים וקבוצות בין-ממשלתיות המנוהלות על ידי אנשים ממדינות אלה, מפעיל כוח באמצעות הקלה כלכלית ממוקדת. הסוכנויות הידועות ביותר להקלה כלכלית הן קבוצת הבנק העולמי וקרן המטבע הבינלאומית (IMF). קבוצות אלה, שיש להן הרבה כסף, מלוות את הכסף הזה למדינות דרום גלובליות, שמנוצלות ומדינות "לא מפותחות" שחוות משברים כלכליים או פוליטיים. עם זאת, הלוואות אלה מגיעות עם תנאים רבים, שרובם נקראים נוהלי צנע. נוהלי הצנע מאלצים את הממשלות לצמצם את המימון הציבורי למגזרי הבריאות והחינוך, ובכך מפריטים את שירותי הבריאות והחינוך. עבור מדינות שאזרחיהן עניים, הכנסת מגזרי בריאות וחינוך פרטיים גורמת לחוסר גישה קשה מכיוון שאנשים רבים אינם יכולים לשלם עבור שירותים אלה.
אלימות מבנית
ההפרטה היא גם חלק מהכלכלה הניאו-ליברלית העולמית. הניאו-ליברליזם הוא מודל כלכלי העדיף הפרטת שירותים ציבוריים על מנת להקטין את הוצאות הממשלה, בהתבסס על הרעיון ששווקים חופשיים והיצע וביקוש יובילו להתקדמות והתפתחות כלכלית. מדיניות ניאו-ליברלית הובילה היסטורית למבני כוח המגבירים את חוסר השוויון עבור אלה שכבר שוליים: העניים, הנשים ואנשי הצבע. כאשר אנשים אינם יכולים למלא את צרכיהם הבסיסיים, הם חווים נזק מתמשך. הסוציולוג הנורבגי יוהאן גלטונג מכנה חוויה זו של מבנים מצטלבים וחופפים של אפליה (גזענות, סקסיזם, קלאסיזם, גילנות וכו ') אלימות מבנית. אלימות מבנית מתרחשת כאשר מוסדות או פרקטיקות חברתיות מחזקים את אי השוויון, ומונעים מקבוצות חברתיות מסוימות להשיג צרכים בסיסיים. זו יכולה להיות תוצאה מכוונת או לא מכוונת.
עבודתו של האנתרופולוג והרופא פול פארמר (2003) בהאיטי מתייחסת לקשרים בין פרקטיקות ניאו-ליברליות לאלימות מבנית. פארמר מציין כי צומת הפערים בין המינים, הגזע, המעמדות והבריאות בהאיטי מביאים לאתגרים בריאותיים ספציפיים שעבורם המערכות הפוליטיות, הכלכליות והחברתיות לוקחות אחריות מועטה עליהם. בעיירה קנגה, האיטי, שבה התושבים היו בעיקר חקלאים, הציף סכר במימון קרן המטבע עמק פורה ועקר תושבים משדותיהם, ואילץ אותם לעבור לגבעות הפחות פוריות או לערים. הם לא קיבלו רשתות תמיכה ציבוריות עוקבות, כגון בתי ספר או בתי חולים. מיזוג הגורמים הללו - אובדן משאבים כלכליים מחקלאות, עבודות שכר בכפייה בערים וחינוך ובריאות מופרטים - הביא למה שפארמר תיאר כדרך חיים מעיקה מטבעה. רבים מתושבי הכפר שעברו לפורט-או-פרינס, בירת האיטי, נאלצו להסתמך על עבודת שכר, וחלקם פנו לתעשיית תיירות המין כדי לשרוד. בשנות השמונים חלק מתושבי הכפר נדבקו ב- HIV. עבור האיטים הללו, העקירה מכפריהם, שנגרמה על ידי הסכר הממומן על ידי קרן המטבע הבינלאומית, הייתה הגורם השורש לחוסר יכולתם המאוחרת למלא צרכים בסיסיים ולניסיון שלהם בסבל נוסף. זוהי דוגמה מצוינת לאלימות מבנית.
על ידי הבנת האופן שבו מערכות מעמדות, עוני, עושר ואי שוויון כלכלי מצטלבים ברחבי העולם, אנתרופולוגים יכולים לקוות לשנות תוכניות בינלאומיות המבוססות על היררכיות צפויות בין "העולם הראשון" ל"עולם השלישי "ובין המעמדות החזקים והמנוצלים. האנתרופולוג וויליאם ס 'וויליס ג'וניור קובע בתוקף כי "אסור לאנתרופולוגים לתת אמון בתיאוריה המרושעת שאנשים עניים אחראים לעוני שלהם" (1972, 149). תיאוריות של אי שוויון מראות כי עוני והצלחה הם לרוב תוצאה לא של פעולות אינדיבידואליות אלא של הזהויות שיש לאנשים, המכשולים המגוונים שחוו, ובחלקם הגדול, הגרלת לידתם. בחינות אנתרופולוגיות של אי שוויון חייבות לקחת בחשבון בזהירות את אי השוויון המוסדי והמבני תוך שמירה על יכולתו של הפרט להוות גורם לשינוי רחב יותר. לדברי וויליס, מטרת האנתרופולוגיה היא לסיים את "העוני וחוסר האונים" (1972, 149) שחווים אנשים צבעוניים ברחבי העולם.