9.3: מערכות אי שוויון
- Page ID
- 207469
בסוף פרק זה, תוכל:
טקסטים אנתרופולוגיים מבוא רבים יבדקו כיצד סוגי ריבוד חברתי תואמים את אופני הייצור. לטקסט זה יש מוקד שונה, תוך התחשבות ביקורתית במה המשמעות של חיים מסוימים להיות חשובים פחות או יותר מאחרים. חלק זה בוחן כיצד אופני ייצור מודרניים יוצרים מערכות של אי שוויון חברתי כגון גזענות, קלאסיזם וסקסיזם.
גזע וגזענות
הגזענות מובנת בצורה הטובה ביותר ככוח השזור בדעות קדומות גזעיות. ניתן להנציח גזענות באמצעות פרקטיקות בינאישיות, מוסדיות ומערכתיות. האנתרופולוגים אלן גודמן, יולנדה מוזס וג'וזף ג'ונס מגדירים גזענות בגזע: האם אנחנו כל כך שונים? (2020) כשימוש בגזע לביסוס והצדקת היררכיה חברתית ומערכת כוח המקדמת אנשים או קבוצות אנשים מסוימים, בדרך כלל על חשבון אחרים. אנשים רבים מבינים דוגמאות בינאישיות לגזענות, אך מהן צורות גזענות מוסדיות או מערכתיות? כדי לחקור שאלה זו, חלק זה ידון בהיסטוריה של הגזע ובנייתו החברתית.
מהי אנתרופולוגיה? דנו בעובדה שגזע הוא מבנה חברתי. מהיכן מקורו של המבנה החברתי של הגזע? יוהאן בלומנבך, רופא ואנתרופולוג גרמני, השפיע על הקמת קטגוריות גזעיות קיימות. בעבודה בתחום הקרניומטריה, פסאודו -מדע שהופסק כעת שחקר את צורת הראש האנושי וגודל המוח, הציע בלומנבך חמש קטגוריות גזעיות לחלוקת בני אדם בסוף שנות ה -1700: "קווקזי" לאנשים לבנים, "מונגולי" לאסיאתים, "מלאיים" לאנשים חומים, "אתיופי" לשחורים ו"אמריקאי "עבור ילידי אמריקה (גודמן, מוזס וג'ונס 2020, 30).
בלומנבאך הפך את הקטגוריות הללו בכוונה להיררכיות והעמיד אנשים לבנים בראש ההיררכיה הזו. במובנים רבים, שרידי ההיררכיה הזו עדיין קיימים כיום. למשל, האם ראית פעם את המונח קווקזי בטופס ששואל על גזע? מדוע מונח זה עדיין קיים? תוויות רבות אחרות מהסיווגים שיצרה בלומנבך עוררו תיגר, אך עדיין משתמשים בקווקז הן בשימוש מדעי והן בשימוש פופולרי. האנתרופולוגית קרול מוקופדיאי (2008) טוענת כי המשך השימוש במונח זה מעביר סמכות מדעית כוזבת של לובן.
אנתרופולוגים שחורים, כולל וויליאמס ס 'וויליס ג'וניור (1972) ואחרים, הצביעו על נימות גזעניות רבות לאורך ההיסטוריה של האנתרופולוגיה בחקר ה"אחר". האנתרופולוגיה החלה כמנהג של אנתרופולוגים לבנים החוקרים את האחר הלא לבן, שהיה מושרש בפרספקטיבה לא שוויונית מטבעה. אמונותיהם של האנתרופולוגים הלבנים נחשבו ל"נורמה ", ואנשים שלמדו נחשבו מחוץ לנורמה. לעומת זאת, רבים מהאנתרופולוגים השחורים הראשונים שהוכשרו בארצות הברית היו מעורבים באקטיביזם, הסברה, שירות ציבורי וצדק חברתי. החלוצים השחורים הללו באנתרופולוגיה היו מחויבים להילחם בגזענות ולהניע שינוי חברתי, מוקדים שבאו לידי ביטוי במלמדתם וכיצד פנו לאנתרופולוגיה (הריסון והריסון 1999). ב"הרהורים על אנתרופולוגיה והחוויה השחורה ", אמר סנט קלייר דרייק, שדן מדוע כמה חוקרים שחורים הפכו לאנתרופולוגים," כמה מאיתנו בחרו בקריירה באנתרופולוגיה לפני ארבעים עד ארבעים וחמש שנים מכיוון שהאמנו שלמשמעת יש רלוונטיות לשחרור אנשים שחורים מההשלכות ההרסניות של למעלה מארבע מאות שנים של גזענות לבנה "(1978, 86).
בשנת 1941 טענו האנתרופולוגים אליסון דייויס, ברלי גרדנר ומרי גרדנר כי לארצות הברית יש מערכת קסטות גזעית. קסטה היא מערכת של אי שוויון חברתי המבוססת על נסיבות הלידה של הפרט, שבה אסור לאנשים לצאת מהקבוצה החברתית שאליה הם נולדים. דייוויס, גרדנר וגרדנר מבחינים כי גזענות היא כוח רב עוצמה בחברה האמריקאית המייצר יחסים חברתיים לא שוויוניים שנראים קבועים אך משתנים אזורית ונתונים לשינויים לאורך זמן. הם טוענים כי מבנים פוליטיים, חברתיים וכלכליים שומרים כולם על מערכת הקסטות הזו, לעתים קרובות בדרכים אלימות וכפייה (דייוויס, גרדנר וגרדנר 1941).
מספר חוקרים בחנו גם את הזהות הגזעית הלבנה; "מחקרי לובן" אלה מראים כי הקטגוריה הגזעית של הלבן הוגדרה בדרכים שונות לאורך ההיסטוריה של ארה"ב. לדוגמה, אתניות מסוימות בהיסטוריה האמריקאית לא נחשבו במקור לבנות אלא נכללו בזהות הלבנה עם הזמן. לובן מבוסס בדרך כלל על תחזוקה או רדיפה אחר כוח וקרבה לכוח. ספרו של ההיסטוריון נל אירווין צייר ההיסטוריה של אנשים לבנים (2010) מספק היסטוריה מפורטת של הציוויליזציה האירופית, הגזע והסגידה התכופה ללובן ומסביר כי הרעיון של גזע לבן אחד הוא המצאה עדכנית.
פריבילגיה לבנה מושגת כדרכים בהן ניתנו לאנשים לבנים יתרונות על חשבון אוכלוסיות אחרות. במאמר הקלאסי של פגי מקינטוש "פריבילגיה לבנה: פריקת התרמיל הבלתי נראה" (1989), היא משווה את הפריבילגיה הלבנה לתרמיל חסר משקל בלתי נראה שמגיע עם הוראות או יתרונות מיוחדים. לדברי מקינטוש (שמזדהה כלבן), היתרונות הללו - או אפילו סתם חוסר מכשולים - כוללים אי צורך לחשוב על הגזע של האדם כל הזמן, בידיעה שכנראה ייוצג בכל מקום אליו הם הולכים, ולא לדאוג שיצטרך לדבר עבור כל אנשי הקבוצה הגזעית של האדם, בין דוגמאות רבות אחרות. לפיכך, פריבילגיה לבנה היא חווית הלובן של האדם כסטנדרט.
פריבילגיה לבנה קשורה לעתים קרובות לתפיסה התרבותית של עליונות לבנה, שהיא הרעיון שאנשים לבנים הם גזע עליון וצריכים לשלוט בחברה על חשבון קבוצות אחרות, מדוכאות היסטורית. אנשים חושבים לעתים קרובות על עליונות לבנה כהתנהגות קיצונית, אך למעשה ניתן לראות עליונות לבנה בדוגמאות רבות לאי-שוויון חברתי מערכתי. האידיאולוגיות של הקו קלוקס קלאן והניאו-נאצים הן דוגמאות לעליונות לבנה גלויה שאנשים רבים מכירים בה כגזענות. עם זאת, ישנן דוגמאות סמויות רבות לעליונות לבנה שהן בעייתיות וגזעניות אך מתעלמים מהן.
הרעיון של עליונות לבנה הוא מושג שנוי במחלוקת בתקשורת ובפוליטיקה המודרנית. יתכן שנתקלת בתמונה כמו זו באיור 9.7 המסבירה סוגים שונים של עליונות לבנה. למרות שניתן להסכים על הדוגמאות בתרשים שכותרתו "גלוי" כבלתי מקובלות חברתית על ידי רוב האנשים בחברה האמריקאית, הדוגמאות בסעיף "סמוי" מוסברות לעתים קרובות ברמה האישית במקום כסימפטום של גזענות. לדוגמה, לעתים קרובות ניתן להסביר את צינור בית הספר לכלא כתוצאה מאנשים שאינם מצייתים לכללים במקום תוצאה של בתי ספר לא ממומנים ומדיניות גזענית.
ניתן להבין את ההימנעות מלדבר על גזע, או סירוב גזעי, כצורה שקטה של גזענות. האנתרופולוגית דנה-עין דייוויס, באתנוגרפיה שלה עוול רבייה: גזענות, הריון ולידה מוקדמת (2019), כותבת כי אי הכרה בגזע בהקשרים מסוימים יכולה להנציח אי שוויון. לצורך המחקר שלה על נשים שחורות שילדו פגים, ראיין דייוויס אמהות שחורות ובן זוגן; צוות ה- NICU (היחידה לטיפול נמרץ בילודים), כולל אחיות ורופאים; עובדי לידה; ומנהלי מארס דימס. במחקר שלה, דייוויס גילתה שרופאים רבים סירבו לדון בגזע וכתוצאה מכך התעלמו מהאופן שבו גזענות קשורה לפערים בבריאות, לידה מוקדמת וטיפול רפואי. במקום זאת, הדיונים על פערי לידה מוקדמים התמקדו בכיתה, למרות העובדה שדייויס ראיין נשים שחורות מקצועיות שהתחנכו במכללה. דייוויס טוען כי לא ניתן לטפל בפערים גזעיים וגזענות רפואית המונצחת על ידי גזענות מערכתית ומבנית במסגרות בריאות אם עובדי הבריאות אינם דנים בגזע. לסירוב גזעי זה יש עדיפות היסטורית בארצות הברית, שם ההיסטוריה וכיצד ההיסטוריה הזו השפיעה על חייהם של אנשים מושמטת באופן שגרתי (דייוויס 2019, 88).
לבסוף, מיקרו אגרסיות הן מקרים יומיומיים של גזענות, הומופוביה, סקסיזם, אבליזם ואיזמים אחרים הנצפים בעולם כעלבונות דקים המופנים כלפי אנשים מקבוצות שהודרו היסטורית. אנשים שמבצעים מיקרו אגרסיות אולי אפילו לא מודעים לכך שהם מבצעים אותם. מיקרו אגרסיות כוללות סנובים ועלבונות מילוליים ולא מילוליים המעבירים מסרים עוינים, גנאי או שליליים לאנשים המבוססים אך ורק על הזדהותם עם קבוצה שולית. לדוגמה, אחד המחברים של פרק זה, סאירה מחמוד, מזדהה כאישה מוסלמית ממוצא דרום אסייתי, ילידת ניו אורלינס. סאירה נשאלת לעתים קרובות, "מאיפה אתה?" כשהיא עונה, "ניו אורלינס", השאלה הבאה היא לעתים קרובות "מאיפה אתה באמת?" סוג זה של מיקרו אגרסיה מכחיש את הסוכנות של סאירה כאמריקאית.
כיתה
כיתה מתייחסת לקבוצה של אנשים עם אותו מעמד סוציו-אקונומי וקרבה לשלטון. במערכת מבוססת מעמדות, הסטטוס נובע מעושר ומקרבה של האדם לכוח שהעושר בונה. מבחינה כלכלית, מערכות מעמדות קשורות לרוב לאופן הייצור הקפיטליסטי. אנשים בארצות הברית חושבים לעתים קרובות על המונח מעמד ביניים כאשר בוחנים מערכות מעמדיות.
הקפיטליזם - אופן הייצור הכלכלי המבוסס על שווקים, בעלות על קרקעות ומשאבים ועבודה בשכר - ייצר מעמדות המבוססים על קבלת הרעיון שהרוויח עושר או מעמד הוא הבסיס להיררכיה חברתית בתוך אומה. במדינות קפיטליסטיות, מעמדו של אדם בחברה מתייחס ישירות לסכום הכסף שרכש או לתפקיד שהשיג בקריירה שלו. מערכות מבוססות מעמדות מדגישות לעתים קרובות את אי השוויון החברתי בגלל הרעיון ההגמוני שהיחס להון קובע את ערכו של האדם בחברה. למשל, ביל גייטס מסתכל על מעמדו כמיליארדר, בעוד שמי שעובד במזון מהיר נתפס לעתים קרובות כבלתי ראוי לשכר מחיה. מערכת אי שוויון זו, במיוחד בארצות הברית, קשורה לרעיון המריטוקרטיה, כאשר אלה שבראש מערכת המעמדות הניחו שעבדו הכי קשה או שהם ראויים ביותר לתפקידים ברמה גבוהה ואלה בתחתית הניחו שהם אשמים באופן אישי בחוסר העושר שלהם.
הקפיטליזם כולל את מושג הניידות החברתית, או את היכולת של הפרט לעלות למעמדות גבוהים יותר ובכך חזקים יותר רק על ידי עבודה קשה. ניידות חברתית היא הבסיס ל"חלום האמריקאי ", הרעיון שאמריקאים עניים יכולים להגיע למעמד גבוה יותר. מצד שני, האנתרופולוגית קתרין ס 'ניומן עשתה עשרות שנים של מחקר על ניידות חברתית כלפי מטה, או אובדן הון מתמשך ואובדן מעמד חברתי בעקבותיו. ניומן (1999) מצא כי בעשורים האחרונים של המאה ה -20 גירושין, הגירה, צמצום חברות והתקדמות טכנולוגית הותירו אנשים רבים ממעמד הביניים נאבקים לשמור על מעמדם (ראו גם גאנס 2009). יתר על כן, המיתון ב -2008 וההתרסקות הכלכלית שחוו עקב מגיפת COVID-19 הובילו לניידות חברתית כלפי מטה עבור מיליונים.
בנוסף לכיתה, ארצות הברית משתמשת גם במושג "צווארון". משערים כי עבודות צווארון לבן דורשות השכלה גבוהה, כרוכות בפחות עבודת כפיים ומשלמות יותר, בעוד שמשרות צווארון כחול נחשבות פחות מיומנות, יותר ידניות ומשכורות נמוכות יותר. עם זאת, מגזין פורבס מצא כי ישנן משרות רבות של "צווארון כחול" (למשל אינסטלטורים וחשמלאים) שיש להן רווחים גבוהים יותר ממשרות "צווארון לבן" רבות (כגון מימון כניסה או בינוני), אך הן נושאות מעמד נמוך יותר בתוך ההיררכיה החברתית האמריקאית. מה מבדיל בין צווארון לבן לעבודות צווארון כחול אם לא מדובר רק בכמה כסף הם מרוויחים? מדען החברה הגרמני מקס וובר טען כי היו הרבה יותר משני מעמדות שקבעו את אי השוויון החברתי והסכסוכים בין אנשים בחברות קפיטליסטיות. במאמרו המכונן "חלוקת הכוח עם הקהילה: כיתות, סטנדה, מפלגות" (2010), שפורסם במקור בגרמנית בשנת 1921, טוען ובר כי ישנן מערכות מרובות וחופפות מהן ניתן להשיג כוח וקושר ריבוד חברתי לשלושה מרכיבים: מעמד סוציו-אקונומי, יוקרה וקשרים מפלגתיים פוליטיים.
כוח, בחברות קפיטליסטיות ומעמדיות, נובע לעתים קרובות מהון, שהוא עושר בצורת כסף או נכסים אחרים. הון כלכלי הוא כספי אך אינו צורת ההון היחידה. הסוציולוג הצרפתי פייר בורדייה הבחין בין צורות הון שונות: כלכליות, חברתיות, תרבותיות וסמליות. בורדייה הגדיר הון חברתי כמשאבים הלא כספיים שאנשים משתמשים בהם כדי להשיג מעמד חברתי, כגון מכרים הדדיים, ידע תרבותי משותף או חוויות משותפות. הון חברתי יכול גם לקבוע את כוחו של האדם. הון תרבותי מתייחס לכישורים, לכישורים ולכישורים שאנשים רוכשים היוצרים סמכות תרבותית; בצורה ממוסדת זה לובש צורה של השגה חינוכית. הון סמלי, או המשאבים העומדים לרשות הפרט בגלל כבוד, יוקרה או הכרה, קשורים להון כלכלי, חברתי ותרבותי. לדוגמה, לספורטאים מצליחים יש לעתים קרובות הון סמלי, והון מסוג זה יכול להגדיל את ההון החברתי וההון הכלכלי שלהם עם המלצות מצד תאגידים והזדמנויות אחרות. עם זאת, ספורטאים יכולים גם לאבד את הונם הסמלי כאשר נחשפת שערורייה או מחלוקת הכרוכה בהם, וכתוצאה מכך הם מאבדים את חסותם וחוזיהם, מה שבתורו משפיע על ההון הכלכלי והחברתי שלהם.
דוגמה טובה לאופן שבו אנשים מנצלים הון חברתי בארצות הברית היא הרשת הקיימת בבתי ספר מהשורה הראשונה. ב אילן יוחסין: כיצד סטודנטים עלית מקבלים משרות עילית (2016), הסוציולוגית לורן ריברה משתמשת בתצפית משתתפת כדי להראות כיצד בנקים להשקעות מהשורה הראשונה, חברות ייעוץ ומשרדי עורכי דין מחליטים מי מתקבל לעבודה ומי לא, בהתבסס על ניתוח הון חברתי ותרבותי במערכת המעמדות האמריקאית. לעתים קרובות, מראיינים מחברות עילית משתמשים בביטוי "לא מתאים" כאשר מחליטים לא להעסיק מישהו כדי לעקוף האשמות פוטנציאליות בכוונה מפלה. ריביירה מסיקה שאם מועמד אינו מבית ספר מהשורה הראשונה, הדרך היחידה עבורם להתקבל לעבודה על ידי חברה כזו היא לקיים קשר הון חברתי אחר שיעיד על יכולותיהם.
כאשר בעלי הון סמלי משתמשים בכוחם כנגד בעלי פחות כוח על מנת לשנות את מעשיהם, הם מפעילים אלימות סמלית. אלימות סמלית היא סוג של אלימות לא פיזית המתבטאת בהפרשי כוח בין קבוצות חברתיות (למשל, מעמד גבוה ומעמד נמוך). עבור בורדייה, אלימות סמלית מחזקת אידיאולוגיות המעניקות לגיטימציה ומאזרחות את הסטטוס קוו. במקרים רבים אלימות סמלית מחזקת את אי השוויון החברתי. זה אולי בולט ביותר בשפה המשמשת כאשר מתייחסים לקבוצות אחרות. במהלך ההיסטוריה הארוכה של הגירות לעבר גבול ארה"ב-מקסיקו, אלימות סמלית שימשה לשונית על ידי דוברי אנגלית להתייחס למהגרים במונחים שמרחיקים אותם ומציבים אותם מחוץ לזהות אנושית משותפת. תוויות כגון "לא חוקיים", "חייזרים בלתי חוקיים" ו"עובדים לא מתועדים "מיושמות על פני תרבויות, ומגדירות משפחות ויחידים על ידי ממד אחד. השמצות לשוניות קשורות במיוחד לאלימות סמלית. כאשר בני אדם מיוצגים במונחים פשוטים ונוקשים כל כך, זה יכול להיות מקובל יותר מבחינה חברתית לדכא אותם ולראות בהם לא ראויים לאמפתיה וכבוד.
ניתן לנתח קפיטליזם ומערכות מעמדיות גם מבחינת גזע. בתחילה פופולרי על ידי מדעי המדינה וחוקר לימודי השחור סדריק ג'יי רובינסון ב מרקסיזם שחור: יצירת המסורת הרדיקלית השחורה (1983), קפיטליזם גזעי הוא התהליך שבאמצעותו מתבטאים ההיבטים המרכזיים של הקפיטליזם (אשראי/חיוב, ייצור/עודף, קפיטליסטי/עובד, מפותח/לא מפותח וכו ') מנוסחים באמצעות יחסים קיימים של אי שוויון גזעי. במסגרתו של רובינסון, הקפיטליזם הוא גזעני לא בגלל קונספירציה כלשהי לחלוקת עובדים או להצדיק עבדות אלא בגלל שהגזענות כבר התפשטה בחברה הפיאודלית המערבית כאשר התפתח הקפיטליזם. ניתן לראות בבירור את הקפיטליזם הגזעי בסחר העבדים ובקולוניאליזם. המלומדת סעידיה הרטמן קובעת כי העבדות עדיין "נמשכת כסוגיה בחיים הפוליטיים של אמריקה השחורה. מכיוון שחיים שחורים עדיין בסכנה ומפוחתים על ידי חשבון גזעי וחשבון פוליטי שהתבצרו לפני מאות שנים". הרטמן מתאר זאת כ"חיים שלאחר המוות של העבדות - סיכויי חיים מוטים, גישה מוגבלת לבריאות וחינוך, מוות בטרם עת, כליאה והתרוששות "(2007, 6). העבדות הייתה מערכת גזענית של קפיטליזם, כזו שממשיכה לנצל אחרים עד היום.
מערכות מעמדות מדגישות את אי השוויון החברתי מכיוון שלאנשים מסוימים יהיה כסף וכוח, אותם אנשים חייבים לנצל ולדכא קבוצות אחרות. קפיטליזם וחברות מעמדיות נתמכים לעתים קרובות על ידי הרעיונות שלבעלי הכוח הרוויחו את הכוח הזה ולאלה שבלעדיו יש כשלים מוסריים אינדיבידואליים במקום להכיר בכך שמבנה הקפיטליזם, המחייב מעמד פועלים, מייצר אי שוויון.
מגדר ופטריארכיה
למרות שיש חקירה מפורטת של מגדר, פטריארכיה וכוח במגדר ובמיניות, פרק זה ידון כיצד מגדר קשור לאי-שוויון חברתי. אנתרופולוגים חקרו כיצד יחסי מגדר ממלאים תפקיד גדול בחוויות של אי שוויון. יחסי מגדר יכולים לקיים אינטראקציה עם מוסדות תרבות רבי עוצמה אחרים כדי לדכא עוד יותר אנשים.
מושג חשוב לתפוס כאשר מבקשים להבין מגדר וכוח הוא הפטריארכיה, מערכת של אי שוויון חברתי המבוססת על מגדר בה מניחים שהכוח נמצא בידי גברים ומאפיינים הקשורים לנשיות מוערכים פחות. הפטריארכיה קשורה לשושלות והקשרים גבריים שבהם גברים מחזיקים בכוח או יוקרה פוליטיים, חברתיים וכלכליים יותר. לאחרונה, הטענה שהפטריארכיה נותרה כוח רב עוצמה עוררה תיגר על ידי כמה פרשנים חברתיים, הטוענים כי מערכת דיכוי זו אינה קיימת בחברה המודרנית וכי נשים וגברים חווים שוויון הזדמנויות מבחינת תעסוקה, זכויות ומשכורת. אנתרופולוגים רבים ומדעני חברה אחרים קוראים תיגר על טענה זו, ומצביעים על דרכים שבהן הפטריארכיה עדיין משפיעה על חייהן של נשים.
אנתרופולוגים רבים יצרו קשרים בין מגדר לפטריארכיה, עוני וגזע. בעבודת השטח שלה בפרבר העני, בעיקר השחור במערב התיכון של "Meadow View", הסוציולוגית שרון היקס-ברטלט (2000) הבחינה בסוג מסוים של דיכוי שחוו נשים מקומיות. הסתמכו על נשים שחיות בעוני וציפו לשמור על משפחותיהן יחד. היקס-ברטלט תיארה נשים שהוטלו עליהן לנהל עבודה בשכר נמוך במשרה חלקית במקום שבו מערכות טיפול וסיוע ציבוריות, או אפילו אוטובוסים, לא היו זמינות במידה רבה.
הכוחות הבין-אישיים ואף המופנמים של הפטריארכיה והכוח יכולים גם לגרום לנשים "להתחרות כדי להפסיד", כלומר בכוונה לא יצליחו בכמה דברים כדי להשיג הון חברתי בקרב בני גילם. למשל, האנתרופולוגית סיניתיה פורדהאם, (2013) שבילתה שנתיים בחקר האינטראקציות של נערות שחורות בתיכון לבן בעיקר (שאותו כינתה כראוי "תיכון הרכבת התחתית"), גילתה שהבנות בתיכון זה ממעמד הביניים הזעיטו בהישגיהן על מנת להשתלב עם קבוצות עמיתים וחברים. הצלחה אקדמית נחוותה לעיתים כמכשול חברתי למי שמטרותיו היו משפחה וילדים.
פרופילים באנתרופולוגיה
ד"ר וויליאם ס 'וויליס ג'וניור (1921—1983)
היסטוריה אישית: ד"ר וויליאם ס 'וויליס ג'וניור היה אינטלקטואל שחור, אנתרופולוג, היסטוריון וחוקר אנטי-גזעני של המאה ה -20. הוא נולד בוואקו, טקסס, אך משפחתו עברה לדאלאס בגלל איומים מצד וואקו קו קלוקס קלאן. לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטת הווארד כמגמת היסטוריה, התנדב וויליס לשירות במשמר החופים האמריקאי. בסופו של דבר, הוא החל את לימודיו לתואר שני באנתרופולוגיה באוניברסיטת קולומביה, שנמשך לתוכנית על ידי האנטי-גזענות המדעית של המסורת הבוסית.
תחום האנתרופולוגיה: כסטודנט לתואר שני, וויליס רצה ללמוד תרבות שחורה ויחסים שחורים בבית ומחוצה לה, אך הוא לא הצליח לעשות זאת בגלל הדומיננטיות של חקר האינדיאנים באנתרופולוגיה האמריקאית באותה תקופה. אף על פי כן, וויליס נשאר משוכנע בחשיבותה של הגישה ההיסטורית באנתרופולוגיה ובלימוד שינוי תרבותי לאורך זמן, שיקולים שהתעלמו מהם במידה רבה ממסגרות תיאורטיות אחרות שהיו פופולריות באנתרופולוגיה באותה תקופה.
חשיבות עבודתו: וויליס הפך לחבר הסגל השחור הראשון באוניברסיטה המתודיסטית הדרומית (SMU). בעוד שהוא היה פופולרי כפרופסור במחלקה לסוציולוגיה ואנתרופולוגיה ב- SMU, הוא התמודד עם מכשולים רבים. הוא קיבל את השכר הנמוך ביותר ואמר שהוא מרגיש שהוא "סוס העבודה של המחלקה" (מצוטט בהריסון והריסון 1999, 253), ולימד את המספר הגדול ביותר של קורסים חדשים. למרות שהועלה לפרופסור חבר עם קביעות, וויליס התפטר מ- SMU בשנת 1972, תוך ציון הגזענות הסמויה והגלויה שחווה במחלקה לאנתרופולוגיה.
מאמרו מ -1972 "שלדים בארון האנתרופולוגי", שפורסם ב להמציא מחדש את האנתרופולוגיה, הצהיר כי טענת האנתרופולוגיה להיות "מדע האדם" הזויה וטען כי השתיקה הווירטואלית של האנתרופולוגיה על שליטה וניצול של אנשים צבעוניים בבית ומחוצה לה, החיים מחוץ לגבולות החברות הלבנות, לא תואמת את מסורת האנטי-גזענות המדעית בתחום. וויליס טען כי האנתרופולוגיה מאורגנת סביב צרכיהם של אנשים לבנים וכי רוב האנתרופולוגים הלבנים לא ראו באנשים צבעוניים בני אדם אמיתיים.