9.2: תיאוריות של אי שוויון ואי שוויון
- Page ID
- 207453
בסוף פרק זה, תוכל:
ריבוד חברתי
חלוקת העבודה, כשלעצמה, אינה היררכית, אך כאשר ערכים שונים מוקצים לסוגי עבודה שונים ולתפקידים או לאנשים מסוימים יש כוח על אחרים, הדבר יוצר היררכיה. היררכיה היא סוג של ארגון חברתי בו אנשים או תפקידים מסוימים מקבלים יותר כוח ויוקרה מאחרים. כפי שנדון באנתרופולוגיה כלכלית, ישנן חלוקות עבודה אפשריות שונות בהתאם לאופן הייצור של הקבוצה. קבוצות ציידים-לקטים רבות חוות מבנה חברתי המתואר כשוויוני, שבו התפקידים המגוונים במערכת ייצור מקבלים כולם את אותו כוח קבלת החלטות ומקבלים את אותו הכבוד בקרב הקבוצה. בחברות כאלה, הכוח ניתן בדרך כלל על ידי ציוני גיל, כאשר הזקנים מחזיקים בכוח הרב ביותר.
לעומת זאת, כאשר ישנם הבדלים במעמד או בכוח בין תפקידים שונים, הריבוד החברתי נובע. ריבוד חברתי הוא הארגון ההיררכי של קבוצות שונות של אנשים, בין אם מבוסס על קטגוריה גזעית, מעמד סוציו-אקונומי, קרבה, דת, סדר לידה או מין. בחברות גננות ניתן לקשר ריבוד זה למנהיגים כריזמטיים או מנהיגים שכוחם חדור תרבותית בלידתם. חברות ממלכתיות, ובמיוחד כלכלות שוק, נחשבות לריבודיות ביותר, כלומר יש להן את אי השוויון במשאבים הגבוה ביותר. בין אם באימפריה האינקה של שנות ה -1300 ובין אם בארצות הברית העכשווית, מערכת מורכבת של היררכיה חברתית ואי שוויון חברתי מלווה חברות ברמת המדינה.
רמות אי שוויון
למרות שחשוב להבין את הדרכים בהן חברות שולטות בצבירת משאבים, חשוב גם ללמוד את התופעות והחוויות של אי השוויון בתרבות של עצמך. חלק זה יבחן כיצד אנשים חווים רמות שונות של אי שוויון חברתי. בחברות עכשוויות, לחוויות של אי שוויון חברתי יש לעתים קרובות שורשים במערכות של קפיטליזם, קולוניאליזם, גזענות וסקסיזם, שכולן כוללות עליונות נתפסת של קבוצה אחת על פני קבוצה אחרת.
אי שוויון בין אישי, שהם חוסר איזון כוח המושרש בהטיות אישיות, מתרחש מדי יום, מאמת ומתאזרח את אי השוויון הקיים ברמה המוסדית והמערכתית. אי השוויון המוסדי נובע ממדיניות ומנהגים של ארגונים (מוסדות חינוך, ממשלה, חברות) המנציחים דיכוי. אי שוויון מוסדי קיים מחוץ לאינטראקציות היומיומיות שאנשים חווים, לרוב אינם נראים ומרגישים כמו הסטטוס קוו. אי שוויון מבני קיים ברמה מעל אינטראקציות ומוסדות אישיים מכיוון שהם מבוססים על ההשפעות המצטברות של החלטות מוסדיות ברחבי החברה וההיסטוריה. אי שוויון מסוג זה הוא נפוץ, גלובלי ובעיקר קשה לשיבוש. אי שוויון מבני יכול לאשר מחדש הטיות אינדיבידואליות, וליצור מעגל מחזק את עצמו. לבסוף, אי שוויון מערכתי הוא מפגש של אי שוויון בין אישי, מוסדי ומבני; אלה מתוארים לעתים קרובות על ידי "איזמים" כגון גזענות, קלאסיזם וסקסיזם.
אי שוויון מתייחס לחלוקה לא שוויונית של משאבים. רוב האנשים לומדים על אי שוויון בגיל צעיר כאשר הם נחשפים לאנשים ממעמדות סוציו-אקונומיים שונים במקומות כמו בתי ספר, מקומות תפילה או ארגונים חברתיים. הם מכירים בכך שיש אנשים שעומדים לרשותם יותר משאבים, בין אם באמצעות כישרונות מולדים או קשרים חברתיים. אנשים כאלה עשויים ללבוש בגדים יקרים יותר, לנהוג במכוניות יקרות יותר ואפילו לקבל יותר הזדמנויות מאחרים. אי השוויון החברתי מבוסס על הרקע של אנשים בודדים וכיצד ההזדמנויות שלהם בחיים הושפעו מגזענות, סקסיזם, קלאסיזם וצורות דיכוי אחרות. בהקשר זה, דיכוי מוגדר כתרגילי כוח בלתי צודקים שעשויים להיות גלויים או סמויים ומשמשים לעתים קרובות לשליטה או לגרום נזק לקבוצות שלמות של אנשים. אי שוויון, לעומת זאת, מתייחס לחלוקה לא שוויונית של משאבים בגלל חוסר איזון כוח לא צודק. זהו סוג של אי שוויון הנגרם כתוצאה מהתפלגות לא שוויונית זו, לרוב כתוצאה מעוולות נגד קבוצות אנשים שהודרו היסטורית. בארצות הברית רואים כיום אי שוויון בתחומים כמו ענף הבנקאות, גישה להצבעה ושוק הדיור, שם קבוצות מיעוט ממשיכות להתמודד עם אתגרים הקשורים להגינות וחלוקת משאבים שוויונית. אי שוויון חברתי מוביל לאי שוויון כאשר הקבוצות האחראיות על ההפצה מקצות משאבים בדרכים המדכאות עוד יותר קבוצות שוליות.
אולי ראיתם תמונות ברשתות החברתיות שמנסות להסביר את ההבדל בין אי שוויון לאי-שוויון - או, מצד שני, שוויון ושוויון. בעיה אחת בדימויים כאלה, כפי שמציינים שרה ווילן, קולין וולש ואביגיל פישר וויליאמסון (2021), היא שמכיוון שהם מתארים אנשים, קהלים עשויים לפרש את התמונות הללו כקוראות לפתרונות מקומיים או אינדיבידואליים ולא לשינויים מערכתיים. דיכוי וחוסר שוויון לרוב אינם בינאישיים אלא קיימים ברמה מבנית של כלכלה, פוליטיקה וסוציאליזציה שמנרמלת את נוכחותם.
על מנת להבין את ההבדלים בין אי שוויון לאי-שוויון, דיכוי שיטתי ודיכוי מערכתי, חשוב לדעת שלמילה מערכת יש שתי הגדרות שונות. מערכת יכולה להתייחס לנוסחה להשגת מטרה שיטתית, כגון מערכת שמישהו יוצר כדי ללמוד אוצר מילים לפני בחינה בשפה זרה. המונח דיכוי שיטתי נובע ממשמעות זו; זהו התעללות מכוונת של קבוצות מסוימות. מצד שני, המונח מערכת יכול להיות גם שילוב של חלקים ליצירת שלם מורכב, כמו האיברים באורגניזם. הגדרה זו היא שורש המונח דיכוי מערכתי, המתאר כיצד מנורמל ומונצח אי שוויון פוליטי, כלכלי וחברתי. חוקרים רבים קבעו כי דיכוי מערכתי מושרש לצמיתות בחוקים, בממשל ובחברה בארה"ב, וכתוצאה מכך הוא בלתי נראה ומתקיים באופן לא מודע מדי יום.
כאשר דנים באי-שוויון ובחוסר שוויון, חשוב גם להבין את הכוח, שהוא, במובן הפשוט ביותר שלו, היכולת להפעיל שליטה, סמכות או השפעה על אחרים. לאנשים עם יותר כוח יש יותר סוכנות, או יכולת לפעול ולקבל החלטות. אין לבלבל בין הסוכנות לרצון החופשי מכיוון שסוכנות הפרט מעוצבת לעתים קרובות על ידי מאפיינים חברתיים כגון גזע, מין ומעמד. יחד עם אי השוויון החברתי, פרק זה ידון בכוח, בסוכנות וכיצד השניים מושגים על ידי אנתרופולוגים באמצעות נקודות מבט ומסגרות תיאורטיות שונות.
תיאוריות קלאסיות של אי שוויון חברתי
שאר פרק זה יבחן בפירוט את אי השוויון החברתי. הוא יכסה גזענות, קלאסיזם וסקסיזם יחד עם כמה פרדיגמות משותפות ומסגרות תיאורטיות המסבירות מערכות של אי שוויון וכוח.
לדברי הפילוסוף תומאס קון, פרדיגמות הן השקפות עולם המגדירות לעתים קרובות תחום מדעי בפרק זמן מסוים. ב מבנה המהפכות המדעיות (1962), קון טוען כי פרדיגמות יכולות להשתנות כאשר פרדיגמה דומיננטית אינה יכולה להסביר תופעות שהתגלו לאחרונה לפיהן פועל המדע הרגיל. כל אחת מהתיאוריות שלאחר מכן התבססה על שינוי פרדיגמה במדעי החברה של תקופת הזמן שלה. המסגרות בהן משתמשים האנתרופולוגים להבנת חוסר איזון בכוח נבנו על ביקורות של רבים מההסברים האנתרופולוגיים הראשוניים לחוסר איזון בכוח ואי שוויון חברתי.
דרוויניזם חברתי ואבולוציה תרבותית חד -לינארית
הדרוויניזם החברתי מילא תפקיד חשוב בעמדות הקולוניאליסטיות של המאות ה -19 וה -20. תורת האבולוציה של צ'ארלס דרווין, שנדונה בפירוט באבולוציה ביולוגית ובעדויות אנושיות מוקדמות, מדברת על האופן שבו תכונות מועילות להולדת מין מועברות, ויוצרות שינויים לאורך זמן המובילים להתפתחות המינים על פני כדור הארץ. בספרו עקרונות הביולוגיה (1864—1867), מדען החברה הרברט ספנסר מיישם את עקרונות האבולוציה על חברות אנושיות, ומשלב את תפיסתו של "הישרדות החזקים" עם דעותיו של חוקר הטבע הצרפתי ז'אן-בטיסט למרק כי ניתן להעביר מאפיינים נרכשים. ספנסר טוען כי מאפיינים כמו נטייה לעבוד קשה ולהשיג הצלחה מועברים מדור לדור, וכך גם תכונות כמו חולשות ועצלות, ובכך מייחסים אי שוויון חברתי מתמשך להבדלים ביולוגיים.
דרוויניסטים חברתיים מהמאות ה -19 וה -20 השתמשו בתיאוריית ההישרדות של ספנסר (תחת שמו של דרווין) כדי לטעון שתחרות על משאבים פירושה שאנשים אנושיים "חלשים" צריכים למות כך שניתן יהיה להעביר תכונות "חזקות" לדור הבא. דרוויניסטים חברתיים טענו כי כל קבוצה שכבשה קבוצה אחרת מתאימה יותר לשרוד וכי אלה שנכבשו ירוויחו מההשפעה התרבותית של מדינות חזקות יותר.
למרות שהוא פופולרי בקרב מדעני חברה מסוימים, דרוויניזם חברתי לא היה מונח המשמש לעתים קרובות באנתרופולוגיה. אנתרופולוגים פנו במקום זאת לתיאוריה של האבולוציה התרבותית החד-קווית (UCE), שהתפרסמה על ידי האנתרופולוגים א 'ב טיילור ולואיס ה' מורגן במאה ה -19. UCE, שהתבססה על השוואה וניגודיות של תרבויות שונות, תיארה כי חברות התקדמו בצורה ליניארית, מרמת הפראות הנמוכה ביותר דרך הברבריות ועד הציוויליזציה. הדרוויניזם החברתי ו- UCE שמרו על אי שוויון חברתי מכיוון שתיאוריות אלה טענו כי המאפיינים המגדירים של הציוויליזציה הם היררכיה חברתית ואי שוויון. הם היו הבסיס לטענות האירופאים הלבנים כי התרבות שלהם מחזיקה בכוח רב יותר, בעלת ערך רב יותר ואפשרה להם להפעיל כוח צבאי על אדמות שאינן שלהם.
פונקציונליזם
פונקציונליזם היא תיאוריה המיוחסת לסוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים בתחילת המאה ה -20. באנתרופולוגיה, הידועים מבין הפונקציונליסטים הם ברוניסלב מלינובסקי ואר 'רדקליף בראון, שבחנו את המטרה שמאפיינים תרבותיים מסוימים משרתים בסדר החברה. עבור פונקציונליסטים, לחברות שוויוניות יש טקסים או אמונות מסוימות השומרות על שוויון, ואילו בחברות מרובדות היררכיית התפקידים שומרת על הסדר כאשר מתעורר קונפליקט. תפקיד הריבוד החברתי, אם כן, הוא לתת כוח למי שהכי מצויד להוביל, או להניע בעלי כישרונות להשיג עמדות כוח וליצור עושר לחברה הגדולה יותר. השקפה פונקציונליסטית מבינה את אי השוויון החברתי כהשתקפות של רמות התועלת השונות של אנשים לקבוצה.
תיאורטיקנים מאוחרים יותר מתחו ביקורת על הפונקציונליזם על השימוש בו במחקר שהיה לא היסטורי, כלומר הוא לא הכיר בחוויות ההיסטוריות הספציפיות של קבוצה ובכך ניסה להבין חברות מבלי לקחת בחשבון את קשריהן לתרבויות אחרות. למשל, הפונקציונליסטים התעלמו במידה רבה מהשפעות הקולוניאליזם על אוכלוסיות קטנות ומבודדות לכאורה, וטענו במקום זאת כי ריבוד חברתי - וכתוצאה מכך, אי שוויון פוליטי עולמי - הוא חלק בלתי מתפשר ובלתי נמנע בתהליך הפיכתה ל"חברה מורכבת".
תורת הקונפליקט
תורת הקונפליקט, שנוצרה על ידי הפילוסוף הפוליטי בסוף המאה ה -19 קרל מרקס, מציעה השקפה פסימית יותר. מרקס טען כי ההיררכיה אינה אמצעי לשמירה על איזון החברה אלא המקור העיקרי לקונפליקט בין בני אדם. הוא ופרידריך אנגלס הבינו במקור שתי מעמדות של קפיטליזם מבחינת בעלות. הבורגנות, צאצא ממשפחות חזקות, היו הבעלים של אמצעי הייצור, ואילו הפרולטריון היו אלה שמכרו את עבודתם וחיו משכר. הרוב חסר הכוח, הפרולטריון, היו רחוקים ממקבלי ההחלטות ובעלי הכוח, שהפרידו בין הפרולטריון לבין כישוריהם שלהם באמצעות תיעוש ומיכון. בהשקפה זו, הקונפליקט בין בעלי העושר ואמצעי הייצור לבין אלה ללא הוא הבסיס לכל קונפליקט חברתי.
ככל שיותר מדעני חברה התמודדו עם הבדלים במעמד ובשכר, הם החלו לבקר יותר את תורת הקונפליקט. וו. בי דו בויס (1940] 1984), סוציולוג אמריקאי שעבד בתחילת המאה ה -20, הוסיף תיאוריות שכר וגזע לבחינה הקלאסית של קונפליקט מעמדי. הוא שאל אם קיים קשר בין הידע של האדם במסחר לבין שכרו ולאחר מכן הגיע למסקנה כי שווי העבודה נקבע אך ורק על ידי בעלי ההון (הבורגנות). דו בויס ציין עוד כי נוצרות הבחנות מעמדיות בקרב קבוצות שחורות בפילדלפיה, בעיקר לא הבחינו באנשים לבנים, שהמשיכו להכליל אותם כקבוצה מונוליטית אחת. הביקורת שלו הייתה שתורת הקונפליקט לא לקחה בחשבון את הגזע הן כתחום שבו מתרחשים הבדלי מעמדות והן תחום אחר שיכול לגרום לקונפליקט (ולגרוע מנושאי מעמד ושכר). המחקרים האתנוגרפיים החלוציים של דו בויס בתחילת המאה ה -20 היו בין המחקרים המדעיים המוקדמים ביותר על חוויית הגזע והגזענות של השחורים האמריקאים בארצות הברית. השפעתו ויחסיו עם האנתרופולוג פרנץ בואס היו גורמים משמעותיים בהתנערותו של בואס עצמו מהגזע כקובע את הערך והערך של תרבויות מגוונות. עבודתו של דו בויס נותרה רלוונטית בימינו כאשר האנתרופולוגיה ממשיכה להתייחס לשורשים ההיסטוריים שלה בקולוניאליזם.
תורת הגזע הביקורתית
תורת הגזע הביקורתית (CRT), שפותחה על ידי חוקרי משפטים בשנות השמונים, טוענת כי ניתן להבין חלק ניכר מחוסר השוויון שחווים אנשים מדוכאים בארצות הברית באמצעות העדשה הקריטית של הגזע. CRT קובע כי גזענות היא אנדמית, או נמצאת באופן קבוע בחוקים, במדיניות ובמוסדות של ארצות הברית. לפיכך, אנשים שמתרועעים במוסדות אמריקאים לרוב אינם רואים את הדרכים בהן הגזענות מתרחשת בחיי היומיום שלהם. מושגים של עיוורון צבעים ומריטוקרטיה מקיימים את הרעיון שגזענות אינה קיימת או קשורה למעשה למעמדות, סוציו-אקונומיים או גורמים אחרים. עיוורון צבעים הוא הרעיון שאנשים "לא רואים צבע", כלומר הם אינם מודעים לדרכים שבהן מישהו עשוי לחוות את העולם בגלל צבע עורו. מריטוקרטיה היא מערכת שבה אנשים מצליחים לחלוטין באמצעות העבודה הקשה שלהם; לפיכך, מי שמאמין ברעיון המריטוקרטיה מתעלם מכל אי שוויון מבני או גזעי שעשוי למנוע מאנשים לגשת למשאבים הדרושים להצלחה (Delgado and Stefancic 2013). בארצות הברית, שני מושגים אלה משמשים לעתים קרובות יחד כדי להאשים אנשים עניים (במיוחד עניים שחורים) ומשפחות על הצרות שלהם במקום לחפש סיבות מבניות של עוני ואי שוויון בהכנסות. המונח מלכת רווחה משמש לעתים קרובות על ידי פוליטיקאים ותקשורת כדי להתייחס לדמוגרפיה ספציפית (שחורה או מיעוט), למרות שסטטיסטית, נשים לבנות הן המקבלות הנפוצות ביותר להטבות ממשלתיות. אחת הדרכים לאתגר גזענות אנדמית יומיומית היא להשתמש בסיפורי נגד. סיפורים אלה נוגדים את ההנחות החברתיות שמשאירות אנשים צבעוניים לשוליים. למשל, סיפורי נגד חשובים לאתגר את כוחם של סטריאוטיפים כמו "מלכת הרווחה".
תורת הגזע הביקורתית הפכה לנושא שנוי במחלוקת בקרב פוליטיקאים בארצות הברית. CRT לרוב לא מובן על ידי מבקרים, הרואים בכך בחינה חד צדדית של ההיסטוריה והחברה (במיוחד האמריקאית) מכיוון ש- CRT בוחן את החברה דרך עדשת הכוח והדיכוי. לעתים קרובות הוא מתמקד באילו קבוצות נהנות משינויים תרבותיים, כולל דברים כמו חקיקה לזכויות האזרח, החיוניים להבטחת הדמוקרטיה לשוויון הזדמנויות והגנה על פי החוק. באנתרופולוגיה, CRT הוא כלי חשוב לבחינת המוסדות המודרניים וחוויותיהם של אנשים בארצות הברית, במיוחד בכל הנוגע לאי-שוויון חברתי. כדוגמה אחת בלבד, CRT יכול לשפוך אור על ההחלטות שקיבלו בעלי השלטון בעת שרטוט מחדש של גבולות מחוזות ההצבעה. החלטות אלה מתקבלות לעתים קרובות במטרה לבסס רוב למפלגה פוליטית מסוימת תוך דילול כוח ההצבעה של אזרחים שאינם שייכים בדרך כלל לאותה מפלגה, מנהג המכונה גרימנדרינג. חשוב למדעני החברה לשקול את התפקיד הפוטנציאלי של גזע וגזענות בקבלת החלטות אלה. אם נמצא כי גזע ו/או גזענות הם גורם, הרי שההחלטות הפוליטיות הללו ייחשבו כדוגמה לדיכוי מערכתי.
כוח
מסגרות עכשוויות יותר של אי שוויון חברתי כוללות הבנה של כוח. חלק זה צולל לתוך המושגים והמסגרות המשמשים ללימוד כוח. לסיכום, כוח הוא היכולת להפעיל שליטה, סמכות או השפעה על אחרים; סוכנות, שמקורה בכוח, היא היכולת לפעול ולקבל החלטות. כוח יכול להיות מושג כעדין וכפייה כאחד; בהקשרים מסוימים, ברור למי יש כוח וכיצד הוא מנוצל, אך בהקשרים אחרים, ישנם חוסר איזון בכוח המותרים בחיי היומיום. מטרת פרק זה היא להרהר מדוע אנשים מאפשרים להתקיים חוסר איזון כוח מסוים תוך שהם מאתגרים אחרים. לעתים קרובות, אנשים מאפשרים חוסר איזון בכוח שהם נהנים ממנו ומתנגדים לחוסר איזון שהם לא נהנים ממנו. כדי להבין זאת טוב יותר, כדאי לדון במושגים שונים הקשורים לכוח, כולל הגמוניה, מנגנון המדינה, ביו-פוליטיקה ונקרופוליטיקה.
הגמוניה
אנטוניו גרמשי, המפורסם בכתביו על פילוסופיה, תיאוריה פוליטית, סוציולוגיה, בלשנות והיסטוריה, הגה את מושג ההגמוניה בעודו כלוא על ידי ממשלת איטליה הפשיסטית. חבר מייסד במפלגה הקומוניסטית של איטליה, הוא נעצר על ידי המשטר הפשיסטי של בניטו מוסוליני בגין גרימת שנאה מעמדית ומלחמת אזרחים ונידון ל -20 שנות מאסר. במחברות הכלא, המורכבות מ -33 מחברות שנכתבו במהלך מאסרו, כותב גרמשי על כוח תוך שימוש ברעיון ההגמוניה. ההגמוניה מתארת כיצד אנשים בעלי כוח שומרים על כוחם באמצעות הפצה עדינה של ערכים ואמונות מסוימים. ההגמוניה נשענת על שמירה על סמכות "קבוצות" ומנגנונים שונים שבאמצעותם מקבלים הקבוצות השוליות את הנהגת הסמכות של קבוצה אחרת. מנגנונים אלה כוללים מוסדות תרבות כגון חינוך, דת, משפחה ושיטות נפוצות בחיי היומיום. כאשר פרדיגמה כל כך דומיננטית שאיש אינו מטיל בה ספק, היא הופכת להגמונית. למשל, הרעיון שארצות הברית היא דמוקרטיה, למרות שאמריקאים רבים אינם זכאים להצבעה וכמה מועמדים לנשיאות זכו בהצבעה העממית אך הפסידו בבחירות, יכול להיחשב כפרדיגמה הגמונית.
מנגנון המדינה
הפילוסוף המרקסיסטי הצרפתי לואי פייר אלתוסר ידוע בכתביו על אידיאולוגיות של ניצול. כששאל כיצד המנוצלים ממשיכים להישאר מנוצלים, פיתח אלתוסר את הרעיון של מנגנון המדינה. מנגנון המדינה מורכב משתי קבוצות מוסדות שלובות אך מובחנות, מנגנון המדינה המדכאת ומנגנון המדינה האידיאולוגי, הפועלים יחד לשמירה על הסדר והשליטה במדינה. מנגנוני המדינה המדכאים כוללים מוסדות שבאמצעותם המעמד השליט אוכף את שליטתו, כגון הממשלה, המנהלים, הצבא, המשטרה, בתי המשפט ובתי הכלא. מוסדות אלה מדכאים מכיוון שהם פועלים באלימות או בכוח. אלתוסר טוען כי המדינה מורכבת גם ממנגנוני מדינה אידיאולוגיים, הכוללים מוסדות מובחנים ומתמחים כגון מוסדות דת, מערכות חינוך ציבוריות ופרטיות, מערכות משפט, מפלגות פוליטיות, מערכות תקשורת (רדיו, עיתונים, טלוויזיה), משפחה ותרבות (ספרות, אמנות וספורט). מנגנוני המדינה האידיאולוגיים, למרות שהם כוללים מוסדות שונים הנשלטים על ידי אידיאולוגיות מעמדות שלטות, הם גם אתרים שבהם האידיאולוגיות של המעמדות המנוצלים יכולות לצמוח. לכן, מנגנוני המדינה האידיאולוגיים יכולים להיות מקומות של מאבק מעמדי ושינוי חברתי.
ביופוליטיקה
הפילוסוף הצרפתי מישל פוקו המשיג כוח באמצעות ביו-פוליטיקה, המתייחס לאופן חלוקת האוכלוסיות ומסווגות כאמצעי שליטה, לרוב על ידי המדינה. סיווג וחלוקה זו - מבחינת גזע, דת או מעמד אזרחות, למשל - מבקשים לשוליים עוד יותר קבוצות מסוימות ולהגביר את כוחה של המדינה. ניתן להבין את הביו-פוליטיקה כשימוש בכוח לשליטה באוכלוסייה באמצעות מעקב, אליו מתייחס פוקו ככוח ביולוגי בספרו ההיסטוריה של המיניות ([1978] 1990). דוגמה לכוח ביולוגי בפעולה היא שליטה ממשלתית במהגרים, במיוחד מהגרים ללא תעודה. באתנוגרפיה שלו שיטור פתוגני: אכיפת הגירה ובריאות בדרום ארה"ב (2019), האנתרופולוג הרפואי והמשפטי נולאן קליין מתאר שיטור מהגרים כסוג של כוח ביולוגי המנסה לשלוט ולשלוט במהגרים באמצעות טקטיקות המבוססות על פחד, מה שגורם למהגרים ללא תעודה לפחד כשהם מבצעים את הפעילות הרגילה בחיי היומיום שלהם, כאשר רבים חוששים אפילו לחפש שירותי בריאות במידת הצורך.
נקרופוליטיקה
הפילוסוף והתיאורטיקן הפוליטי הקמרוני ג'וזף-אכיל מבמבה, המכונה אכיל מבמבה, כותב על כוח באמצעות רעיון הנקרופוליטיקה (כוח המוות). נקרופוליטיקה, הרחבה של הביו-פוליטיקה של פוקו, בוחנת את כוחה של הממשלה להחליט כיצד חיים קטגוריות מסוימות של אנשים ומותם מקובל יותר. מבמב מתאר זאת ככוח להחליט "מי חשוב ומי לא, מי חד פעמי ומי לא" (2003, 27). הכוח לקבוע את ערך החיים שוכן הן במערכות הפוליטיות והן בהחלטות שעל קובעי המדיניות מוטלת עליהם. יש לזה, פשוטו כמשמעו, השלכות של חיים או מוות, ממי יש גישה לטכנולוגיה רפואית מצילת חיים ועד מי הכי מפוקח וסביר להניח שיגיע לכלא.
תנועת הצדק החברתי Black Lives Matter היא תגובה להבנה כי נקרופוליטיקה מודרנית בארצות הברית מתייחסת לשחורים כאל חד פעמיים. תנועת Black Lives Matter צמחה מעבר לארצות הברית בתגובה למדיניות המדינה של מדינות אחרות שנתפסות כמתייחסות לאנשים צבעוניים כלא ראויים להגנה או לטיפול.
סוכנות
הסוכנות, או היכולת לפעול ולקבל החלטות, הפכה למושג חשוב באנתרופולוגיה מכיוון שהיא עוזרת להבין כיצד מוסדות חזקים מתקשרים עם אנשים.
עם התיאוריה של סוכנות ומבנה, הסוציולוג הבריטי אנתוני גידנס סלל את הדרך לצמיחת תיאוריות על האופן שבו בני אדם מתקשרים עם מערכות. מערכות הן האמונות החזקות והמקיפות שדרכן מאורגן העולם, המשפיעות על הדרכים שבהן אנשים מתקשרים עם עולמם. למרות שלרוב הם נעלמים מעיניהם וללא עוררין, מערכות משפיעות על ההחלטות שבני אדם מקבלים. מבחינת אי השוויון החברתי, במערכות עם גישה לא שוויונית למשאבים, היכולת להחליט או האפשרויות שניתן לבחור ביניהן שונות בהתאם למשתנים מגוונים. ככל שיש לאנשים יותר כוח, כך הם עשויים להיות מוצגים בפני יותר אפשרויות, וכך הם יכולים לעצב ולעצב את המערכות שבהן הם חיים באמצעות החלטותיהם.
הסוציולוג הצרפתי פייר בורדייה ניסה להסביר כיצד מבנים חברתיים נשמרים ומשתנים על ידי תהליכים שנוצרו על ידי אנשים. רעיון ההרגל, או ההרגלים והנטיות המושרשים שמתחברים לאנשים מלידה בהתאם למעמדם בחברה, משמש כדי להסביר כיצד אנשים מקיימים מערכות תרבותיות כגון קפיטליזם, מעמד, גזענות או ערכים פטריארכליים. Habitus מובן הן כדי להחדיר לאנשים מערכות מיומנות ונקודות מבט מסוימות בהתאם לחוויות החיים שלהם והן כדי לאפשר שינוי חברתי מכיוון שהוא מבין מערכות כיצרניות במקום סטטיות. למשל, המערכת הקפיטליסטית המודרנית לא תמיד הייתה קיימת כפי שהיא ידועה כיום. החלטות, פרקטיקות והשלכות קטנות יותר יצרו ורפצו את הקפיטליזם, המשקפים אינטרסים מגוונים לאורך זמן.
התנגדות
בניסיונותיהם להבין טוב יותר את הכוח והסוכנות, אנתרופולוגים מרקסיסטים ופמיניסטיים בשנות השמונים והתשעים כתבו מספר אתנוגרפיות על הקשר בין התנגדות למערכות היוצרות אי שוויון ודיכוי חברתי. התנגדות, ברמה הבסיסית, מתייחסת לפעולה של כוח ושליטה מאתגרים. כמעט תמיד מתנגדים לכוח בדרכים גלויות ומתוחכמות כאחד, אך ההבדל בא לידי ביטוי לעתים קרובות בכמות שיש לאנשי הסוכנות בהתנגדות למערכות שליטה ודיכוי. סעיף זה משתמש בדוגמה של פלסטין כדי לחקור דרכים שבהן הפלסטינים מתנגדים לשלטון.
הקמת מדינת ישראל בשנת 1948 נישלה את הפלסטינים שהיו ילידי הארץ. בין 400 ל -600 כפרים פלסטינים נהרסו, ובין 700,000 ל -750,000 פלסטינים הוגלו מחלק פלסטין שהפך לישראל.
בעוד הישראלים חוגגים את השגת העצמאות בשנת 1948, הפלסטינים מתייחסים לתקופה זו של עקירה של מאות אלפים מבתיהם כנכבה, המתרגמת מערבית כ"אסון" או "קטסטרופה". הנכבה נמשכת בשטח הפלסטיני הכבוש, הכולל את הגדה המערבית, מזרח ירושלים ועזה, שם הכיבוש על ידי ישראל אינו חוקי על פי החוקים הבינלאומיים. הנכבה נמשכת גם עבור בני הפזורה הפלסטינית (פיזור עם מביתו המקורי) ברחבי העולם שאין להם זכות לשוב.
פלסטינים החיים בגדה המערבית ובמזרח ירושלים חיים תחת מערכת של מחסומים, כיבוש צבאי והפרדה בין מתנחלים יהודים. פלסטינים בעזה חיים בכלא באוויר הפתוח עם גישה מוגבלת ביותר למים נקיים, חשמל לא עקבי וללא חופש תנועה (ערכאת ועזה 2016). למרות רמת דיכוי זו, לפלסטינים בחלקים שונים של השטחים הכבושים והפזורה הפלסטינית יש עדיין סוכנות, והם משתמשים בסוכנות זו בדרכים שונות כדי להתנגד לדיכוי הישראלי ולפיחות החוויה הפלסטינית. בעוד שתנועות פוליטיות וחברתיות הן בעלות חשיבות מכרעת למאבק באי-צדק ודיכוי, ישנם גם פלסטינים וישראלים הפועלים יחד ליצירת גשרים תרבותיים בין הקהילות. אחת הדוגמאות לכך היא תזמורת הדיוואן המערבית-מזרחית.
נוסדה בשנת 1999 על ידי הפסנתרן והמנצח דניאל בארנבוים, שנולד בארגנטינה ועבר לישראל בילדותו, והחוקר והפעיל הפלסטיני אדוארד סעיד, תזמורת הדיוואן המערבית-מזרחית היא קבוצה של מוזיקאים ישראלים, ערבים ופלסטינים הפועלים לקידום שוויון והבנה על פני פערים סוציו-פוליטיים. התזמורת נוסעת ומופיעה בינלאומית כ"תזמורת נגד בורות ", המבוססת על הרעיון שכאשר מוזיקאים מתאחדים כדי ליצור מוזיקה, עליהם לעבוד בהרמוניה ולכבד זה את זה. התזמורת לא רק נועדה ליצור קשרים חזקים בין הנגנים, התזמורת משמשת גם להדגיש את החשיבות של כיבוד הבדלים תרבותיים והכרה באנושיות משותפת במזרח התיכון בכללותו. בארנבוים קובע בנחרצות כי מטרת התזמורת אינה לעשות שלום אלא ליצור תנאים לשלום. אתנוצנטריות עומדת בבסיס הדיכוי, ויוזמות מודל כמו תזמורת הדיוואן המערבית-מזרחית משמשות תזכורת לחשיבות הסובלנות והכבוד כגורמים מרתיעים מפני דיכוי.
