19.4: Shirika la Kiasili na Haki

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza umuhimu wa watu wa asili kuwa alitangaza “mataifa ya ndani tegemezi” nchini Marekani.
• Jadili haki za asili kwa maliasili na kiwango ambacho mataifa ya asili yamefanikiwa katika kuthibitisha haki hizi.
• Eleza baadhi ya mbinu za jadi zinazotumiwa na watu wa asili kuunda vitu vya kitamaduni pamoja na jitihada za kurejesha ujuzi huu.
• Eleza vipengele viwili vya falsafa za asili na maoni ya ulimwengu na kuelezea jinsi watafiti wanavyofikia falsafa za asili na maoni ya ulimwengu.
• Eleza majibu ya kisiasa kwa sera za serikali za shirikisho zinazohusiana na watu wa asili nchini Marekani.
• Eleza wakosoaji wa asili wa matumizi ya majina ya asili na picha kama mascots kwa timu za michezo.

Mikataba na Uondoaji

Katikati ya karne ya 19, serikali ya shirikisho ya Marekani ilibadilisha mbinu yake kuelekea kununua ardhi za kikabila badala ya kushinda mataifa ya asili. Jamii nyingi za asili ziliwahi kuteseka sana kutokana na makazi ya White na walikuwa tayari kusaini mikataba ambayo ingewahakikishia ulinzi kwenye kutoridhishwa kwa shirikisho la India. Upungufu wa idadi ya watu unaosababishwa na ugonjwa wa janga pia ulikuwa na jukumu katika maamuzi mengi ya makabila ya kusaini mikataba na serikali ya shirikisho. Wale waliosaini mikataba walipokea malipo ya ardhi, fedha kwa shule, na msaada katika kuanzisha mazoea ya kilimo cha Magharibi pamoja na ugawaji wa ardhi kwenye hifadhi ambapo mamlaka ya shirikisho yalikuwa kuhakikisha usalama wao.

Kama makazi White kupanua katika magharibi mwa Marekani, watu wa asili wote ndani na nje ya kutoridhishwa shirikisho walikuwa chini ya mawimbi ya kuondolewa kutoka nchi zao. Maeneo kuweka kando kwa ajili ya kutoridhishwa kwamba alikuwa mara moja walionekana undesirably mbali kwa White makazi akawa inazidi kuhitajika kama idadi ya watu White ilikua. Katika miaka ya 1830, watu wa kikabila wanaoishi kwenye kutoridhishwa mashariki ya mto Mississippi walilazimika kuhamia kile ambacho sasa ni Oklahoma, kisha kuitwa India Territory Makabila yaliahidiwa kwamba wangeweza kuweka ardhi zao mpya za hifadhi kwa kudumu. Hata hivyo, wakati mikondo ya kisiasa ilibadilika, kwa kiasi kikubwa kutokana na shinikizo la wahamiaji wa Ulaya wakiongozwa upande wa magharibi ambao walitaka ardhi kwa ajili ya makazi, ardhi iliyochaguliwa zamani ya Hindi Wilaya ilifunguliwa kwa makazi ya White, na kutoridh

Uondoaji maarufu wa Native ulikuwa Trail Cherokee ya Machozi mwaka 1838. Baada ya Rais Andrew Jackson kutia saini Sheria ya Uondoaji wa India mwaka 1830, Jeshi la Marekani lililazimisha makadirio ya Kicherokee 16,000 halafu wakiishi kusini mashariki mwa Marekani kutembea hadi eneo la India. Inakadiriwa kuwa 5,000 ya watu hawa walikufa kwenye uchaguzi huo. Cherokee Trail ya Machozi haikuwa kuondolewa tu. Kila wakati Marekani ilipanua mipaka yake katika Wilaya ya India, makabila yalilazimishwa kuhamia kwenye kutoridhishwa ndogo na ardhi zisizohitajika, maskini za rasilimali. Choctaw waliondolewa kutoka Florida hadi Oklahoma mwaka wa 1831, na Creek waliondolewa mwaka wa 1836, na kusababisha takriban 3,500 kati ya watu wao 15,000 kufa. Miaka ishirini baadaye, Marekani ilishika cheo pekee cha ardhi za Wilaya ya Oregon na kuondolewa watu 4,000 kutoka kwa baadhi ya makabila 60 tofauti kwenye kutoridhishwa mbili, Pwani na Grand Ronde Reservations. Wakati wa magharibi Oregon “Trails ya Machozi,” wanachama wa makabila kisha wanaoishi kwa muda Meza Rock na Umpqua Reservations walilazimika kutembea zaidi ya 300 maili wafu wa majira ya baridi kwa Pwani na Grand Ronde Reservations, na wengi kufa kutokana na yatokanayo. Mara moja katika Pwani na Grand Ronde Reservations, makabila yalifanywa kuishi na makabila mengine mengi kutoka familia tano lugha tofauti na kujiunga kama kabila moja juu ya kutoridhishwa.

Kielelezo 19.11 ukurasa cover ya mkataba na baadhi ya bendi ya Chasta (Chastacosta) na Scoton makabila na kaburi Creek bendi ya kabila Umpqua, mazungumzo katika 1854 na kuridhiwa katika 1855. (mikopo: “Small Brown Jalada Karatasi: '1854. Mkataba na Bendi fulani za Makabila ya Chasta na Scotons; na Bendi za Creek za Umpquas. Tarehe, Novemba 18, 1854. Imethibitishwa, Aprili 10, 1855'” na Serikali ya Marekani/Usimamizi wa National Archives and Records ya Marekani, Umma

Katika maeneo yote ya Marekani, maisha ya kutoridhishwa ilikuwa changamoto sana. Watu wa asili walipaswa kujenga nyumba zao wenyewe na kuanzisha njia za kuzalisha chakula na mahitaji mengine na rasilimali ndogo. Msaada wa shirikisho, ingawa umehakikishiwa katika mikataba, ilikuwa polepole kufika na wakati mwingine ilipotea katika usafiri au kukosa tu. Kwa miaka 20 ya kwanza ya Grand Ronde Reservation, wakazi waliishi katika umaskini na chakula haiendani na huduma za afya na shule hafifu iliyopangwa. Juu ya kutoridhishwa kwa Oregon, watu wa kikabila hawakupokea haki zao za mkataba wa viwanja vya kibinafsi vya mashamba hadi angalau 1873. Wakati serikali ilikuwa na uhakika chakula, na 1860, ilikuwa wazi kuwa maafisa wa shirikisho hakuweza kuhesabiwa kwa ajili ya shehena ya mara kwa mara chakula. Maelfu ya watu wa asili walikufa katika umri mdogo katika miongo miwili ya kwanza kutokana na utapiamlo na magonjwa mapya yaliyoanzishwa. Hadithi zinazofanana zinaweza kuambiwa kwa makabila yote nchini Marekani. Matatizo pia yalisababishwa na maafisa wa serikali wasiojifunza, wasiostahili, na wenye rushwa walioiba chakula, pesa, na vifaa.

Mataifa Tegemezi ya Ndani

Hali ya kisheria ya mataifa ya asili iliathiriwa sana na maamuzi kadhaa ya paternalistic na Mahakama Kuu ya Marekani katika miaka ya 1830. Maamuzi matatu inayojulikana kama Trilogy ya Mahakama ya Marshall (Johnson v. M'Intosh, 1823; Kicherokee Nation v. Georgia, 1831; Worcester v. Georgia, 1832) iliamua kuwa watu wa kikabila walikuwa mataifa huru ndani ya Marekani na wanategemea shirikisho serikali kuhakikisha uhuru wao. Maamuzi haya yalimaanisha kuwa kutoridhishwa wote walikuwa “ardhi ya shirikisho,” si sehemu ya majimbo, na serikali ya shirikisho kama msimamizi. Kwa hiyo, haki za asili, zinapaswa kutolewa kupitia mamlaka ya shirikisho au jina lake katika mikataba na serikali ya shirikisho.

Hali hii ya utegemezi imesababisha wasiwasi mkubwa kati ya watu wa asili tangu wakati huo. Kama “mataifa yanayotegemea ndani,” mambo mengi ya jamii za kikabila—ikiwa ni pamoja na usimamizi wa fedha, ardhi, elimu, huduma za afya, na programu nyingine-zimesimamiwa na serikali ya shirikisho. Zaidi ya suala la usahihi wa mpangilio huu, kumekuwa na matukio yasiyohesabika ya watu wa asili wasiopokea huduma au fedha walizoahidiwa. Kati ya 1910 na miaka ya 1980, watu wa asili waliwasilisha mamia ya kesi za kiraia dhidi ya serikali ya shirikisho kwa matumizi mabaya ya huduma, ardhi, na fedha. Kufikia miaka ya 1940, kulikuwa na kesi nyingi ambazo serikali ya shirikisho ilianzisha mahakama maalum ya mamlaka, Tume ya Madai ya India, ili kukabiliana na kiasi cha kesi za kisheria. Chini ya Tume ya Madai ya India, kesi nyingi ziliimarishwa ili kufanya mchakato ufanisi zaidi. Awali ilipangwa kuwepo kwa miaka 10, mahakama iliongezwa hadi miaka ya 1970, kwani mamia ya kesi zilikuwa zimewekwa na ilikuwa kuchukua miongo kadhaa kuamua wengi wao. Kabila la Klamath, kwa mfano, lilifungua kesi saba za madai ya Kihindi kwa matumizi mabaya ya fedha walizozipata kupitia shughuli za magogo. Kesi za Klamath ziliunganishwa na kuamuliwa katika miaka ya 1950, huku baadhi ya malipo kutoka kwa kesi zao za kisheria zilienea hadi miaka ya 1960. Tume ya Madai ya India ilimalizika mwaka 1978, baada ya kufuta dockets 546 na kutaja tuzo 342 jumla ya $818,172,606.64.

Mfano mmoja wa kesi ya Madai ya India yenye mafanikio (namba K-344) ilihusisha wanachama wa kikabila wa California wa makundi yaliyoitwa Wahindi wa Mission na makabila mengine kutoka Kaskazini mwa California Makabila haya yalikuwa yametia saini mikataba 18 na serikali ya shirikisho mwaka 1851. Mikataba haijawahi kuridhishwa, na kwa hivyo, makabila hayakuwahi kulipwa kwa nchi zao. Baada ya mikataba ilipatikana siri katika makusanyo makubwa ya rekodi ya Nyaraka za Taifa mwaka 1905, makabila ya California yalianza kufanya kazi kwenye kesi ya malipo ya ardhi, ambayo walifungua suti mwaka wa 1928. Kesi ya kwanza haikuamuliwa hadi 1942, huku mahakama ikitangaza kuwa “Wahindi wa California wanajumuisha bendi, makabila, na vikundi vidogo, ambao walikuwa wakizunguka eneo moja wakati wa kipindi chini ya umiliki wa Hispania na Mexiko, kabla ya mapatano ya [1848] kati ya Mexiko na Muungano Marekani ambapo California ilinunuliwa na Marekani” (Wahindi wa California ex rel. U.S. Webb v. Marekani, 98 Ct. Cl. 583, 1942) Uamuzi huu ulimaanisha kuwa makabila yaliamua kuwa si kuwa na kesi ya kurudi kwa ardhi na inaweza tu kuomba malipo ya fedha. Kesi ya pili iliamuliwa mwaka 1964. Malipo kutoka kesi zote mbili hayakuja hadi 1969, wakati mahakama iliwapa makabila senti 47 kwa ekari kwa ekari milioni 64 za ardhi za California walizowahi kuzichukua, jumla ya milioni 29.1. Tuzo za mahakama zilikuwa chini ya ujanja wa kisiasa na usuluhishi ndani ya Baraza la Wawakilishi juu ya kiasi gani makabila yangepokea. Katika kesi ya K-344, kiasi cha tuzo kilikuwa msingi wa thamani ya ardhi mwaka 1851, ambayo ilikuwa imeongezeka kwa thamani zaidi ya karne iliyopita. Wanachama wengi wa kikabila walikuwa upset sana na kiasi kidogo tuzo kwa ajili ya nchi tajiri ya California.

Maji, Uvuvi, na Wakala

Kielelezo 19.12 Hupa mtu uvuvi katika Trinity River Kaskazini mwa California katika miaka ya 1900 mapema. Haki za uvuvi zikawa chanzo fulani cha migogoro kati ya watu wa asili na Wazungu katika kaskazini magharibi mwa Marekani katika miaka ya 1960. (mikopo: “Samaki-Weir katika Trinity River-Hupa” na Edward S. Curtis, Taasisi ya Smithsonian/Flickr, Umma Domain)

Kuanzia miaka ya 1960 hadi miaka ya 1980, suala la wasiwasi hasa kwa makabila ya sehemu ya kaskazini magharibi ya Marekani ilikuwa haki za uvuvi. “Vita vya uvuvi” vilikuwa mfululizo wa vita vya kisiasa na kisheria juu ya kama watu wa asili walikuwa na haki ya samaki katika maeneo yao ya kawaida na ya kawaida, kama ilivyoahidiwa katika mikataba mingi. Kufuatia Belloni (Sohappy v. Smith/United States v. Oregon, 1969) na Boldt (United States v. Washington, 1974) maamuzi ya mahakama, makabila ya Jimbo la Washington, ikiwa ni pamoja na yale yaliyokuwa yamekamilishwa na bado kurejeshwa, yalisimamisha haki zao za samaki katika kawaida na desturi njia-na haki yao ya nusu catch katika jimbo la Washington.

Maamuzi haya yalithibitisha haki za uhuru wa kikabila zilizoahidiwa katika mikataba iliyoidhinishwa lakini yalikuwa na matokeo mabaya ya kusababisha ucheleweshaji katika kurejeshwa kwa makabila mengine Mashirika mengi ya wavuvi wa michezo yaliogopa kuwa ongezeko la makabila yaliyorejeshwa yataathiri uvuvi kwa wasio wenyeji. Makabila yote ya Siletz na Grand Ronde yalipata ucheleweshaji kuhusiana na hofu kuhusu uvuvi katika marejesho yao ya shirikisho katika miaka ya 1970 na 1980. Hatimaye, makabila yote mawili yalilazimishwa kuacha haki za uvuvi na uwindaji ili kurejeshwa kwa shirikisho. Kwa kushangaza, wala Grand Ronde wala Siletz hawana haki za uvuvi au uwindaji katika mikataba yao iliyoidhinishwa. Makabila yote mawili yalihitimisha kuwa marejesho ya serikali za kikabila yalikuwa muhimu zaidi kuliko kushikilia haki za uvuvi na uwindaji.

Kielelezo 19.13 Mbili Native wanaume kuzamisha wavu uvuvi katika Celilo Falls juu ya Columbia River, karibu 1950. Makabila mengine yalilazimishwa kuacha haki ya samaki katika maeneo yao ya jadi kwa kurudi kurejeshwa kwa hali yao ya kikabila. (mikopo: “Wanaume Uvuvi katika Celilo Falls kwenye Mto Columbia” na Gerald W. Williams/OSU Maalum Collections & Archives/Flickr, Umma

Kabila la Klamathi la Oregon lilikomeshwa katika miaka ya 1950, pamoja na makabila huko California, wakiwemo Wakaruk na Yurok, ambao wote kwa kawaida walitegemea samaki kutoka mto Klamath. Katika miaka ya 1970 na 1980, makabila haya yalirejeshwa na serikali ya shirikisho ya Marekani na haki zao zisizo sahihi. Kabila la Klamath la Oregon ni kabila pekee kwenye mto na mkataba ulioridhishwa ambao umehakikishiwa haki za uvuvi. Katika kipindi cha kusitishwa, serikali ya shirikisho ilikuwa imejenga mabwawa mengi na miradi ya kufufua maji kwenye mto huo na kutoa rasilimali za maji kwa wakulima na wafugaji katika eneo hilo. Mabwawa kama vile Bwawa la Shasta yaliharibu mbio nyingi za samaki, na utoaji wa maji ulikuwa umechukua mtiririko wa mto unaohitajika sana, na kuifanya mto kuwa joto na usiwe na mazingira ya kirafiki kwa samaki. Makabila ya wenyeji waliporejeshwa, walianza kudai haki za kuvua mto tena. Haki hizi ziliamuliwa katika mfululizo wa maamuzi ya mahakama kuamua kwamba haki za maji za kabila la Klamathi zilitangulia zile za wakulima na manispaa, maana yake ni kwamba haki zao za mtiririko wa mkondo zinahitajika kuzingatiwa. Miradi mingi inaendelea kuondoa mabwawa kwenye mto Klamath na kuirudisha katika hali yake ya awali.

Kielelezo 19.14 Mwanamke wa Klamath katika wokas ya jadi ya kuvuna mtumbwi wa Klamath, mbegu za lily ya bwawa la njano, karibu 1923. (mikopo: “Wokas Season—Klamath” na Edward S. Curtis/Library of Congress, Umma Domain)

Makabila yenye haki za uvuvi katika mikataba yao sasa wanaingia katika maeneo ya makabila bila haki hizo, na kusababisha uendeshaji wa kisheria na kisiasa kati ya makabila. Katika Oregon, kabila la Grand Ronde lililazimishwa kununua ardhi katika eneo muhimu la uvuvi, Willamette Falls, na ilibidi kuzuia ruhusa za shirikisho, kufanya kazi na serikali ili kupata haki za “sherehe”. Hatimaye, migogoro ya kikabila husababishwa na kuzingatia kikabila michakato ya ukiritimba ya shirikisho ambayo hutegemea njia za kisheria au za kisiasa kutatua tatizo badala ya mbinu za kikabila za jadi zinazowaleta watu mezani kuunda mikataba chini ya itifaki za jadi.

Utamaduni na Lugha

Lugha za asili ni sehemu ya kutishiwa zaidi ya tamaduni za watu wa asili. Makabila mengi sasa huwa na watu wachache tu wanaozungumza lugha ya kabila hilo kwa ufasaha. Kati ya lugha zilizohesabiwa kuwa 10,000 zilizowahi kuzungumzwa duniani kote, angalau nusu zimekwisha kutoweka bila wasemaji, na kuna 3,018 Lugha za Kiasili zinazozungumzwa duniani kote ambazo leo zimehatarishwa. Tathmini moja ya lugha 115 za Kiasili zinazozungumzwa kwa sasa nchini Marekani hukadiria mbili kuwa na afya, 34 kama zilivyo hatarini, na 79 zinaweza kutoweka ndani ya kizazi (Nagle 2019). Kiwango na ukali wa upotevu wa lugha huunganishwa na wakazi waliobaki wa kabila hilo, kama kabila lina kituo cha utamaduni kinachofanya kazi, na kama lugha inaendelea kuzungumzwa katika kaya za wanachama wa kikabila. Kwa sehemu kubwa, watu wa kikabila wa Marekani wanakuwa wasemaji wa Kiingereza pekee (Crawford 1995).

Ufufuo wa lugha na uimarishaji umekuwa lengo la watu wengi wa asili. Wanachama wengi wa kikabila wanaona ujuzi wa lugha yao kuwa ni uamuzi wa kweli wa utambulisho wa kikabila. Uelewa kamili wa falsafa na maisha huingizwa katika lugha. Aidha, makabila wanaamini kwamba roho za mababu zao hutembelea wanachama wa kabila kuzungumza nao na kuwashauri, na kama mtu hajui lugha, hawataweza kuelewa. Makabila sasa wanafanya kazi ya kurejesha, kuhifadhi, kuleta utulivu, na kufundisha lugha zao kwa vizazi vijavyo ili kuhifadhi ujuzi wao na utambulisho wa kitamaduni. Chuo Kikuu cha California, Berkeley, kilianzisha programu ya bwana-mwanafunzi ambayo inasaidia makundi mengi ya Kiasili kuendeleza wasemaji wa lugha zaidi kwa kushirikiana na wasemaji wa ufasaha na wanachama vijana wa kikabila. Hata kwa aina hii ya mafunzo, inaweza kuchukua miaka kujifunza kuzungumza lugha kwa usahihi. Njia nyingine ni programu ya kuzamisha lugha, iliyoongozwa na mifano ya elimu ya Hawaii na Maori. Mfano wa kuzamishwa huweka wanafunzi katika madarasa ya kuzama kwa kipindi cha miaka kadhaa, ambapo lugha ya asili tu inazungumzwa. Masomo ya jioni pia hutolewa kwa wanafunzi wazima.

Mbali na jitihada za kurejesha lugha za asili, makabila mengi na mashirika ya kikabila ya miji hutoa madarasa ya elimu ya kitamaduni ili kufundisha ujuzi wa jadi. Masomo ya sanaa na hila ni maarufu sana. Madarasa yanayotolewa na wakufunzi wa asili hufundisha mbinu za jadi za kutengeneza mishale na mishale, vikapu vya kuunganisha, kuchora katika mitindo ya jadi, beading, na kufanya moccasins, miongoni mwa wengine. Historia ni eneo lingine ambalo linapokea tahadhari fulani. Kama mfano mmoja tu, Taifa la Kicherokee limeanzisha mpango wa historia kwa wanachama wa kikabila na wafanyakazi wa serikali ya kikabila ili watu wote wanaofanya kazi na kwa kabila wawe na ufahamu wa pamoja wa historia. Hatimaye, matukio ya asili na maadhimisho kawaida huvuta umati mkubwa. Makabila na mashirika mengi huhudhuria matukio kama vile powwows na ngoma za kikabila kila mwaka. Matukio haya ni huru kuhudhuria na kuwasilisha mitindo mingi tofauti ya muziki wa ngoma na ngoma, pamoja na fursa ya duka kwa sanaa za asili na ufundi. Powwows kwa kawaida ni matukio mbalimbali ya kikabila, kwa sehemu inayoonyesha asili ya matukio haya katika shule za bweni za kikabila.

Tamaduni za kikabila na lugha ni sehemu ya kina ya utambulisho wa asili. Kulikuwa na wakati nchini Marekani wakati watu wa asili walikuwa wazi sana kwa shinikizo la kufanana. Wakati huu, watu wengi wa asili waliacha kutambua kama Wenyeji na hawakufundisha lugha au utamaduni wao kwa watoto wao au wajukuu wao. Kukubalika kwa watu wa asili sasa umebadilishwa katika mikoa mingi ya Marekani, na watu wa asili hawana uzoefu wa ubaguzi wa rangi kama walivyo zamani, ingawa bado kuna baadhi ya maeneo nchini Marekani-wengi kwenye mipaka ya hifadhi za kikabila-ambapo ubaguzi wa rangi dhidi ya Wazawa watu likiendelea (Ashley 2015). Wengi wa wazao wa makabila yaliyofungwa mara moja sasa wanajitahidi kujihusisha na tamaduni zao za kikabila, wakitambua sehemu hii ya urithi wao kama sehemu kuu ya utambulisho wao.

Utamaduni wa Vifaa vya jadi

Tamaduni za jadi za watu wa asili zinaonyesha safu ya kuvutia ya mitindo na ujuzi. Sanaa ya asili ilikusanywa sana na watu binafsi na makumbusho katika karne ya 19, wakati kulikuwa na hofu kwamba tamaduni za asili zilipotea. Sanaa ya asili inabakia maarufu leo. Wakati wasanii wengi wa asili wanaendelea kufanya kazi katika mitindo ya jadi, wengine pia wanajumuisha mitindo na mbinu za kisasa. Native nyenzo tamaduni embed mengi ya falsafa ya utamaduni. Kama mwanaanthropolojia na mkurugenzi wa makumbusho Nancy Parezo anasema, “Kwa wanaanthropolojia, sanaa za Native American/Kwanza Nation ni madirisha ya kuelewa tamaduni na jamii nyingine Zinaweza kuwa sampuli zinazotumiwa kusaidia nadharia za mabadiliko au kuelezea dhana za kitamaduni za mtengenezaji wa urembo- kuonyesha dhana za ulimwengu wote na tofauti za kitamaduni, maana za pamoja, na njia za mawasiliano” (1990, 12).

Kielelezo 19.15 Vikapu vya Klickitat. Mbinu za jadi na motifs Stylistic katika Native utamaduni nyenzo kudhihirisha mpango mkubwa kuhusu imani ya watu wa kitamaduni. (mikopo: “Picha kutoka Ukurasa 123 ya 'Jinsi ya Kufanya Vikapu vya India na Vingine' (1903)” na George Wharton James/Picha za Kitabu cha Kumbukumbu za Mtandao/Flickr, Umma Domain)

Mitindo ya kisanii kama vile petroglyphs, ambayo picha zimefunikwa jiwe, na pictographs, au michoro, zinaweza kukubaliwa kama kauli za kihistoria na za kiroho. Tovuti ya petroglyph katika Cascadia pango, karibu na Sweet Home, Oregon, ina mamia ya kuchonga. Kutambua kwa urahisi zaidi ni paws ya kubeba kwenye ukuta wa pango. Pia kuna mistari mingi, zigzags, na mashimo yaliyofunikwa nje ya ukuta wa pango. Willamette Forest Service archaeologist Tony Farque alibainisha kuwa watu kwa muda mrefu walidhani kwamba mahali ilikuwa kutumika kupata “kubeba nguvu” kwa shamans Native. Hata hivyo, wakati mtu anaporudi nyuma, ni dhahiri kwamba eneo lililopambwa la ukuta limepakana na misaada kubwa ya lax, na shimo moja kama jicho lake na mistari iliyochongwa inayounda gills. Pango hili sasa linaeleweka kama tovuti ambapo watu wa kizazi—Kalapuya, Molala, na makabila mengine katika eneo hilo—walitaka kupata nguvu wakati wa uvuvi katika Mto wa South Fork Santiam ulio karibu, ambapo samaki walijulikana kwa kuzalisha.

Maeneo ya kitamaduni kama vile Cascadia Cave yana hatarini ya kuharibiwa na tahadhari nyingi kutoka kwa archaeologists na umma. Kwa zaidi ya karne, Cascadia pango imekuwa alitembelea na maelfu ya watalii ambao kugusa kuta, kuchimbwa katika ardhi katika kutafuta mabaki, kuchukuliwa rubbings ya kuchonga, na wakati mwingine hata kuchonga herufi zao au walijenga juu ya petroglyphs ili kuwafanya kusimama nje zaidi. Shughuli hizi zote kuharibu tovuti. Waakiolojia wa mapema walifanya kiasi hicho, wakichimba ndani ya ardhi na kusonga yadi nyingi za uchafu, ambayo imesababisha mvua kuogelea kwenye kuta za pango. Unyevu wa kuchanganya huharakisha ukuaji wa mosses na mimea mingine, ambayo pia huharibu kuta za pango. Kuchimba pia kuharibu mazingira Archaeological ya tovuti. Ni muhimu kutambua kwamba katika nchi nyingi, ikiwa ni pamoja na Marekani, ni kinyume cha sheria kuchimba na kuondoa vifaa vya archaeological. Wale ambao wanaendelea kuchimba vifaa kwa ajili ya ukusanyaji binafsi au kwa ajili ya kuuza wanafanya shughuli haramu. Sehemu nyingi zilizochimbwa kinyume cha sheria ni maeneo ya makaburi, yaliyo na mabaki ya watu na mabaki ya kitamaduni ambayo yanahusiana na wakazi wa kikabila wa ukoo leo.

Kielelezo 19.16 Cascadia pango petroglyphs. Kumbuka kwamba paws za kubeba zimejenga ili kuwafanya kuwa tofauti zaidi, lakini hii huharibu sehemu ya petroglyphs. Petroglyphs ya ziada ni juu ya sehemu hii ya ukuta. (mikopo: 46asilimia/Wikimedia Commons, Umma Domain)

Sanaa za Weaving ni kipengele kingine muhimu cha utamaduni wa vifaa kwa watu wengi wa asili. Mbinu za kikapu zilikuwa na bado zinatumika kujenga vyombo vinavyotumiwa kwa shughuli za kawaida za kaya na kukusanya rasilimali. Vikundi vya asili vilijenga mbinu mbalimbali za kuunganisha, kama vile kupotosha haki, kushoto kushoto, kufunika, na embroidery ya uongo. Mbinu hizi husababisha mitindo ya mapambo ya kipekee kwa makabila ya mtu binafsi. Mbinu za Weaving hutumia vifaa vingi vya asili. Vitu vikubwa kama vile mikeka vilifanywa kwa kawaida na cattail na tule, wakati vikapu vinaweza kufanywa kutoka kwa vifaa mbalimbali, ikiwa ni pamoja na juncus, matawi ya hazel, gome la mierezi, nyasi za kubeba, mizizi ya spruce, Willow, na fern ya msichana. Vifaa vingine vilichaguliwa kwa utulivu na uimara wao, wengine kwa kubadilika kwao, na bado wengine kwa rangi na luster yao. Vifaa vya kuunganisha rangi viliunda tofauti za rangi. Vikapu vilitumiwa hata kupika. Mbinu ya kuchemsha maji katika kikapu ni sawa katika tamaduni nyingi: kikapu kingefungwa kwa ukali, kwa kawaida na weave mbili, na kisha kujazwa na maji. Fiber ya kikapu na weave tight iliunda nje ya maji; kwa kuongeza, baadhi ya mila ilivaa nyuzi na mafuta au lami. Miamba ya moto, yenye joto katika moto, ingewekwa kwenye kikapu ili kufanya kioevu kilichomo chemsha. Kwa namna hii chakula kinaweza kupikwa bila kuharibu kikapu.

Kielelezo 19.17 (kushoto) Papago/Tohono kikapu maker kufanya kazi katika 1916. (kulia) Madarasa kufundisha jadi kikapu weaving kusaidia kuweka sanaa hai. (mikopo: kushoto, “Papago Basketmaker at Work, Arizona” na H.T. Cory/National Archives and Records Administration/Wikimedia Commons, Umma Domain; haki, Jim Heaphy/Wikimedia Commons,

Makabila mengi sasa hutoa madarasa ya kuwafundisha watu mbinu na mitindo ya msingi hasa kwa urithi wao wa kikabila. Makabila Confederated ya Grand Ronde kutoa madarasa katika kuchora, weaving sanaa, beading, regalia maamuzi, ngoma maamuzi, na sanaa nyingine zinazohusiana na 27 makabila kwamba kufanya juu ya shirikisho. Sanaa na ufundi huingiliana na elimu kuhusu falsafa ya asili, kiroho, na lugha. Baadhi ya watu kuhudhuria madarasa kwa miaka kwa bwana style sanaa kufurahia, na wanachama wa kikabila wanaweza mwanafunzi na mafundi bwana kujifunza mbinu ya juu zaidi. Wafundi wengi wanaunda kazi za sanaa ambazo zinaongozwa na hisia za kina za utambulisho wa asili, wakitumia sanaa yao kufafanua wenyewe na watu wao ndani ya mazingira ya sasa na ya zamani. Wasanii kadhaa wamekuwa wataalamu na wanazalisha kazi kwa nyumba za sanaa, maonyesho, makaburi ya nje, na mauzo ya mkataba. Wasanii huajiri sanaa za jadi pamoja na sanamu za kisasa na mila ya kisanii kama vile uchoraji, kuchora, na mfano. Kazi za sanaa nyingi za jadi tatu-dimensional, kama vile sanamu za mierezi, sasa zinatolewa katika chuma, jiwe, au hata kioo ili waweze kudumu zaidi na wanaweza kuishi kwa wizi wa utalii wa kisasa.

Falsafa ya asili na maoni ya Dunia

Kipengele cha pamoja cha falsafa ya kiasili katika tamaduni mbalimbali ni mimba ya binadamu iliyopo katika uhusiano na ulimwengu unaowazunguka. Watu wa asili wanaamini wanaunganishwa sana na ulimwengu wa asili; wanyama hutazamwa kama jamaa, na mimea, miamba, na milima yote hueleweka kuwa na roho za uhai. Mito, maziwa, na hata misimu wenyewe hueleweka pia kuwa na roho. Watu wengi wa Amerika ya asili wanaamini kwamba wanyama walikuwa mara moja ndugu zao na dada zao. Inaaminika kuwa kutokana na matendo ya baadhi ya wanyama wa Mungu, kama vile Coyote, Beaver, na Raven, sehemu kubwa ya dunia ilifanywa. Watu wengi wa asili hupata nguvu za shamanic kwa kuunda uhusiano wa karibu na wanyama fulani. Nguvu hizi zinaweza kujumuisha uwezo wa kuponya, sumu, kupiga samaki, kupiga hali ya hewa, samaki, au kuwasiliana na wanyama. Kwa kawaida, uwezo huu hupatikana kupitia sherehe iliyoundwa ili kuwafahamisha watu na wasaidizi wao wa roho wakati mdogo. Sherehe zinatofautiana, lakini muundo wa kawaida unahusisha vijana wanaotoka kwao wenyewe katika eneo maalum-kama vile msitu, kilima, au pango la mlima - na kufunga na kutafakari hadi watakaposikia roho yao ya msaidizi. Kwa namna hii, watu wengi wa asili wanaunganishwa na mamlaka ya kiroho; wenye nguvu zaidi wanaweza kuwa shaman au kiongozi wa kiroho wa kabila lao. Maelezo ya aina hizi za sherehe huhifadhiwa siri ndani ya kila kabila. Sababu moja ya usiri huu ni wasiwasi kwamba watu wasio asili wanaweza kujaribu sherehe zile zile bila mwongozo na labda kujidhuru wenyewe au ulimwengu unaowazunguka katika mchakato huo.

Falsafa ya asili inaeleweka kuwa imejumuishwa na wazee wa makabila. Kwa kuishi maisha kamili ndani ya mazingira yao ya kitamaduni, wazee wa kikabila hupata hekima kuhusu watu na utamaduni wao. Wengi hudumisha lugha za kikabila, pia. Wazee wanaheshimiwa na kuungwa mkono na wanachama wadogo wa jamii zao, ambao pia hujifunza kuhusu mila ya kikabila na falsafa kutoka kwa wazee. Wazee huja nafasi yao kwa njia ya umri, lakini kwa kawaida wanatambuliwa na makabila yao wanapoonyesha hekima kubwa. Baadhi ya wazee wanaweza kuwa na hadhi kubwa kuliko wengine kutegemea jinsi wanavyofahamu vizuri katika mila zao na jinsi wanavyoheshimiwa na jamii.

Falsafa ya asili pia inaweza kupatikana kupitia utafiti wa historia ya mdomo. Historia nyingi za mdomo zinahusiana na masomo kama vile ulimwengu ulivyoundwa, jinsi binadamu wanavyohusiana na wanyama, na jinsi ya kupata chakula, kutoa masomo ya maadili na kimaadili. Historia ya mdomo inaweza pia kuwa kumbukumbu za matukio ya kihistoria, kama vile wakati kabila liliondolewa kwenye hifadhi, wakati watu wengi walikufa kutokana na ugonjwa, wakati tsunami iliwalazimisha watu kutoroka mlimani, wakati nchi ilibadilishwa na shughuli za kijiolojia, au wakati kulikuwa na vita. Historia ya mdomo mara nyingi hujaa mafumbo na alama za nguvu za kiroho zilizosababisha tukio hilo. Mfano mmoja ni hadithi iliyosimuliwa na watu Wasco wa wakati Coyote na Wishpoosh (Beaver) walipigana kwenye Mto Columbia na kuunda Columbia Gorge. Historia hii ya mdomo huonyesha maelezo Native ya mfululizo wa matukio mafuriko yaliyotokea wakati wanaokimbilia mafuriko kuchonga nje Columbia Gorge katika Oregon. Mafuriko ya Missoula yalitokea kuanzia miaka 18,000 hadi 15,000 iliyopita wakati wa Age kubwa ya Ice. Mafuriko, labda wengi kama 90 kati yao, yanajulikana na wanajiolojia kuwa yalisababishwa na kuvunjika kwa mabwawa ya barafu ya barafu nyuma ambayo yalikuwa Ziwa Missoula. Wakati wa kushuka kwa thamani katika kipindi cha joto, mabwawa ya barafu yalipasuka, na mamilioni ya hekta za maji kutoka ziwa la glacial ilijaa mafuriko chini ya Columbia ili kuchonga mto wa Columbia. Mabwawa yangeweza kufungia tena na kupasuka tena, labda mamia ya nyakati, ili kupiga ardhi mashariki mwa Columbia ya udongo wa juu na kuchonga korongo. udongo wa juu itakuwa zilizoingia katika Willamette Valley (Allen, Burns, na Burns 2009). Ni ajabu kwamba watu wa asili walidumisha historia ya mdomo kuandika tukio hili kwa angalau miaka 15,000. Historia ya mdomo ya Wasco ya Wishpoosh na Coyote ni hadithi moja tu ya tukio hili. Makabila yote katika eneo hilo yana hadithi inayoelezea mafuriko ya ukubwa huu.

Kielelezo 19.18 Columbia River Gorge. Hadithi iliyoambiwa na watu Wasco inahusiana jinsi korongo iliundwa wakati Coyote na Wishpoosh (Beaver) walipigana kwenye Mto Columbia. (mikopo: Hux/Wikimedia Commons, Umma Domain)

Maoni ya ulimwengu wa asili yanaingizwa katika sherehe pia. Taifa la Tolowa la Kaskazini mwa California hufanya Nee-dash, sherehe zao za upya dunia, pia huitwa Ngoma ya Feather, kwenye majira ya baridi na majira ya joto. Sherehe hii hudumu kwa muda mrefu kama siku 10 na ina maana ya kuonyesha utajiri wa kabila. Wachezaji, wanaume na wanawake, huvaa regalia na kucheza daima kwa siku 10 za sherehe. Kila siku, huongeza idadi ya shanga wanayovaa na utajiri unaoonyeshwa katika regalia yao. Wakati wachezaji kuwa “tajiri,” ni mfano kwa ajili ya ukuaji wa chakula, kueleweka kama utajiri wa nchi, ambayo huanza katika chemchemi ya kila mwaka. Wachezaji hoja katika semicircle, wanaume upande mmoja na wanawake kwa upande mwingine, kama kiongozi anaimba Native sherehe nyimbo na mihuri nje kuwapiga ngumu-packed sakafu udongo na mrefu stamper fimbo. Wachezaji hugeuka “kutoka nje” na kucheza, mmoja mmoja au katika makundi mawili, matatu, au vikundi vikubwa, wanaelewa kuwa wakionyesha nguvu zao za sherehe katika uwindaji, uvuvi, au kukusanya. Watazamaji wa watu wa kikabila huwa karibu na madawati ya nyumba ya ngoma, wanaume upande mmoja na wanawake kwa upande mwingine. Ngoma hizo zina maana ya upya dunia ili kuhakikisha kurudi kwa nguvu za kukimbia samaki msimu, fursa nzuri za uwindaji, na mavuno matajiri ya acorns au berries. Sherehe hiyo inaheshimu ardhi, wanyama, na mimea inayowaendeleza watu. Sherehe hii inaanzisha uhusiano wa kiroho ambamo watu hawatengani na asili bali sehemu yake, na wajibu wa kutenda kama mawakili wa utajiri wake mkubwa.

Kielelezo 19.19 Tolowa Dee'ni Feather Dancers kufanya wakati wa sherehe katika Chuo Kikuu cha Oregon katika 2001. Ngoma ya Feather inaeleweka kuthibitisha uhusiano wa kiroho kati ya watu na asili, huku wanadamu wakikubali wajibu wa kutenda kama mawakili wa utajiri wake mkubwa. (mikopo: David G. Lewis, Umma Domain)

Tamaduni nyingi za kiasili zina sherehe zinazofanana na hii, zinazingatia matukio kama vile samaki wa kwanza wa samaki, uwindaji wa kwanza, au mkusanyiko wa kwanza wa chakula chochote muhimu. Sherehe za kwanza za samaki kwa watu wa Takelma wa Bonde la Mto Rogue huko Oregon huhusisha kijana anayechukua mifupa ya lax ya kwanza iliyopatikana mwaka huo chini ya Mto Rogue. Sherehe hizi ni njia muhimu kwa watu wa asili kukubali na kujitolea tena kwa wajibu wa kuongoza ulimwengu wa asili ili kuendeleza afya na vibrancy yake ili watu wanaotegemea wanaweza kustawi katika siku zijazo.

Ukosoaji wa Kiasili: Haki, Uanaharakati, Utumiaji, na Ubaguzi

Katika zama za kisasa, machapisho ya wasomi yamekuwa na ushawishi mkubwa juu ya jinsi makabila yametibiwa na serikali ya shirikisho na makundi mengine. Insha ya mwaka 1997, yenye jina la “Anthropolojia and the Making of Chumash Tradition,” ilijumuisha maoni ya waandishi kuwa kabila la Pwani la Chumash walikuwa wazao wa watu wa Mexiko, na si watu wa asili wa Amerika ya Kaskazini kabisa (Haley na Wilcoxon 1997). Insha hiyo ilitegemea sehemu ya uvumi ambao baadaye ulikataliwa kama haijathibitishwa na mwanaakiolojia Jon Erlandson (1998). Madai haya, hata yasiyothibitishwa, yaliwasaidia watu wengine wa asili katika kumshtaki Chumash ya Coast ya kutokuwa Wenyeji, na kusababisha matatizo mengi ya kijamii na kisiasa kwa jamii. Machapisho ya kitaaluma kama haya yanaweza kuathiri uwezo wa mataifa ya kikabila nchini Marekani kupata hali ya kutambuliwa shirikisho kwa sababu waombaji wote kwa ajili ya utambuzi wa shirikisho lazima waanzishe utamaduni na utawala unaoendelea. Maoni ya umma na ya kitaaluma yanaweza kuwa na athari kubwa iwapo makabila yanatambuliwa na yanaweza kurejesha utamaduni na uhuru wao baada ya karne nyingi za ukoloni.

Majibu ya madhara ya ukoloni wakati mwingine yamekuwa ya kisiasa. Katika miaka ya 1960, American Indian Movement (AIM) ilichukua hatua za kuimarisha uhuru wa kikabila kote nchini Marekani. AIM ilihusika na shughuli kadhaa za umma, ikiwa ni pamoja na kazi katika mlima Rushmore mwaka 1971 katika maandamano juu ya kuchukua kinyume cha sheria ya Sioux ardhi na kuchora nyuso za rais katika mlima takatifu kwa Sioux. AIM pia ilishiriki katika kazi ya Knee waliojeruhiwa mwaka 1973, tovuti ya uwanja wa vita wa kihistoria, katika maandamano juu ya kushindwa kumshtaki rais wa Oglala Sioux Richard Wilson; msuguano unaosababishwa na utekelezaji wa sheria za shirikisho ulidumu siku 71. Uelewa wa umma kuhusu ukandamizaji wa serikali ya shirikisho kwa watu wa asili ulikua wakati nguvu kubwa ya kijeshi ilipelekwa wakati wa kazi ya pili ya Knee waliojeruhiwa, tukio lililoitwa Koti la Waliojeruhiwa 2 Kazi ya AIM ilikuwa sehemu ya harakati kubwa ya haki za kiraia iliyohusisha Black, Kilatini/Latino, na wanaharakati wanawake pamoja na harakati zinazoongezeka za kupinga Vita vya Vietnam. Harakati hii kubwa iliunda mabadiliko ya kisiasa nchini Marekani yaliyofaidika jamii za Wenyeji (Johansen 2013).

Kielelezo 19.20 Trail of Broken Mikataba Maandamano ya 1972, sehemu ya American Hindi Movement kwa haki kubwa ya kisiasa na uhuru wa kikabila. (mikopo: “Trailbroken.aim.wdc.12oct02” na Elvert Barnes Maandamano Photography/Flickr, CC BY 2.0)

Kuanzia miaka ya 1970, sheria kadhaa zilipitishwa na Congress ili kuwawezesha makabila. Hizi ni pamoja na sera zinazohusiana na elimu (Indian Education Act, 1972), huduma ya watoto kukuza (Indian Child Welstawi Act, 1978), elimu ya chuo (Tribally Controlled Vyuo na Vyuo Vikuu Assistance Act, 1978), na haki za Archaeological maeneo na mabaki (Archaeological Resources Sheria ya Ulinzi, 1979, na Native American Graves na Marejesho Sheria Kipindi hiki pia kiliona mwisho wa sera ya kitaifa ya kukomesha na kugeuka kuelekea kuruhusu makabila yaliyokuwa yamekamilishwa kurejeshwa, na kujitegemea kuwa sera ya kawaida ya shirikisho.

Ubaguzi

Watu wa asili pia wamekuwa wa sauti katika kukabiliana na ubaguzi juu yao. Ubaguzi wa kwanza wa Magharibi wa watu wa asili katika Amerika ya Kaskazini uliwaonyesha kwa maneno ya primitivist kama savages nzuri, wanaoishi kwa amani na asili, bila dhana ya sheria, wakati, au pesa. Thabiti katika mtazamo huu ilikuwa wazo kwamba watu wa asili hawakuwa na ustaarabu kikamilifu na hawakustahili haki sawa na watu wa Kikristo, Wazungu. Hivyo nchi yao ingeweza kuondolewa. Ubaguzi huu umeelezewa na mwandishi Albert Memmi “kama mfululizo wa mapungufu: hawakuwa binadamu kikamilifu, hawakuwa wenye ustaarabu wa kutosha kuwa na mifumo, hawakuwa na kusoma, lugha zao na njia za mawazo hazikuwepo” (Smith 2021, 31). Katika historia ya Marekani, ubaguzi huu umetumika kuendelea kuchukua zaidi na zaidi mbali na watu wa asili. Uhifadhi ulipoanzishwa mara ya kwanza, walisemekana kuwa nyumba za kudumu, lakini walowezi Wazungu walianza kuona nchi hizi kama maeneo ya kuvutia, dhana hiyo ilifufuliwa tena kuwa watu wa asili hawakutumia ardhi ipasavyo.

Kielelezo 19.21 Mkuu Joseph wa kabila la Nez Percé (Niimiipuu), akiwa na picha ya “savage yenye heshima” ya stoic. Ubaguzi wa watu wa asili kama “waovu wazuri” umetumika kama haki ya kuchukua ardhi yao mbali nao. (mikopo: “Joseph - Nez Percé” na Edward S. Curtis/Maktaba ya Congress, Umma Domain)

Ubaguzi wa ziada ulianza na utafiti wa awali wa anthropolojia. Mawazo kwamba watu wa asili hawakuweza kuchimba pombe, walikuwa wavivu na hakutaka kufanya kazi, hawakuwa wenye akili ya kutosha kuwa kistaarabu, au walikuwa wanakufa kama idadi ya watu kwa sababu hawakuwa na utamaduni wa kistaarabu wote wameendelezwa na wasomi ambao walikubali nadharia za mabadiliko ya kijamii kuhusu jamii za binadamu . Wazo kwamba jamii na ustaarabu zilikuwepo katika ushindani na kila mmoja, na kwamba watu wa asili hawakuwa na ushindani kwa sababu walikuwa wakatili au washambuliaji, ulitokana na pendekezo la Lewis Henry Morgan la uongozi wa ustaarabu. Mawazo haya yamekataliwa sana, lakini ubaguzi unaendelea na kuendelea kuathiri watu wa asili kwa njia za ubaguzi.

Hivi karibuni, suala la mascots ya India limepokea tahadhari nyingi. Mwanzoni mwa karne ya 20, timu za michezo binafsi na za kitaaluma na franchise zinaanza kutaja timu zao za riadha baada ya makundi ya Native au maneno mengine ya tabia akimaanisha watu wa asili. Majina ya kawaida ni pamoja na Wapiganaji, Chiefs, Wahindi, Reds, Redskins, na Braves. Baadhi ya majina haya huenda yamechaguliwa kuheshimu nguvu na ustahimilivu wa watu ambao walikuwa wamepona karne nyingi za vita na watu wanaokoloni. Bila kujali nia ya awali, kama muda ulivyoendelea, mashabiki wa timu hizi nyingi walitengeneza mazoea ambayo yaliwapoteza watu wa asili. Mascots wengi walikuwa caricatures za cartoonish au savage. Mascots haya inaweza kuwa tu yatokanayo na watu wengi wa Marekani walikuwa na watu wa asili, wakati ambapo hapakuwa na elimu halali kuhusu watu wa asili inayotolewa katika shule za umma.

Changamoto kubwa ya kwanza kwa matumizi ya mascots vile iliongozwa na Charlene Teters, mwanafunzi katika Chuo Kikuu cha Illinois, dhidi ya mascot ya chuo kikuu, Chief Illiniwek, katika miaka ya 1980. Teters alikosoa mambo mbalimbali ya uwasilishaji mkuu, ikiwa ni pamoja na kichwa cha kichwa, regalia, na mtindo wa ngoma, mwisho ambao ulikuwa uvumbuzi wa wanafunzi ambao walichukua nafasi ya mascot kila mwaka. Kampeni dhidi ya mascot hii iliendelea kwa miaka 20, na mashabiki wengi na Mbegu za chuo kikuu wanakabiliwa na kwamba mascot ilikuwa na maana ya kuheshimu watu wa Illiniwek. Mascot hatimaye imeshuka na chuo kikuu mwaka 2007.

Upinzani mkubwa kwa mascots hauunganishwa na matumizi ya takwimu yenyewe bali kwa tabia ya mashabiki. Mazoea kama vile kuvaa rangi nyekundu, kuvaa mavazi ya manyoya bandia na vichwa vya kichwa bandia, na kutumia mwendo wa mkono kama vile “tomahawk Night” kuonyesha roho ya timu zimewashtaki vikundi vya Native. Majina yanaweza pia kubeba maana isiyoeleweka kikamilifu na mashabiki. Utata karibu na jina la Washington Redskins na mascot ilidumu kwa miaka 30. Mashabiki wengi hawakujua kwamba neno redskins lilitumika katika majimbo kama vile California na Oregon kutaja scalps Native zilizokusanywa na wanamgambo White American. Hizi scalps, au redskins, inaweza kurudishwa kwa serikali ya jimbo kwa fadhila. Katika vipindi fulani katika historia ya Marekani, mamia ya watu wa asili waliuawa, na vijiji vyote wakati mwingine viliharibiwa, na wanamgambo wakitafuta redskins kukusanya fadhila hizi. Mnamo mwaka wa 2020, Redskins ya Washington imeshuka jina hilo, ikajulikana kama Timu ya Soka ya Washington mpaka jina la uingizwaji lilichaguliwa. Vile vile, mwaka 2019, Wahindi wa Cleveland walipiga mascot yake ya “Chief Wahoo”, na mwaka wa 2021, timu hiyo ilibadilisha jina lake kuwa Cleveland Guardeners.

Katika baadhi ya matukio, mataifa ya kikabila yameshirikiana na vyuo vikuu ili kuendeleza picha za mascot za heshima zaidi. Chuo Kikuu cha Utah kimeshirikiana na kabila la Ute katika kubuni picha yake ya mascot ikiwa na manyoya, na Chuo Kikuu cha Jimbo la Florida kimefanya kazi na kabila la Seminole kuendeleza mpanda farasi wake wa Appaloosa na picha za mkuki. Bado kuna mgawanyiko wa kisiasa katika mjadala kuhusu mascots, huku baadhi ya wanaharakati wa asili wanaamini kuwa haipaswi kuwa na mascots ya Hindi, wakati wengine wanafikiri kwamba mataifa ya kikabila huru, kama serikali huru, wanapaswa kuamua jinsi watu wao wanavyohusika na mashirika ya riadha yaliyoandaliwa.