11.4: Kuhesabu Uhusiano katika Tamaduni

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza umuhimu wa uhusiano katika muundo wa kijamii.
• Tofautisha kati ya mifumo tofauti ya uhusiano.
• Eleza aina tatu za ujamaa.

Kwa kufafanua mahusiano kati ya watu binafsi, uelewa wa kitamaduni wa ujamaa huunda mifumo ya uhusiano au miundo ndani ya jamii. Hii ni kipengele kitaasisi ya uhusiano, na ni kubwa kuliko familia yenyewe. Katika jamii ndogo zilizo na idadi ya chini, uhusiano una jukumu kubwa katika taasisi zote za kijamii. Katika jamii kubwa na idadi kubwa ya watu, uhusiano maeneo ya ndani na ukoo katika upinzani kwa pana, jamii zaidi amorphous, ambapo mahusiano na chini na chini ya umuhimu. Kwa kweli, uhusiano muafaka jinsi mtu binafsi na familia ni kutazamwa kuhusiana na jamii kubwa na inajumuisha maadili ya kijamii.

Aina ya Mifumo ya Uhusiano

Katika utafiti wake wa mapema, Lewis Henry Morgan alifafanua aina tatu za msingi za muundo wa ujamaa ambazo hupatikana kwa kawaida katika tamaduni. Leo, tunataja aina hizi za ujamaa kama lineal, kuunganisha bifurcate, na uhusiano wa kizazi. Kila mmoja anafafanua familia na jamaa tofauti kidogo na hivyo inaonyesha majukumu tofauti, haki, na majukumu kwa watu hawa. Hii ina maana kwamba kulingana na muundo wa uhusiano unaotumiwa na jamii, EGO itaelezea seti tofauti ya watu binafsi kama jamaa na itakuwa na uhusiano tofauti na watu hao.

Uhusiano wa Lineal: Uhusiano wa mstari (awali inajulikana kama Uhusiano wa Eskimo) ni aina ya uhasibu wa ujamaa (njia ya ramani EGO kwa watu wengine) inayoangazia familia ya nyuklia. Wakati jamaa katika mfumo lineal ni chanzo chake kwa njia ya mama na baba wa EGO (mazoezi inayoitwa asili ya nchi mbili), istilahi ya uhusiano inaonyesha wazi kwamba haki na majukumu ya familia ya nyuklia mbali kuzidi wale wa jamaa nyingine. Kwa kweli, uhusiano wa mstari, unaohusishwa mara kwa mara na jamii za Amerika ya Kaskazini na Ulaya, unaonyesha familia ndogo sana na ya majina yenye nguvu kidogo na ushawishi katika taasisi nyingine za kijamii.

Kielelezo 11.8 Mchoro wa uhusiano wa mstari. Kumbuka tofauti ya familia ya nyuklia. (mikopo: “Chati ya Uhusiano wa Eskimo” na Fred Oyster/Wikimedia Commons, CC0)

Katika mchoro lineal (Kielelezo 11.8), kumbuka yafuatayo: kila mmoja wa wanachama wa familia ya nyuklia wana masharti maalum ya uhusiano, lakini ndugu wa nchi mbili (kwa njia ya mama na baba wa EGO) na jamaa ya dhamana (ndugu wa EGO na watoto wao) hupigwa pamoja na maneno sawa. Mahusiano haya si yalionyesha kwa maneno ya mtu binafsi kwa sababu kuna haki ndogo na majukumu kati ya EGO na jamaa nje ya familia ya nyuklia ya mwelekeo na uzazi.

Bifurcate kuunganisha uhusiano: Bifurcate kuunganisha uhusiano (awali inajulikana kama Iroquois uhusiano) inaonyesha familia kubwa ya mwelekeo kwa EGO kwa kuunganisha ndugu wa wazazi wa EGO wa jinsia moja na watoto wao katika familia ya karibu (kujenga binamu sambamba) na kuunganisha, au kukata, ndugu wa wazazi wa EGO wa jinsia tofauti na watoto wao (kujenga binamu za msalaba). Kielelezo 11.9 kinaonyesha kuunganisha uhusiano wa kuunganisha na asili ya unilineal (ama patrilineal au matrilineal). Hii ina maana kwamba mara baada ya kuzuka kuletwa kwenye mchoro, mahusiano ya EGO, na haki na majukumu yanayohusiana, yatabadilika kuelekea upande wa mama au baba. Aina hii ya uhasibu wa uhusiano, kawaida kabisa kwa jamii za kikabila, hupatikana sana, na inajenga tofauti kati ya familia ya mwelekeo, ambayo imeunganishwa pamoja na mistari mbalimbali, na jamaa wengine, ambao ni bifurcated, au kukatwa.

Kielelezo 11.9 Mchoro wa kuunganisha uhusiano wa bifurcate. Kumbuka tofauti kati ya binamu sambamba na msalaba. (mikopo: “Iroquois Uhusiano Chati” na Fred Oyster/Wikimedia Commons, CC0)

Katika mchoro wa kuunganisha bifurcate (Kielelezo 11.9), kumbuka kuwa wanachama wa familia ya mwelekeo hushiriki maneno ya uhusiano ambayo yanaonyesha urafiki wa karibu na EGO. Kwa mfano, wakati EGO anajua nani mama yake ya kibaiolojia ni (mwanamke aliyemzaa), uhusiano wake na mama yake ya kibaiolojia ana haki na majukumu sawa na uhusiano wake na dada ya mama yake (s), nk Angalia pia kwamba jamii ya watu binafsi imeunganishwa pamoja kama “binamu” chini ya mchoro wa mstari unajulikana hapa kulingana na uhusiano wa EGO na mzazi wao. Dada wa mama wa EGO wanaitwa “mama” na ndugu wa baba yake wanaitwa “baba,” ambayo ina maana kwamba yeyote wa watoto wao atakuwa ndugu au dada wa EGO. Kumbuka, ingawa, kwamba mama na baba walionyesha nje ya wazazi wa kibiolojia wa EGO wameolewa na wanachama wasio jamaa; EGO haimaanishi mume wa dada ya mama yake kama baba-anajulikana kama “mume wa mama.” Ndugu wa mama na dada wa baba huzalisha watoto ambao ni bifurcated na lumped kama “binamu.” Wananthropolojia hufautisha kati ya binamu sambamba (ndugu na dada wa EGO kupitia ndugu wa jinsia moja za wazazi wake) na binamu za msalaba (binamu wa EGO kupitia ndugu zake wa jinsia tofauti) Katika jamii nyingi za kikabila, EGO ingechagua mpenzi wake wa ndoa kutoka miongoni mwa binamu zake (au wake) wa msalaba, na hivyo kuunganisha watoto wao tena katika mstari wa msingi wa uhusiano. Kwa njia hii, kitengo cha familia (jamaa) kinaendelea kuwepo imara na muhimu katika vizazi.

Uhusiano wa kizazi: Uhusiano wa kizazi (awali hujulikana kama uhusiano wa Hawaii) hutoa kesi tofauti sana. Kuenea katika Polynesia, hasa wakati wa jamii za chiefdom, uhusiano wa kizazi hutoa tofauti katika suala la uhusiano tu pamoja na mistari ya jinsia na kizazi. Uhusiano wa kizazi una nenosiri la ushirika mdogo zaidi wa mifumo yote ya ujamaa, lakini athari za kuunda familia ya mwelekeo huu mkubwa na wenye nguvu ni dhahiri mara moja. Katika kusoma chati hii, ni dhahiri kwamba familia ya karibu ilikuwa kubwa kama inaweza kusanidiwa na ingekuwa na athari kubwa ya kijamii na kisiasa ndani ya jamii.

Kielelezo 11.10 Chati ya uhusiano wa kizazi. Kumbuka familia ya mwelekeo, ambayo sasa iko katika ukubwa wake wa juu. Hii inaonyesha graphically muhimu jukumu familia ina katika nyanja zote za maisha ya EGO. (mikopo: “Chati ya Uhusiano wa Hawaii” na Fred Oyster/Wikimedia Commons, CC0)

Kushuka

Muundo wa uhusiano ni tofauti sana, na kuna njia nyingi za kufikiri juu yake. Kushuka ni njia ambayo familia hufuatilia uhusiano wao wa uhusiano na majukumu ya kijamii kwa kila mmoja kati ya vizazi vya mababu na vizazi vijavyo. Ni sababu ya msingi katika ufafanuzi wa miundo ya ujamaa. Kupitia ukoo, mtu huonyesha mahusiano fulani na jamaa na matone au huacha mahusiano mengine iwezekanavyo. Ukoo hatimaye huamua mambo kama urithi, muungano, na sheria za ndoa. Kuna njia mbili za kawaida ambazo kundi la kitamaduni linaweza kufuatilia asili katika vizazi vyote:

Uzazi wa Unilineal: Uzazi wa Unilineal unaonyesha uhusiano wa mtu binafsi kwa njia ya mstari mmoja wa kijinsia, ama kiume au wa kike, kama utawala wa kijamii wa pamoja kwa familia zote ndani ya jamii. Jamaa za patrilineal au matrilineal zinazounganisha na kutoka kwa EGO fomu ya EGO. Uzazi huu unaaminika kuwa mstari unaoendelea wa asili kutoka kwa babu wa awali. Viungo vinavyoaminika kuwa karibu na uhusiano hukusanyika katika koo, mgawanyiko wa kijamii wa kikabila unaoashiria kikundi cha mistari ambayo ina uhusiano wa kudhaniwa na wa mfano, na hatimaye kuwa miieties (mgawanyiko wa kijamii wa kabila ndani ya nusu mbili).

• Katika asili ya patrilineal (au agnatic), ukoo wa wanaume na wanawake hutajwa tu kupitia mababu wa kiume. Wanawake wanashikilia asili ya baba zao, na wanaume hupitia ukoo kupitia watoto wao.

  

  Kielelezo 11.11 Chati inayoonyesha asili ya patrilineal katika vizazi kadhaa. Kumbuka kwamba watu wote wa watoto waliotajwa katika bluu ni sehemu ya asili ya baba yao, lakini asili hupita tu kupitia wanaume. (CC NA 4.0; Chuo Kikuu cha Rice & OpenStax)

Katika asili ya uzazi (au uterine), ukoo wa wanaume na wanawake hutajwa tu kupitia mababu wa kike. Wanaume wanashikilia asili ya mama zao, na wanawake hupita kwenye ukoo kupitia watoto wao.

Uzazi wa Cognatic: asili ya Cognatic ni muundo wa ujamaa unaofuata ukoo kupitia wanaume na wanawake, ingawa inaweza kutofautiana na familia.

• Katika asili ya ambilineal, uhusiano wa mtu binafsi unafuatiliwa kwa njia ya mstari mmoja wa kijinsia, na kila familia kuchagua mstari wa mama au baba; katika jamii zinazofanya aina hii ya asili ya cognatic, familia zingine zitaelezea ukoo kupitia mama na wengine kupitia baba. Kawaida familia zitachagua aina yao ya asili katika ndoa kulingana na fursa tofauti zilizowasilishwa na familia ya mama au baba, na watatumia hii kwa kila mmoja wa watoto wao. Wakati jamii zinazofanya asili ya ambilineal zinaweza kuonekana kama zile za asili ya unilineal, ni tofauti. Ndani ya jamii hizi, familia ni tofauti na hazifuati aina moja ya uhasibu wa asili.
• Katika asili ya nchi mbili (pia inajulikana kama asili ya bilineal), uhusiano wa mtu binafsi unatajwa kupitia mistari ya mama na baba. Hii ni aina ya kawaida ya asili iliyofanywa nchini Marekani leo.

  

  Kielelezo 11.12 Chati inayoonyesha asili ya nchi mbili katika vizazi kadhaa. Kumbuka kwamba watoto wote hufuatilia mstari wao kupitia mama na baba. (CC NA 4.0; Chuo Kikuu cha Rice & OpenStax)

Kwa nini asili ni jambo? Inaunda jinsi familia itaundwa (ambaye anahesabu zaidi katika maamuzi). Ni huamua uchaguzi watu binafsi katika kutengeneza familia zao wenyewe. Na inaongoza jinsi rasilimali za nyenzo na za mfano (kama nguvu na ushawishi) zitaenea katika kundi la watu. Kama mfano katika sehemu inayofuata inaonyesha, ukoo huathiri muundo mzima wa jamii.

Jamii ya Matrilineal nchini Marekani

Wanavajo ni miongoni mwa wakazi wengi wa watu Asili nchini Marekani, wakizidi wanachama 325,000. Takriban nusu wanaishi katika Taifa la Navajo. Kufunika maili za mraba 27,000, Taifa la Navajo ni mamlaka ya uhuru inayovuka New Mexico, Arizona, na Utah. Kwa kawaida jamii ya matrilineal, Navajo hufuatilia asili na urithi kupitia mama zao na bibi. Mfano huo wa asili kwa kawaida ungesababisha kuanzishwa kwa kaya za matrilocal, huku binti wakiwaleta waume zao kuishi na jamaa zao au karibu na ndoa zao kufuatia ndoa.

Katika utafiti wake wa kisasa Shonto Navajo, hata hivyo, William Yewdale Adams (1983), mwanaanthropolojia ambaye alitumia sehemu ya utotoni wake akiishi kwenye hifadhi ya Navajo, aligundua kwamba hii haikuwa daima kesi. Wakati makazi ya matrilocal yalibakia kuwa bora kwa familia za Navajo, haikufuatiwa mara kwa mara zaidi kuliko makazi ya patrilocal (kuishi na au karibu na baba ya bwana harusi). Makazi ya Neolocal (kaya tofauti, ya kujitegemea) pia ilifanyika katika Taifa la Navajo. Wakati aina bora ya familia ya Navajo ilivumilia kama sehemu ya utambulisho wao, mazoea halisi ya kila siku ya familia yalitegemea mazingira yao na yanaweza kubadilika wakati wa maisha yao. Wakati fursa za kazi na uchaguzi wa kiuchumi zilihitajika kwamba familia ziishi katika maeneo mbalimbali, zimebadilishwa. Wakati familia zikawa kubwa na chini ya kusimamiwa kama kitengo cha kijamii na kiuchumi, wanaweza kupasuka katika vitengo vidogo, baadhi katika familia za nyuklia wanaoishi peke yake. Hata hivyo, wakati wa matukio makubwa ya maisha, kama vile ndoa na kujifungua, ni familia ya uzazi ambayo itawasaidia zaidi wanandoa kwa kutoa rasilimali na kazi yoyote inayohitajika na msaada. Uzazi wa Matrilineal pia huongeza jukumu la wanawake katika jamii, si kwa kuwatenga wanaume, bali kwa kutambua majukumu muhimu ambayo wanawake hucheza katika kuanzishwa kwa familia na jamii.

Kielelezo 11.13 familia ya kisasa ya Navajo (mikopo: “IMG_1123” na Neeta Lind/Flickr, CC BY 2.0)

Kijadi, Navajo ilijenga nyumba (zinazoitwa hogans) za mbao au mawe ya mawe yaliyofunikwa na ardhi (Haile 1942). Kuna aina nyingi za hogans, ikiwa ni pamoja na hogan ya kiume, ambayo ni umbo la conically na kutumika kwa mila zaidi ya kibinafsi, na hogan ya kike, ambayo ni mviringo na kubwa ya kutosha kuhudumia familia nzima. Ingawa leo wengi wa Navajo wanaishi katika nyumba za Magharibi zenye umeme na maji ya maji, familia nyingi bado hujenga hogans moja au zaidi kwa ajili ya ibada na sherehe. Kwa familia zinazoendelea sherehe za jadi za Navajo, fomu ya kawaida ya hogan leo ni hogan ya kike. Kama Adams anavyosema, Navajo ni kama jamii nyingine kuhusiana na ujamaa - wakati inafafanua bora ndani ya jamii ya Navajo, kazi yake ya msingi ni kutoa “uwezekano na mipaka” ambayo watu watajenga uhusiano (1983, 412). Inapatana na mazingira ya kubadilisha na mahitaji ya familia.

Profaili katika Anthropology

Louise Lamphere (1940-)

Historia ya kibinafsi: Louise Lamphere ni profesa emerita wa Chuo Kikuu cha New Mexico, ambako alishikilia nafasi ya heshima ya Profesa wa Wanajulikana wa Anthropolojia. Kazi yake ya kitaaluma katika anthropolojia ilianza na digrii za kwanza na bwana kutoka Chuo Kikuu cha Stanford na PhD katika anthropolojia kutoka Chuo Kikuu cha Harvard.

Eneo la Anthropolojia: Utafiti wa Lamphere katika anthropolojia ya kitamaduni unaendelea juu ya maeneo mengi ya nidhamu, ikiwa ni pamoja na anthropolojia ya kijinsia na ya kike, ujamaa, usawa wa kijamii, na mazoea ya matibabu na mageuzi nchini Marekani na katika tamaduni zote. Amefanya kazi sana na watu wa asili, ikiwa ni pamoja na Navajo, na katika mazingira ya miji. Anataka kuelewa makutano kati ya taasisi za kijamii na kitamaduni na watu binafsi. Lengo la hivi karibuni ni mabadiliko ya kijamii na kiuchumi yanayotokana na kupungua kwa viwanda vya mataifa. Kazi yake imekuwa na athari mbalimbali katika vizazi vya wanafunzi na wasomi wa anthropolojia.

Mafanikio katika Field: michango Lamphere ya utafiti ni wa kina (na kuendelea). Aliwahi kuwa rais wa Chama cha Anthropolojia cha Marekani kuanzia 1999 hadi 2001, akiongoza shirika kuelekea msaada wa umma wa sera zilizolenga mandhari ya sasa kama vile umaskini na mageuzi ya ustawi nchini Marekani (angalia barua hii kutoka Lamphere). Amepokea tuzo nyingi na mapendekezo kwa ajili ya utafiti na huduma yake. Mwaka 2013 alipewa tuzo ya Franz Boas kwa Huduma ya Mfano kwa Anthropolojia kutoka Chama cha Anthropolojia cha Marekani. Tuzo hii, ambayo huwasilishwa kila mwaka, inatambua mafanikio ya ajabu ambayo yamehudumia taaluma ya anthropolojia na jamii kubwa kwa kutumia maarifa ya anthropolojia ili kuboresha maisha. Mwaka 2017 Lamphere alipewa tuzo ya Bronislaw Malinowski na Shirika la Anthropolojia Applied kwa kutambua matumizi yake ya sayansi ya kijamii kutatua matatizo ya jamii za binadamu leo.

Maslahi ya utafiti wa Lamphere yamekuwa muhimu katika kushughulikia mahitaji ya sasa ya jamii za binadamu, ikiwa ni pamoja na kutofautiana kwa kijinsia, changamoto za kijamii na kiuchumi, na masuala ya uhamiaji na kukabiliana Pia amefanya kazi ya kushughulikia kutofautiana na ubaguzi katika maisha yake mwenyewe. Mwaka 1968 aliajiriwa kama profesa msaidizi katika Chuo Kikuu cha Brown, ambapo alikuwa mwanamke pekee kwenye kitivo cha anthropolojia. Alikataliwa umiliki mwaka 1974, huku chuo kikuu kikidai kuwa udhamini wake ulikuwa “dhaifu.” Pamoja na kitivo vingine viwili vya kike, Lamphere alitoa kesi inayoshutumu chuo kikuu cha ubaguzi mkubwa wa kijinsia. Mnamo Septemba 1977, basi rais wa Chuo Kikuu cha Brown Howard Swearer aliingia amri ya kihistoria ya ridhaa ili kuhakikisha kuwa wanawake waliwakilishwa kikamilifu katika taasisi hiyo na kukubali kamati ya ufuatiliaji wa hatua za uthibitisho. Hii ilikuwa makazi ya kihistoria kwa wanaanthropolojia wa kike kila mahali. Kwa zaidi juu ya kesi, angalia “Louise Lamphere v. Chuo Kikuu cha Brown.” Mnamo Mei 24, 2015, Chuo Kikuu cha Brown kilimpa Dr. Louise Lamphere daktari wa heshima kwa ujasiri wake katika kusimama kwa usawa na haki kwa wote.