9.3: Mifumo ya Ukosefu wa usawa
- Page ID
- 178621
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Maandiko mengi ya utangulizi wa anthropolojia yatachunguza jinsi aina za stratification ya kijamii zinavyofanana na njia Nakala hii ina kitu cha lengo tofauti, kwa kuzingatia kwa kina maana gani kwa baadhi ya maisha kuwa jambo zaidi au chini kuliko wengine. Sehemu hii inaangalia jinsi njia za kisasa za uzalishaji zinaunda mifumo ya kutofautiana kwa kijamii kama vile ubaguzi wa rangi, classism, na ujinsia.
Mbio na Ubaguzi wa rangi
Ubaguzi wa rangi unaeleweka vizuri kama nguvu zinazoingiliana na ubaguzi wa rangi. Ubaguzi wa rangi unaweza kuendelezwa kwa njia ya mazoea ya kibinafsi, kitaasisi, na ya utaratibu. Wananthropolojia Alan Goodman, Yolanda Moses, na Joseph Jones wanafafanua ubaguzi wa rangi katika Mbio: Je (2020) kama matumizi ya mbio kuanzisha na kuhalalisha uongozi wa kijamii na mfumo wa nguvu ambayo marupurupu na maendeleo ya watu fulani au makundi ya watu, kwa kawaida kwa gharama ya wengine. Watu wengi wanaelewa mifano ya kibinafsi ya ubaguzi wa rangi, lakini ni aina gani za kitaasisi au za utaratibu wa ubaguzi wa rangi? Ili kuchunguza swali hili, sehemu hii itajadili historia ya rangi na ujenzi wake wa kijamii.
Anthropolojia ni nini? kujadiliwa ukweli kwamba mbio ni kujenga kijamii. Ujenzi wa jamii wa mbio ulianza wapi? Johann Blumenbach, daktari wa Ujerumani na mwanaanthropolojia, alikuwa na ushawishi mkubwa katika kuanzisha makundi yaliyopo ya rangi. Kufanya kazi katika uwanja wa craniometry, sasa debunked pseudoscience kwamba alisoma sura ya kichwa binadamu na ukubwa wa ubongo, Blumenbach alipendekeza makundi matano ya rangi ya kugawanya binadamu katika miaka ya 1700: “Caucasian” kwa watu weupe, “Mongolia” kwa Waasia, “Malayan” kwa watu wa kahawia, “Ethiopia” kwa watu weusi, na” Amerika” kwa ajili ya watu wa asili wa Amerika (Goodman, Musa, na Jones 2020, 30).
Blumenbach kwa makusudi alifanya makundi haya hierarchical na kuweka watu White juu ya uongozi huu. Kwa njia nyingi, mabaki ya uongozi huu bado yanapo leo. Kwa mfano, umewahi kuona neno Caucasian kwenye fomu ya kuuliza kuhusu mbio? Kwa nini neno hili bado lipo? Maandiko mengine mengi kutoka kwa uainishaji Blumenbach yaliyoundwa yamekuwa changamoto, lakini Caucasian bado hutumiwa katika matumizi ya kisayansi na maarufu. Mwanaanthropolojia Carol Mukhopadhyay (2008) anasema kuwa matumizi ya neno hili yanawasilisha mamlaka ya kisayansi ya uongo wa Whiteness.
Wananthropolojia weusi, wakiwemo Williams S. Willis Jr. (1972) na wengine, wamesema sauti nyingi za ubaguzi wa rangi katika historia ya anthropolojia ya kusoma “nyingine.” Anthropolojia ilianza kama mazoezi ya wanaanthropolojia Wazungu wakisomea nyingine isiyo ya wazungu, ambayo ilikuwa na mizizi katika mtazamo wa asili usio sawa. Imani za wananthropolojia wa White zilionekana kuwa “kawaida,” na watu waliojifunza walichukuliwa nje ya kawaida. Kwa upande mwingine, wengi wa wanaanthropolojia wa kwanza wa Black waliofundishwa nchini Marekani walihusika katika uanaharakati, utetezi, utumishi wa umma, na haki ya kijamii. Waanzilishi hawa Weusi katika anthropolojia walikuwa na nia ya kupambana na ubaguzi wa rangi na kuchochea mabadiliko ya kijamii, inalenga ambayo yalijitokeza katika udhamini wao na jinsi walivyokaribia anthropolojia (Harrison na Harrison 1999). Katika “Reflections on Anthropolojia and the Black Experience,” St Clair Drake, akijadili kwa nini baadhi ya wasomi Weusi wakawa wanaanthropolojia, alisema, “Wachache wetu walichagua kazi katika anthropolojia miaka arobaini hadi arobaini na mitano iliyopita kwa sababu tuliamini kuwa nidhamu ilikuwa na umuhimu wa ukombozi wa watu weusi kutoka madhara makubwa ya zaidi ya karne nne za ubaguzi wa rangi nyeupe” (1978, 86).
Mwaka 1941, wanaanthropolojia Allison Davis, Burleigh Gardner, na Mary Gardner walidai kuwa Marekani ilikuwa na mfumo wa tabaka la rangi. Caste ni mfumo wa kutofautiana kwa kijamii kulingana na hali ya mtu binafsi ya kuzaliwa, ambayo watu hawaruhusiwi kuondoka kwenye kikundi cha kijamii ambacho wanazaliwa. Davis, Gardner, na Gardner wanaona kwamba ubaguzi wa rangi ni nguvu kubwa katika jamii ya Marekani ambayo hutoa mahusiano ya kijamii yasiyofaa ambayo yanaonekana ya kudumu lakini yanatofautiana kikanda na yanaweza kubadilika baada ya muda. Wanasema kuwa miundo ya kisiasa, kijamii, na kiuchumi yote inadumisha mfumo huo wa tabaka, mara nyingi kwa njia za vurugu na za kulazimisha (Davis, Gardner, na Gardner 1941).
Wasomi kadhaa pia wamechunguza utambulisho wa rangi nyeupe; hizi “Masomo ya Whiteness” yanaonyesha kwamba jamii ya rangi ya Wazungu imefafanuliwa kwa njia tofauti katika historia ya Marekani. Kwa mfano, makabila fulani katika historia ya Marekani hayakuwa awali kuchukuliwa kuwa nyeupe lakini yalijumuishwa katika utambulisho wa White baada ya muda. Whiteness ni kawaida kulingana na matengenezo au kufuata nguvu na ukaribu na nguvu. Kitabu cha historia Nell Irvin Painter The Historia of White People (2010) hutoa historia ya kina ya ustaarabu wa Ulaya, mbio, na kuabudu mara kwa mara ya Whiteness na anaelezea kuwa dhana ya mbio moja White ni uvumbuzi wa hivi karibuni.
Upendeleo White ni conceptualized kama njia ambazo watu weupe wamepewa faida kwa gharama ya watu wengine. Katika makala ya kikabila ya Peggy McIntosh ya “White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack” (1989), analinganisha upendeleo wa White na knapsack isiyoonekana isiyo na uzito inayokuja na masharti maalum au faida. Kulingana na McIntosh (ambaye anafafanua kama White), faida hizi-au hata tu ukosefu wa vikwazo-ni pamoja na kutokuwa na kufikiri juu ya rangi ya mtu wakati wote, akijua kwamba mtu huenda kuwakilishwa popote wanapoenda, na si wasiwasi juu ya kuwa na kuzungumza kwa watu wote wa kikundi cha rangi ya mtu, kati ya wengi mifano mingine. Hivyo, upendeleo White ni uzoefu wa Whiteness ya mtu kama kiwango.
Upendeleo Wazungu mara nyingi huhusishwa na dhana ya kitamaduni ya ukuu wa White, ambayo ni wazo kwamba watu Wazungu ni mbio bora na wanapaswa kutawala jamii kwa gharama ya makundi mengine, kihistoria yanayodhulumiwa. Watu mara nyingi wanafikiri juu ya ukuu wa White kama tabia ya msimamo mkali, lakini ukuu wa White unaweza kweli kuonekana katika mifano mingi ya kutofautiana kwa mfumo wa kijamii. Itikadi za Ku Klux Klan na Neo-Nazis ni mifano ya ukuu wa wazi wa White ambao watu wengi wanakiri kuwa ni ubaguzi wa rangi. Hata hivyo, kuna mifano mingi ya kisiri ya ukuu wa White ambayo ni tatizo na ubaguzi wa rangi lakini hupuuzwa.
Dhana ya ukuu wa White ni moja ya ugomvi katika vyombo vya habari vya kisasa na siasa. Unaweza kuwa na kuja hela picha kama moja katika Kielelezo 9.7 kueleza aina tofauti ya White ukuu. Ingawa mifano katika mchoro iliyoitwa “Overt” inaweza kukubaliana kama haikubaliki kijamii na watu wengi katika jamii ya Marekani, mifano katika sehemu ya “Covert” mara nyingi huelezewa kwenye ngazi ya mtu binafsi badala ya kama dalili ya ubaguzi wa rangi. Kwa mfano, bomba la shule hadi gerezani mara nyingi linaweza kuelezewa kama matokeo ya watu ambao hawatii sheria badala ya matokeo ya shule zisizofadhiliwa na sera za ubaguzi wa rangi.
Kuepuka kuzungumza juu ya rangi, au kukataa rangi, kunaweza kueleweka kama aina ya kimya ya ubaguzi wa rangi. Mwanaanthropolojia Dána-Ain Davis, katika ethnografia yake Dhuluma ya Uzazi: Ubaguzi wa rangi, Mimba, na Kuzaliwa mapema (2019), anaandika kwamba kutokubali rangi katika mazingira fulani kunaweza kuendeleza kutofautiana. Kwa ajili ya utafiti wake wa wanawake Weusi ambao huzaa watoto wachanga mapema, Davis alihoji mama Weusi na washirika wao; wafanyakazi wa NICU (kitengo cha utunzaji mahututi wa watoto wachanga), wakiwemo wauguzi na madaktari; wafanyakazi wa kuzaliwa; na watendaji wa Machi ya Dimes. Katika utafiti wake, Davis aligundua kwamba madaktari wengi walikataa kujadili rangi na hivyo kupuuza jinsi ubaguzi wa rangi unavyounganishwa na kutofautiana katika afya, kuzaliwa mapema, na matibabu. Badala yake, majadiliano ya utofauti mapema kuzaliwa katikati ya darasa, licha ya ukweli kwamba Davis waliohojiwa kitaalamu wanawake Black ambao walikuwa chuo elimu. Davis anasema kuwa tofauti za rangi na ubaguzi wa rangi wa matibabu unaoendelezwa na ubaguzi wa rangi wa utaratibu na wa kimuundo hauwezi kushughulikiwa katika mazingira ya afya ikiwa wafanyakazi wa afya hawajadili rangi. Kukataa kwa rangi hii kuna kipaumbele cha kihistoria nchini Marekani, ambapo historia na jinsi historia hiyo imeathiri maisha ya watu mara kwa mara huachwa (Davis 2019, 88).
Hatimaye, microagressions ni matukio ya kila siku ya ubaguzi wa rangi, homophobia, ujinsia, ableism, na isms nyingine ambayo ni kuzingatiwa katika dunia kama matusi nyembamba kufunikwa kuelekezwa kwa watu kutoka makundi kihistoria kutengwa. Watu ambao hufanya microagressions wanaweza hata kuwa na ufahamu wao ni kufanya yao. Microaggessions ni pamoja na matusi ya maneno na yasiyo ya maneno na matusi ambayo huwasiliana na uadui, dharau, au ujumbe hasi kwa watu binafsi kulingana na utambulisho wao na kikundi kilichotengwa. Kwa mfano, mmoja wa waandishi wa sura hii, Saira Mehmood, anafafanua kama mwanamke wa Kiislamu wa asili ya Asia Kusini, aliyezaliwa New Orleans. Saira mara nyingi huulizwa, “Unatoka wapi?” Anapojibu, “New Orleans,” swali linalofuata mara nyingi ni “Unatoka wapi?” Aina hii ya ukandamizaji mdogo anakanusha shirika la Saira kama Mmarekani.
Hatari
Hatari inahusu kundi la watu wenye hali sawa ya kijamii na kiuchumi na ukaribu na nguvu. Katika mfumo wa darasa, hali inatokana na utajiri na ukaribu wa mtu na nguvu ambazo utajiri hujenga. Kiuchumi, mifumo ya darasa mara nyingi huhusishwa na hali ya kibepari ya uzalishaji. Watu nchini Marekani mara nyingi wanafikiri ya tabaka la kati la muda wakati wa kuzingatia mifumo ya darasa.
Ubepari - hali ya kiuchumi ya uzalishaji kulingana na masoko, umiliki wa ardhi na rasilimali, na kazi ya mshahara-imezalisha madarasa ambayo yamewekwa katika kukubali wazo kwamba kupata utajiri au hali ni msingi wa uongozi wa kijamii ndani ya taifa. Katika mataifa ya kibepari, hali ya mtu katika jamii inahusiana moja kwa moja na kiasi cha fedha walichopata au nafasi waliyopata katika kazi yao. Mifumo ya makao ya darasa mara nyingi inasisitiza kutofautiana kwa kijamii kwa sababu ya wazo la hegemonic kwamba uhusiano na mtaji huamua thamani ya mtu katika jamii. Kwa mfano, Bill Gates anatazamwa kwa hadhi yake kama billionaire, wakati wale wanaofanya kazi katika chakula cha haraka mara nyingi huonekana kama wasiostahili mshahara wa maisha. Mfumo huu wa kukosekana kwa usawa, hasa nchini Marekani, umefungwa na wazo la meritocracy, huku wale walio juu ya mfumo wa darasa wanadhani kuwa wamefanya kazi ngumu zaidi au kuwa wanastahili zaidi nafasi za juu na wale walio chini wanadhaniwa kuwa binafsi kwa kosa kwa ukosefu wao wa utajiri.
Ubepari unajumuisha dhana ya uhamaji wa kijamii, au uwezo wa mtu binafsi kuhamia kwenye madarasa ya juu na yenye nguvu zaidi kwa kufanya kazi kwa bidii. Uhamaji wa kijamii ni msingi wa “Ndoto ya Marekani,” wazo kwamba Wamarekani maskini wanaweza kufikia darasa la juu. Kwa upande mwingine, mwanaanthropolojia Katherine S. Newman amefanya miongo kadhaa ya utafiti juu ya uhamaji wa kijamii wa chini, au kupoteza kwa mtaji unaoendelea na kupoteza hali ya kijamii. Newman (1999) iligundua kuwa katika miongo ya mwisho ya karne ya 20, talaka, uhamiaji, kupungua kwa kampuni, na maendeleo ya kiteknolojia yaliwaacha watu wengi wa tabaka la kati wakijitahidi kudumisha darasa lao (pia angalia Gans 2009). Zaidi ya hayo, uchumi wa 2008 na ajali ya kiuchumi inayotokana na janga la ilisababisha kupungua kwa uhamaji wa kijamii kwa mamilioni.
Mbali na darasa, Marekani pia inatumia dhana ya “collar.” Kazi za white-collar zinadhaniwa zinahitaji elimu ya juu, zinahusisha kazi ndogo ya mwongozo, na kulipa zaidi, wakati ajira za bluu-collar zinachukuliwa kuwa na ujuzi mdogo, mwongozo zaidi, na kulipa chini. Hata hivyo, gazeti la Forbes liligundua kuwa kuna kazi nyingi za “blue collar” (kwa mfano, plumbers na umeme) ambazo zina mapato ya juu kuliko ajira nyingi za “white collar” (kama vile fedha za kuingia- au katikati ya ngazi), lakini zinabeba hadhi ya chini ndani ya uongozi wa kijamii wa Marekani. Ni nini kinachofautisha kola nyeupe na kazi za bluu-collar ikiwa sio tu kuhusu kiasi gani cha fedha wanachofanya? Mwanasayansi wa kijamii wa Ujerumani Max Weber alisema kuwa kulikuwa na madarasa zaidi ya mawili ambayo yameamua kutofautiana kwa kijamii na migogoro kati ya watu katika jamii za kibepari. Katika insha yake ya seminal “Ugawaji wa Nguvu na Jumuiya: Madarasa, Stände, Vyama” (2010), awali iliyochapishwa kwa Kijerumani katika 1921, Weber anasema kuwa kuna mifumo mingi, inayoingiliana ambayo inaweza kupata nguvu na kuunganisha stratification ya kijamii kwa vipengele vitatu: hali ya kijamii na kiuchumi, ufahari, na uhusiano wa chama cha siasa.
Nguvu, katika jamii za kibepari na darasa, mara nyingi hutokana na mji mkuu, ambayo ni utajiri kwa namna ya fedha au mali nyingine. Mji mkuu wa kiuchumi ni fedha lakini siyo aina pekee ya mji mkuu. Mwanasosholojia wa Kifaransa Pierre Bourdieu alifafanua kati ya aina mbalimbali za mji mkuu: kiuchumi, kijamii, kiutamaduni, na mfano. Bourdieu alifafanua mtaji wa kijamii kama rasilimali zisizo za fedha ambazo watu hutumia kupata hali ya kijamii, kama vile marafiki wa pamoja, ujuzi wa kitamaduni pamoja, au uzoefu wa pamoja. Mitaji ya kijamii pia inaweza kuamua nguvu za mtu. Mji mkuu wa kitamaduni unahusu uhodari, ujuzi, na sifa ambazo watu hupata ambazo huunda mamlaka ya kitamaduni; katika fomu ya taasisi, hii inachukua fomu ya kufikia elimu. Mitaji ya mfano, au rasilimali zinazopatikana kwa mtu binafsi kwa sababu ya heshima, ufahari, au kutambuliwa, ni amefungwa kwa mtaji wa kiuchumi, kijamii, na kiutamaduni. Kwa mfano, wanariadha wenye mafanikio mara nyingi wana mtaji wa mfano, na aina hii ya mtaji inaweza kuongeza mtaji wao wa kijamii na mtaji wa kiuchumi na mapendekezo kutoka kwa mashirika na fursa nyingine. Hata hivyo, wanariadha wanaweza pia kupoteza mtaji wao wa mfano wakati kashfa au utata unaowashirikisha umefunuliwa, na kusababisha kupoteza mapendekezo yao na mikataba, ambayo kwa upande huathiri mtaji wao wa kiuchumi na kijamii.
Mfano mzuri wa jinsi watu wanavyotumia mitaji ya kijamii nchini Marekani ni mitandao iliyopo katika shule za juu. Katika ukoo: Jinsi Wanafunzi Wasomi wanapata Ajira za Wasomi (2016), mwanasosholojia Lauren Rivera hutumia uchunguzi wa washiriki kuonyesha jinsi mabenki ya uwekezaji ya juu-tier, makampuni ya ushauri, na makampuni ya sheria huamua nani anayeajiriwa na ambaye hana, kuchora juu ya uchambuzi wa mitaji ya kijamii na kiutamaduni katika darasa la Marekani mfumo. Mara nyingi, wahojiwa kutoka makampuni ya wasomi hutumia maneno “sio mzuri” wakati wa kuamua kutoajiri mtu ili kuzingatia mashtaka ya uwezekano wa nia ya ubaguzi. Riviera anahitimisha kwamba kama mgombea si kutoka shule ya juu-tier, njia pekee kwao kuajiriwa na kampuni hiyo ni kuwa na uhusiano mwingine wa mitaji ya kijamii kwa uwezo wao.
Wakati wale walio na mtaji wa mfano wanatumia nguvu zao dhidi ya wale walio na nguvu ndogo ili kubadilisha matendo yao, wanatumia vurugu za mfano. Vurugu ya mfano ni aina ya unyanyasaji usio na kimwili unaoonyeshwa katika tofauti za nguvu kati ya makundi ya kijamii (kwa mfano, darasa la juu na darasa la chini). Kwa Bourdieu, unyanyasaji wa mfano unaimarisha itikadi zinazohalalisha na kuhalalisha hali kama ilivyo. Katika matukio mengi, unyanyasaji wa mfano huimarisha usawa wa kijamii. Hii labda inaonekana wazi zaidi katika lugha inayotumiwa wakati wa kutaja vikundi vingine. Wakati wa historia ndefu ya uhamiaji kuelekea mpaka wa Marekani na Mexico, vurugu za mfano zimetumiwa kwa lugha na wasemaji wa Kiingereza kutaja wahamiaji kwa maneno ambayo huwatenganisha na kuwaweka nje ya utambulisho wa kawaida wa kibinadamu. Maandiko kama vile “wasio halali,” “wageni haramu,” na “wafanyakazi wasiokuwa na nyaraka” hutumiwa katika tamaduni, hufafanua familia na watu binafsi kwa mwelekeo mmoja. Ufafanuzi wa lugha huhusishwa hasa na unyanyasaji wa mfano. Wakati wanadamu wanapowakilishwa kwa maneno rahisi na madhubuti, inaweza kuwa zaidi ya kukubalika kijamii kuwadhulumu na kuwaona kama wasiostahili huruma na heshima.
Ubepari na mifumo ya darasa pia inaweza kuchambuliwa katika suala la rangi. Awali popularized na sayansi ya siasa na Black masomo msomi Cedric J. Robinson katika Black Marxism: Making ya Black Radical Utamaduni (1983), ubepari wa rangi ni mchakato kwa njia ambayo mambo muhimu ya ubepari (mikopo/debit, uzalishaji/ziada, kibepari /mfanyakazi, iliyoendelea/maendeleo duni, nk) kuwa ufafanuzi kupitia mahusiano yaliyopo ya usawa wa rangi. Katika mfumo wa Robinson, ubepari ni ubaguzi wa rangi si kwa sababu ya njama fulani ya kugawanya wafanyakazi au kuhalalisha utumwa lakini kwa sababu ubaguzi ulikuwa umekwisha kuenea kupitia jamii ya feudal ya Magharibi wakati ubepari Ubepari wa rangi unaweza kuonekana wazi katika biashara ya watumwa na ukoloni. Msomi Saidiya Hartman anasema kuwa utumwa bado “unaendelea kama suala katika maisha ya kisiasa ya Amerika nyeusi.. kwa sababu maisha nyeusi bado yanahatarishwa na devalued na hesabu ya rangi na hesabu ya kisiasa ambayo yalikuwa imara karne zilizopita.” Hartman anaelezea hili kama “maisha ya baadaye ya utumwa-kupotosha nafasi za maisha, upatikanaji mdogo wa afya na elimu, kifo cha mapema, kufungwa, na umaskini” (2007, 6). Utumwa ulikuwa mfumo wa ubepari wa ubepari, ambao unaendelea kutumia wengine hadi leo.
Mifumo ya darasa inasisitiza kutofautiana kwa kijamii kwa sababu kwa watu wengine kuwa na pesa na nguvu, watu hao wanapaswa kutumia na kudhulumu makundi mengine. Ubepari na jamii za darasa mara nyingi huungwa mkono na mawazo ambayo wale walio na nguvu walipata nguvu hiyo na wale wasio na hayo wana kushindwa kwa maadili ya mtu binafsi badala ya kukubali kwamba muundo wa ubepari, ambao unahitaji tabaka la kufanya kazi, huzalisha kutofautiana.
Jinsia na Patriarchy
Ingawa kuna uchunguzi wa kina wa jinsia, patriarchy, na nguvu katika Jinsia na Ujinsia, sura hii itajadili jinsi jinsia imefungwa kwa kutofautiana kwa kijamii. Wananthropolojia wamejifunza jinsi mahusiano ya kijinsia yanavyoshiriki sehemu kubwa katika uzoefu wa kutofautiana. Mahusiano ya kijinsia yanaweza kuingiliana na taasisi nyingine mbalimbali za kitamaduni za nguvu ili kuwadhulumu watu binafsi zaidi.
Dhana muhimu ya kufahamu wakati wa kutafuta kuelewa jinsia na nguvu ni dume, mfumo wa kutofautiana kwa kijamii kulingana na jinsia ambapo nguvu inadhaniwa kuwa mikononi mwa wanaume na sifa zinazohusiana na uke hazina thamani ndogo. Patriarchy inahusiana na mistari ya kiume na mazingira ambayo wanaume wanashikilia nguvu zaidi ya kisiasa, kijamii, na kiuchumi au ufahari. Hivi karibuni, madai ya kuwa dume bado ni nguvu yenye nguvu imekuwa changamoto na baadhi ya wachambuzi wa kijamii, ambao wanasema kuwa mfumo huu wa ukandamizaji haupo katika jamii ya kisasa na kwamba wanawake na wanaume wanapata fursa sawa katika suala la ajira, haki, na mshahara. Wananthropolojia wengi na wanasayansi wengine wa kijamii wanakabiliwa na dai hili, wakielezea njia ambazo patriarchy bado huathiri maisha ya wanawake.
Wananthropolojia wengi wamefanya uhusiano kati ya jinsia na dume, umaskini, na rangi. Katika kazi yake katika maskini, hasa Black katikati ya magharibi kitongoji cha “Meadow View,” mwanasosholojia Sharon Hicks-Bartlett (2000) aliona aina fulani ya ukandamizaji uzoefu na wanawake wa ndani. Wanawake wanaoishi katika umaskini walitegemewa na kutarajiwa kushika familia zao pamoja. Hicks-Bartlett alielezea wanawake wanaohusika na kusimamia mshahara mdogo, kazi ya muda mahali ambapo mifumo ya umma ya huduma na msaada, au hata mabasi, walikuwa kwa kiasi kikubwa hazipatikani.
Vikosi vya kibinafsi na hata vya ndani vya dume na nguvu vinaweza pia kufanya wanawake “kushindana kupoteza,” maana yake hawatafanikiwa kwa makusudi katika mambo fulani ili kupata mtaji wa kijamii kati ya wenzao. Kwa mfano, mwanaanthropolojia Signthia Fordham, (2013) ambaye alitumia miaka miwili akisoma mwingiliano wa wasichana wa kijana wa Black katika shule ya sekondari ya White (ambayo aliiita jina “Underground Reli High School”), aligundua kuwa wasichana katika shule hii ya sekondari ya katikati walipunguza mafanikio yao kwa utaratibu kwa fit katika na makundi rika na marafiki. Mafanikio ya kitaaluma wakati mwingine yalikuwa na uzoefu kama kizuizi cha kijamii kwa wale ambao malengo yao yalikuwa familia na watoto.
Profaili katika Anthropolojia
Dr. William S. Willis Jr. (1921—1983)
Historia ya kibinafsi: Dr. William S. alikuwa mweusi wa akili, mwanaanthropolojia, mwanahistoria, na msomi wa kupambana na ubaguzi wa rangi wa karne ya 20. Alizaliwa huko Waco, Texas, lakini familia yake ilihamia Dallas kwa sababu ya vitisho kutoka kwa Waco Ku Klux Klan. Baada ya kuhitimu kutoka Chuo Kikuu cha Howard kama mkuu wa historia, Willis alijitolea kwa huduma na US Coast Guard. Hatimaye, alianza masomo yake ya kuhitimu katika anthropolojia katika Chuo Kikuu cha Columbia, inayotolewa na mpango huo na kisayansi kupambana na ubaguzi wa rangi wa mapokeo ya Boasian.
Eneo la Anthropolojia: Kama mwanafunzi wa kuhitimu, Willis alitaka kusoma utamaduni wa Black na mahusiano Weusi nyumbani na nje ya nchi, lakini hakuweza kufanya hivyo kwa sababu ya utawala wa utafiti wa Wamarekani Wenyeji katika anthropolojia ya Marekani wakati huo. Hata hivyo, Willis alibaki na hakika ya umuhimu wa mbinu ya kihistoria katika anthropolojia na ya kusoma mabadiliko ya kitamaduni kwa wakati, masuala ambayo kwa kiasi kikubwa yalipuuzwa na mifumo mingine ya kinadharia maarufu katika anthropolojia wakati huo.
Umuhimu wa Kazi Yake: Willis akawa mwanachama wa kwanza wa Kitivo cha Black katika Chuo Kikuu cha Southern Methodist (SMU). Wakati alipokuwa maarufu kama profesa katika Idara ya Sociology na Anthropolojia katika SMU, alikabili vikwazo vingi. Alipata malipo madogo na amesema kuwa alihisi kama yeye ni “workhorse wa idara” (alinukuliwa katika Harrison na Harrison 1999, 253), akifundisha idadi kubwa ya kozi mpya. Licha ya kupandishwa cheo kuwa profesa mshirika mwenye umiliki, Willis alijiuzulu kutoka SMU mwaka wa 1972, akitoa mfano wa ubaguzi wa rangi wa kisiri na waziwazi aliyopata katika idara
Makala yake ya 1972 “Skeletons in the Anthropological Closet,” iliyochapishwa katika Reinventing Anthropolojia, ilitangaza kuwa madai ya anthropolojia ya kuwa “sayansi ya mwanadamu” yalikuwa ya udanganyifu na kuthibitisha kuwa kimya cha anthropolojia juu ya utawala na unyonyaji wa watu wa rangi nyumbani na nje ya nchi , wanaoishi nje ya mipaka ya jamii za Wazungu, haikuwa sawa na utamaduni wa uwanja wa kisayansi wa kupambana na ubaguzi wa rangi. Willis alisema kuwa anthropolojia iliandaliwa kuzunguka mahitaji ya watu Wazungu na kwamba wengi wa wanaanthropolojia Wazungu hawakuona watu wa rangi kama binadamu halisi.