9.2: Nadharia za Ukosefu na Ukosefu wa usawa
- Page ID
- 178605
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Utabakishaji wa kijamii
Idara ya kazi, yenyewe na yenyewe, sio hierarchical, lakini wakati maadili tofauti yanapewa aina tofauti za kazi na baadhi ya nafasi au watu wana nguvu juu ya wengine, hii inajenga uongozi. Uongozi ni aina ya shirika la kijamii ambalo watu fulani au majukumu fulani hupewa nguvu zaidi na ufahari kuliko wengine. Kama ilivyojadiliwa katika Anthropolojia ya Kiuchumi, kuna mgawanyiko mbalimbali unaowezekana wa kazi kulingana na hali ya uzalishaji wa kikundi. Vikundi vingi vya wakusanyaji-wawindaji hupata muundo wa kijamii unaoelezewa kama usawa, ambapo majukumu mbalimbali katika mfumo wa uzalishaji wote hupewa nguvu sawa ya kufanya maamuzi na kupewa heshima sawa kati ya kikundi. Katika jamii hizo, nguvu huwa na madarasa ya umri, huku wazee wanashikilia nguvu zaidi.
Kinyume chake, wakati kuna tofauti katika hali au nguvu kati ya majukumu mbalimbali, matokeo ya kijamii ya stratification. Utabaka wa kijamii ni shirika la kihierarkia la makundi mbalimbali ya watu, iwe kulingana na jamii ya rangi, hali ya kijamii na kiuchumi, uhusiano, dini, utaratibu wa kuzaliwa, au jinsia. Katika jamii za maua, stratification hii inaweza kuhusishwa na viongozi wa charismatic au viongozi ambao nguvu zao ni kiutamaduni imbued wakati wa kuzaliwa. Jamii za serikali, na hasa uchumi wa soko, huchukuliwa kuwa ni stratified zaidi, maana kuwa na ukosefu wa usawa wa rasilimali zaidi. Ikiwa katika Dola ya Inca ya miaka ya 1300 au Marekani ya kisasa, mfumo mgumu wa uongozi wa kijamii na usawa wa kijamii unaambatana na jamii za ngazi ya serikali.
Viwango vya Ukosefu wa usawa
Ingawa ni muhimu kuelewa njia ambazo jamii hudhibiti mkusanyiko wa rasilimali, ni muhimu pia kujifunza matukio na uzoefu wa kutofautiana katika utamaduni wa mtu mwenyewe. Sehemu hii itachunguza jinsi watu wanavyopata viwango tofauti vya kutofautiana kwa kijamii. Katika jamii za kisasa, uzoefu wa kutofautiana kwa kijamii mara nyingi huwa na mizizi katika mifumo ya ubepari, ukoloni, ubaguzi wa rangi, na ujinsia, ambayo yote yanajumuisha ubora wa kikundi kimoja juu ya mwingine.
Ukosefu wa kutofautiana kwa watu binafsi, ambao ni ukosefu wa usawa wa nguvu ambao umezingirwa katika vikwazo vya kibinafsi, hutokea kila siku, kurekebisha na kurahisisha kutofautiana ambazo zipo katika ngazi za kitaasisi na za utaratibu. Ukosefu wa usawa wa kitaasisi unatokana na sera na mazoea ya mashirika (taasisi za elimu, serikali, makampuni) ambayo yanaendeleza ukandamizaji. Ukosefu wa kutofautiana kwa taasisi zipo nje ya mwingiliano wa kila siku ambao watu hupata, mara nyingi haujulikani, na huhisi kama hali ilivyo. Ukosefu wa usawa wa miundo upo katika ngazi ya juu ya mwingiliano binafsi na taasisi kwa sababu zinategemea madhara yaliyokusanywa ya maamuzi ya kitaasisi katika jamii na historia. Aina hii ya kukosekana kwa usawa ni kuenea, kimataifa, na hasa vigumu kuvuruga. Ukosefu wa usawa wa miundo unaweza kuthibitisha vikwazo vya mtu binafsi, na kujenga mzunguko wa kuimarisha. Hatimaye, kutofautiana kwa utaratibu ni mchanganyiko wa kutofautiana kwa kibinafsi, kitaasisi, na miundo; hizi mara nyingi huonyeshwa na “isms” kama vile ubaguzi wa rangi, classism, na ujinsia.
Ukosefu wa usawa unahusu usambazaji usio sawa wa rasilimali. Watu wengi hujifunza kuhusu usawa katika umri mdogo wanapoonekana kwa watu kutoka madarasa tofauti ya kijamii na kiuchumi katika maeneo kama vile shule, maeneo ya ibada, au mashirika ya kijamii. Wanatambua kwamba baadhi ya watu wana rasilimali zaidi, iwe kwa njia ya vipaji vya kuzaliwa au uhusiano wa kijamii. Watu hao wanaweza kuvaa nguo za gharama kubwa zaidi, kuendesha magari ya gharama kubwa zaidi, na hata kuwa na fursa zaidi kuliko wengine. Ukosefu wa usawa wa kijamii unategemea asili za watu binafsi na jinsi fursa zao katika maisha zimeathiriwa na ubaguzi wa rangi, ujinsia, classism, na aina nyingine za ukandamizaji. Katika muktadha huu, ukandamizaji hufafanuliwa kama mazoezi yasiyo ya haki ya nguvu ambayo yanaweza kuwa ya wazi au ya kisiri na mara nyingi hutumiwa kudhibiti au kuumiza madhara kwa makundi yote ya watu. Ukosefu, kwa upande mwingine, unamaanisha usambazaji usio sawa wa rasilimali kutokana na usawa wa nguvu usio na haki. Ni aina ya kukosekana kwa usawa unaosababishwa na usambazaji huu usio sawa, mara nyingi kutokana na udhalimu dhidi ya makundi ya watu waliotengwa kihistoria. Nchini Marekani, ukosefu wa usawa unaonekana leo katika maeneo kama vile sekta ya benki, upatikanaji wa kupiga kura, na soko la nyumba, ambapo vikundi vidogo vinaendelea kukabiliana na changamoto zinazohusiana na usawa na usambazaji wa rasilimali sawa. Ukosefu wa usawa wa kijamii unasababisha kutofautiana wakati vikundi vinavyohusika na usambazaji vinagawa rasilimali kwa njia ambazo zinazidhulumu zaidi makundi yaliyopunguzwa.
Huenda umeona picha kwenye vyombo vya habari vya kijamii kujaribu kuelezea tofauti kati ya usawa na usawa - au, kwa upande wa flip, usawa na usawa. Tatizo moja na picha hizo, kama Sarah Willen, Colleen Walsh, na Abigail Fisher Williamson (2021) wanasema, ni kwamba kwa sababu wanaonyesha watu binafsi, watazamaji wanaweza kutafsiri picha hizi kama wito wa ufumbuzi wa ndani au wa kibinafsi badala ya mabadiliko ya utaratibu. Ukandamizaji na usawa mara nyingi sio watu binafsi lakini zipo katika ngazi ya kimuundo ya uchumi, siasa, na kijamii ambayo inaimarisha uwepo wao.
Ili kuelewa tofauti kati ya usawa na usawa, ukandamizaji wa utaratibu na ukandamizaji wa utaratibu, ni muhimu kujua kwamba mfumo wa neno una ufafanuzi mawili tofauti. Mfumo unaweza kutaja formula kwa methodically kufikia lengo, kama vile mfumo mtu anajenga kujifunza msamiati kabla ya mtihani lugha ya kigeni. Neno la ukandamizaji wa utaratibu linatokana na maana hii; ni unyanyasaji wa makusudi wa makundi fulani. Kwa upande mwingine, mfumo wa neno unaweza pia kumaanisha mchanganyiko wa sehemu ili kuunda nzima tata, kama vile viungo katika kiumbe. Ufafanuzi huu ni mzizi wa neno la ukandamizaji wa utaratibu, unaoelezea jinsi kutofautiana kwa kisiasa, kiuchumi, na kijamii ni kawaida na kuendelezwa. Wasomi wengi wameamua kuwa ukandamizaji wa utaratibu umeingizwa kabisa katika sheria za Marekani, serikali, na jamii, na matokeo yake ni ya ghaibu na bila kujali kuzingatiwa kila siku.
Wakati wa kujadili usawa na usawa, ni muhimu pia kuelewa nguvu, ambayo, kwa maana yake rahisi, ni uwezo wa kutumia udhibiti, mamlaka, au ushawishi juu ya wengine. Watu wenye nguvu zaidi wana wakala zaidi, au uwezo wa kutenda na kufanya maamuzi. Shirika lisipaswi kuchanganyikiwa na uhuru kwa sababu shirika la mtu binafsi mara nyingi linaumbwa sana na sifa za kijamii kama vile rangi, jinsia, na darasa. Pamoja na kutofautiana kwa kijamii, sura hii itajadili nguvu, shirika, na jinsi hizo mbili zinavyofikiriwa na wananthropolojia kupitia mitazamo mbalimbali na mifumo ya kinadharia.
Nadharia za kawaida za usawa wa Jamii
Salio la sura hii litachunguza usawa wa kijamii kwa undani. Itakuwa kufunika ubaguzi wa rangi, classism, na ujinsia pamoja na baadhi ya dhana ya kawaida na mifumo ya kinadharia inayoelezea mifumo ya usawa na nguvu.
Kulingana na mwanafalsafa Thomas Kuhn, dhana ni maoni ya ulimwengu ambayo mara nyingi hufafanua nidhamu ya kisayansi wakati wa kipindi cha muda maalum. Katika Muundo wa Mapinduzi ya kisayansi (1962), Kuhn anasema kuwa dhana zinaweza kuhama wakati dhana kubwa haiwezi kuelezea matukio mapya yaliyogunduliwa ambayo sayansi ya kawaida inafanya kazi. Kila moja ya nadharia zinazofuata zilitokana na mabadiliko ya dhana katika sayansi ya kijamii ya kipindi chake cha muda. Mifumo ambayo wananthropolojia hutumia kuelewa kukosekana kwa usawa wa nguvu imejengwa juu ya kukosoa maelezo mengi ya awali ya anthropolojia kwa kukosekana kwa usawa wa nguvu na kutofautiana kwa kijamii.
Darwinism ya Jamii na Mageuzi ya Utamaduni wa Unilinear
Darwinism ya kijamii ilicheza jukumu muhimu katika mitazamo ya kikoloni ya karne ya 19 na 20. Nadharia ya Charles Darwin ya mageuzi, iliyojadiliwa kwa undani katika Evolution ya Biolojia na Ushahidi wa Mwanadamu wa Mapema, inazungumzia jinsi sifa za manufaa kwa uzazi wa spishi zinavyopitishwa chini, na kujenga mabadiliko baada ya muda yanayosababisha mageuzi ya spishi duniani. Katika Kanuni zake za Biolojia (1864—1867), mwanasayansi wa jamii Herbert Spencer anatumia kanuni za mageuzi kwa jamii za binadamu, kuchanganya dhana yake ya “maisha ya fittest” na maoni ya mwanasayansi wa Kifaransa Jean-Baptiste Lamarck ambayo sifa zilizopatikana zinaweza kupitishwa chini. Spencer anasema kuwa sifa kama vile tabia ya kufanya kazi kwa bidii na kufikia mafanikio hupitishwa kutoka kizazi hadi kizazi, kama vile sifa kama vile udhaifu na uvivu, hivyo kuhusisha kutofautiana kwa kijamii kwa tofauti za kibaiolojia.
Darwinists ya kijamii ya karne ya 19 na ya 20 ilitumia nadharia ya kuishi ya Spencer (chini ya jina la Darwin) kusema kuwa ushindani wa rasilimali ulimaanisha kuwa watu “dhaifu” wanapaswa kufa ili sifa za “nguvu” zinaweza kupitishwa hadi kizazi kijacho. Darwinists ya kijamii walidai kuwa kundi lolote lililoshinda mwingine lilikuwa linafaa zaidi kuishi na kwamba wale walioshindwa watafaidika na ushawishi wa ustaarabu wa mataifa yenye nguvu zaidi.
Ingawa maarufu kati ya wanasayansi fulani wa kijamii, Darwinism ya kijamii haikuwa neno linalotumiwa mara nyingi katika anthropolojia. Badala yake wananthropolojia waligeukia nadharia ya mageuzi ya kitamaduni ya unilinear (UCE), iliyofanywa maarufu na wanaanthropolojia E. B. Tylor na Lewis H. Morgan katika karne UCE, ambayo ilikuwa msingi wa kulinganisha na kulinganisha tamaduni tofauti, nadharia kwamba jamii ziliendelea kwa mtindo wa mstari, kutoka ngazi ya chini kabisa ya ukatili kupitia barbarism hadi ustaarabu. Darwinism ya kijamii na UCE ilizingatia usawa wa kijamii kwa sababu nadharia hizi zilisema kuwa sifa za kufafanua za ustaarabu zilikuwa uongozi wa kijamii na usawa. Walikuwa msingi wa madai ya Wazungu Wazungu kuwa utamaduni wao ulishika nguvu zaidi, ulikuwa na thamani zaidi, na kuwaruhusu kutumia nguvu za kijeshi juu ya ardhi ambazo hazikuwa zao wenyewe.
Utendaji
Utendaji ni nadharia inayotokana na mwanasosholojia wa Kifaransa Emile Durkheim mwanzoni mwa karne ya 20. Katika anthropolojia, waliojulikana zaidi kwa watendaji hao ni Bronislaw Malinowski na A. R. Radcliffe Brown, ambao walichunguza kusudi ambalo sifa fulani za kitamaduni zinatumikia katika utaratibu wa jamii. Kwa watendaji, jamii za usawa zina mila fulani au imani ambazo zinaendelea usawa, wakati katika jamii zilizowekwa, uongozi wa majukumu unao utaratibu wakati migogoro inatokea. Kazi ya stratification ya kijamii, basi, ni kutoa nguvu kwa wale ambao wana vifaa vingi vya kuongoza, au kuwahamasisha wale wenye vipaji kufikia nafasi za nguvu na kujenga utajiri kwa jamii kubwa. Mtazamo wa utendaji unaelewa kutofautiana kwa kijamii kama kutafakari viwango vya watu tofauti vya faida kwa kikundi.
Baadaye wanadharia walikosoa utendakazi kwa matumizi yake ya utafiti uliokuwa wa kihistoria, maana yake haukukubali uzoefu maalum wa kihistoria wa kikundi na hivyo walijaribu kuelewa jamii bila kuzingatia uhusiano wao na tamaduni nyingine. Kwa mfano, wafanyabiashara walipuuza kwa kiasi kikubwa athari za ukoloni kwa watu wadogo, wanaoonekana kuwa wametengwa, wakisema badala yake kuwa stratification ya kijamii-na, kwa hiyo, ukosefu wa usawa wa kisiasa ulimwenguni - ulikuwa sehemu isiyojitokeza na kuepukika ya mchakato wa kuwa “jamii ngumu.”
nadharia migogoro
Nadharia ya migogoro, iliyoundwa na mwanafalsafa wa kisiasa wa karne ya 19 Karl Marx, inatoa mtazamo zaidi wa tamaa. Marx alisema kuwa uongozi si njia ya kuweka jamii kuwa na usawa bali chanzo kikuu cha migogoro kati ya wanadamu. Yeye na Friedrich Engels awali walijenga madarasa mawili ya ubepari katika suala la umiliki. Ubepari, walishuka kutoka kwa familia zenye nguvu, walikuwa wamiliki wa njia za uzalishaji, wakati proletariat walikuwa wale ambao waliuza kazi zao na kuishi mshahara. Wengi wasio na nguvu, proletariat, walikuwa mbali na watunga maamuzi na wamiliki wa nguvu, ambao walikuwa wametenganisha proletariat kutoka ujuzi wao wenyewe kwa njia ya viwanda na mechanization. Kwa mtazamo huu, mgogoro kati ya wale wenye utajiri na njia za uzalishaji na wale wasio na msingi wa migogoro yote ya kijamii.
Kama wanasayansi zaidi ya kijamii walipambana na tofauti katika darasa na mshahara, walianza kukosoa nadharia ya migogoro zaidi. Du Bois ([1940] 1984), mwanasosholojia wa Marekani anayefanya kazi mwanzoni mwa karne ya 20, aliongeza nadharia za mshahara na mbio kwa uchunguzi wa classic wa migogoro ya darasa. Aliuliza kama kulikuwa na uhusiano kati ya ujuzi wa mtu katika biashara na mshahara wa mtu na hatimaye alihitimisha kuwa thamani ya kazi iliamua tu na mabepari (ubepari). Du Bois aliona zaidi kwamba tofauti ya darasa walikuwa kutengeneza miongoni mwa makundi Black Philadelphia, hasa bila kutambuliwa na watu White, ambao waliendelea kuzalisha yao kama kundi moja monolithic. Ukosoaji wake ulikuwa kwamba nadharia ya migogoro haikuchukua mbio katika akaunti kama eneo ambalo tofauti za darasa hutokea na eneo lingine ambalo linaweza kusababisha migogoro (na kuzuia masuala ya darasa na mshahara). Masomo ya kiethnografia ya Du Bois mwishoni mwa karne ya 20 yalikuwa kati ya utafiti wa kwanza wa kisayansi juu ya uzoefu wa maisha ya Wamarekani Weusi wa rangi na ubaguzi wa rangi nchini Marekani. Ushawishi wake juu na uhusiano na mwanaanthropolojia Franz Boas ulikuwa sababu muhimu katika boas mwenyewe disavowal ya mbio kama determinant ya thamani na thamani ya tamaduni mbalimbali. Kazi ya Du Bois inabakia muhimu katika siku ya sasa kwani anthropolojia inaendelea kushughulikia mizizi yake ya kihistoria katika ukoloni.
muhimu mbio nadharia
Nadharia muhimu ya mbio (CRT), iliyoandaliwa na wasomi wa kisheria katika miaka ya 1980, inasema kuwa sehemu kubwa ya ukosefu wa usawa unaofanywa na watu waliodhulumiwa nchini Marekani inaweza kueleweka kupitia lenzi muhimu ya mbio. CRT inasema kuwa ubaguzi wa rangi ni endemic, au mara kwa mara hupatikana katika sheria, sera, na taasisi za Marekani. Kwa hiyo, watu ambao wanashirikiana katika taasisi za Marekani mara nyingi hawaoni njia ambazo ubaguzi wa rangi unafanyika katika maisha yao ya kila siku. Mawazo ya upofu wa rangi na meritocracy yanazingatia wazo kwamba ubaguzi wa rangi haupo au ni kweli kuhusiana na darasa, kijamii na uchumi, au mambo mengine. Upofu wa rangi ni wazo kwamba watu “hawaoni rangi,” maana yake ni kwamba hawajui njia ambazo mtu anaweza kuhisi ulimwengu kwa sababu ya rangi ya ngozi yao. Meritocracy ni mfumo ambao watu hufanikiwa kabisa kupitia kazi yao wenyewe kwa bidii; hivyo, mtu anayeamini dhana ya meritocracy anaangalia usawa wowote wa kimuundo au wa rangi ambayo inaweza kuzuia watu binafsi kupata rasilimali zinazohitajika kwa mafanikio (Delgado na Stefancic 2013). Nchini Marekani, dhana hizi mbili mara nyingi hutumiwa pamoja ili kulaumu watu binafsi na familia maskini (hasa maskini Weusi) kwa maafa yao wenyewe badala ya kuangalia sababu za kimuundo za umaskini na usawa wa mapato. Neno malkia wa ustawi mara nyingi hutumiwa na wanasiasa na vyombo vya habari kutaja idadi maalum ya watu (Black au wachache), ingawa takwimu, wanawake Wazungu ndio wapokeaji wa kawaida wa faida za serikali. Njia moja ya changamoto ya ubaguzi wa rangi ya kila siku ni kutumia hadithi za kukabiliana na hadithi. Hadithi hizi zinakabiliana na mawazo ya kijamii ambayo huwaweka watu wa rangi kutengwa. Kwa mfano, hadithi za kukabiliana ni muhimu katika kupinga nguvu za ubaguzi kama vile “malkia wa ustawi.”
Nadharia muhimu ya mbio imekuwa mada yenye kujadiliwa sana kati ya wanasiasa nchini Marekani. CRT mara nyingi haijulikani na wakosoaji, ambao wanaiona kama uchunguzi wa upande mmoja wa historia (hasa Amerika) na jamii kwa sababu CRT inachunguza jamii kupitia lenzi ya nguvu na ukandamizaji. Mara nyingi inalenga katika makundi ambayo yanafaidika na mabadiliko ya kitamaduni, ikiwa ni pamoja na mambo kama sheria ya haki za kiraia, muhimu kwa dhamana ya demokrasia ya fursa sawa na ulinzi chini ya sheria. Katika anthropolojia, CRT ni chombo muhimu cha kuchunguza taasisi zote za kisasa na uzoefu wa watu binafsi nchini Marekani, hasa kuhusiana na kutofautiana kwa kijamii. Kama mfano mmoja tu, CRT inaweza kutoa mwanga juu ya maamuzi yaliyotolewa na wale walio madarakani wakati wa kurekebisha mipaka ya wilaya za kupiga kura. Mara nyingi maamuzi haya yanafanywa kwa lengo la kuimarisha wengi kwa chama fulani cha siasa huku kudhoofisha nguvu za kupiga kura za wananchi ambao kwa kawaida sio chama hicho, jambo linalojulikana kama gerrymandering. Ni muhimu kwa wanasayansi wa kijamii kuzingatia jukumu la uwezo wa rangi na ubaguzi wa rangi katika kufanya maamuzi haya. Ikiwa rangi na/au ubaguzi wa rangi zilionekana kuwa sababu, basi maamuzi haya ya kisiasa yangeonekana kuwa mfano wa ukandamizaji wa utaratibu.
Nguvu
Mifumo ya kisasa zaidi ya kutofautiana kwa kijamii ni pamoja na ufahamu wa nguvu. Sehemu hii inaingia katika dhana na mifumo inayotumiwa katika kusoma nguvu. Kwa kufupisha, nguvu ni uwezo wa kutumia udhibiti, mamlaka, au ushawishi juu ya wengine; shirika, ambalo linatokana na nguvu, ni uwezo wa kutenda na kufanya maamuzi. Nguvu inaweza kufikiriwa kama ya hila na ya kulazimishwa; katika mazingira fulani, ni dhahiri ambaye ana nguvu na jinsi inatumika, lakini katika mazingira mengine, kuna usawa wa nguvu ambao unaruhusiwa katika maisha ya kila siku. Hatua ya sehemu hii ni kutafakari kwa nini watu wanaruhusu kutofautiana kwa nguvu fulani kuwepo wakati wa changamoto za wengine. Mara nyingi, watu huruhusu kutofautiana kwa nguvu ambazo wanafaidika na kupinga kutofautiana ambazo hazifaidika nazo. Ili kuelewa vizuri hili, ni muhimu kujadili dhana mbalimbali zinazohusiana na nguvu, ikiwa ni pamoja na hegemoni, vifaa vya serikali, biopolitics, na necropolitics.
Hegemony
Antonio Gramsci, maarufu kwa maandishi yake juu ya falsafa, nadharia ya kisiasa, sosholojia, isimu, na historia, alikuja na dhana ya hegemoni huku akifungwa na serikali ya Kiitalia ya Kifashisti. Mwanachama mwanzilishi wa Chama cha Kikomunisti cha Italia, alikamatwa na utawala wa Kifashisti wa Benito Mussolini kwa kuchochea chuki ya darasa na vita vya wenyewe kwa wenyewe na alihukumiwa kifungo cha miaka 20. Katika Daftari za Prison, linajumuisha daftari 33 zilizoandikwa wakati wa kifungo chake, Gramsci anaandika kuhusu nguvu kwa kutumia dhana ya hegemoni. Hegemony inaeleza jinsi watu wenye nguvu wanavyoweka nguvu zao kupitia usambazaji wa hila wa maadili na imani fulani. Hegemony hutegemea matengenezo ya mamlaka ya “vikundi” na taratibu mbalimbali ambazo kwa njia ya wale walio katika makundi waliotengwa wanakubali uongozi wa mamlaka ya kundi lingine. Njia hizi ni pamoja na taasisi za kitamaduni kama vile elimu, dini, familia, na mazoea ya kawaida ya maisha ya kila siku. Wakati dhana ni kubwa sana kwamba hakuna mtu anayeuliza, inakuwa hegemonic. Kwa mfano, wazo kwamba Marekani ni demokrasia, ingawa Wamarekani wengi wamepunguzwa kupiga kura na wagombea kadhaa wa urais wameshinda kura maarufu lakini walipoteza uchaguzi, inaweza kuchukuliwa kuwa dhana ya hegemonic.
Vifaa vya Serikali
Mwanafalsafa wa Marxist wa Kifaransa Louis Pierre Althusser anajulikana kwa maandishi yake kuhusu itikadi za unyonyaji. Kuuliza jinsi wale wanaotumiwa wanaendelea kubaki kunyonywa, Althusser alianzisha dhana ya vifaa vya serikali. Vifaa vya serikali vina seti mbili zilizoingiliana lakini tofauti za taasisi, vifaa vya hali ya ukandamizaji na vifaa vya serikali vya kiitikadi, vinavyofanya kazi pamoja ili kudumisha utaratibu wa serikali na udhibiti. Vifaa vya hali ya kukandamiza ni pamoja na taasisi ambazo darasa tawala linatia udhibiti wake, kama vile serikali, watawala, jeshi, polisi, mahakama, na magereza. Taasisi hizi ni za kukandamiza kwa sababu zinafanya kazi kwa vurugu au nguvu. Althusser anasema kuwa serikali pia ina vifaa vya serikali ya kiitikadi, ambavyo vinajumuisha taasisi tofauti na maalumu kama vile taasisi za kidini, mifumo ya elimu ya umma na binafsi, mifumo ya kisheria, vyama vya siasa, mifumo ya mawasiliano (redio, magazeti, televisheni), familia, na utamaduni (fasihi, sanaa, na michezo). Vifaa vya hali ya kiitikadi, ingawa vinajumuisha taasisi mbalimbali ambazo zinaongozwa na itikadi za darasa tawala, pia ni maeneo ambapo itikadi za madarasa yaliyotumiwa zinaweza kukua. Kwa hiyo, vifaa vya hali ya kiitikadi vinaweza kuwa maeneo ya mapambano ya darasa na mabadiliko ya kijamii.
Biopolitics
Kifaransa mwanafalsafa Michel Foucault conceptualized nguvu kupitia biopolitics, ambayo inahusu njia watu ni kugawanywa na jumuishwa kama njia ya kudhibiti, mara nyingi na serikali. Hii categorization na mgawanyiko katika suala la rangi, dini, au hali ya uraia, kwa mfano-inataka zaidi kupunguza vikundi fulani na kuongeza nguvu ya serikali. Biopolitiki inaweza kueleweka kama matumizi ya nguvu ya kudhibiti idadi ya watu kupitia ufuatiliaji, ambayo Foucault inahusu kama biopower katika kitabu chake The Historia of Sexuality ([1978] 1990). Mfano wa biopower katika vitendo ni udhibiti wa serikali wa wahamiaji, hasa wahamiaji wasiokuwa na nyaraka. Katika ethnografia yake Polisi ya Pathogenic: Utekelezaji wa Uhamiaji na Afya nchini Marekani Kusini (2019), mwanaanthropolojia wa matibabu na kisheria Nolan Kline anaelezea polisi ya wahamiaji kama aina ya nguvu ya biopower inayojaribu kudhibiti na kutawala wahamiaji kupitia mbinu zinazotokana na hofu, na kufanya wasiokuwa na nyaraka wahamiaji wanaogopa wanapokuwa wanakwenda kuhusu shughuli za kawaida za maisha yao ya kila siku, huku wengi wanaogopa hata kutafuta huduma za afya wakati wa lazima.
Necropolitics
Mwanafalsafa wa Kikameruni na mwanadharia wa kisiasa Joseph-Achille Mbembe, anayejulikana kama Achille Mbembe, anaandika kuhusu nguvu kupitia wazo la necropolitics (nguvu ya kifo). Necropolitics, upanuzi wa biopolitics ya Foucault, inachunguza uwezo wa serikali kuamua jinsi makundi fulani ya watu wanavyoishi na ambao vifo vyao vinakubalika zaidi. Mbembe anaelezea hili kama nguvu ya kuamua “ni nani anayehusika na asiye na nani, ni nani anayeweza kutolewa na asiye nani” (2003, 27). Nguvu ya kuamua thamani ya maisha inakaa ndani ya mifumo yote ya kisiasa na maamuzi ambayo watunga sera wanafanya kazi. Ina, kwa kweli kabisa, matokeo ya maisha au kifo, kutoka kwa nani anayepata teknolojia ya matibabu ya kuokoa maisha kwa nani ana polisi zaidi na uwezekano mkubwa wa kuishia jela.
Harakati ya haki ya kijamii ya Black Lives Matter ni jibu la uelewa kwamba necropolitics ya kisasa nchini Marekani inawatendea watu weusi kama ziada. Harakati ya Black Lives Matter imeongezeka zaidi ya Marekani kwa kukabiliana na sera za serikali za mataifa mengine ambazo zinaonekana kama kutibu watu wa rangi kama wasiostahili ulinzi au huduma.
Wakala
Shirika, au uwezo wa kutenda na kufanya maamuzi, umekuwa dhana muhimu katika anthropolojia kwa sababu inasaidia kufahamu jinsi taasisi zenye nguvu zinavyoshirikiana na watu binafsi.
Kwa nadharia ya shirika na muundo, mwanasosholojia wa Uingereza Anthony Giddens aliweka njia kwa ajili ya ukuaji wa nadharia juu ya jinsi binadamu wanavyoingiliana na mifumo. Mifumo ni imani yenye nguvu, yenye nguvu ambayo ulimwengu hupangwa, ambayo huathiri njia ambazo watu huingiliana na ulimwengu wao. Ingawa mara nyingi huenda bila kutambuliwa na haijulikani, mifumo huathiri maamuzi ambayo wanadamu hufanya. Kwa upande wa usawa wa kijamii, katika mifumo yenye upatikanaji usio sawa wa rasilimali, uwezo wa kuamua au chaguo ambazo mtu anaweza kuchagua kati ya tofauti kulingana na vigezo tofauti. Watu wenye nguvu zaidi wana, uchaguzi zaidi wanaweza kuwasilishwa na, na zaidi wanaweza kuunda na kuunda mifumo ambayo wanaishi kupitia maamuzi yao.
Mwanasosholojia wa Kifaransa Pierre Bourdieu alijaribu kuelezea jinsi miundo ya kijamii inavyozingatiwa na kubadilishwa na taratibu zinazozalishwa na watu binafsi. Wazo la habitus, au tabia na tabia zilizoingizwa ambazo zinashirikiana na watu tangu kuzaliwa kulingana na hali yao katika jamii, hutumiwa kuelezea jinsi watu wanavyozingatia mifumo ya kitamaduni kama vile ubepari, darasa, ubaguzi wa rangi, au maadili ya kizazi. Habitus inaeleweka wote kuwapa watu wenye seti fulani za ujuzi na mitazamo kulingana na uzoefu wao wa maisha na kufanya uwezekano wa mabadiliko ya kijamii kwa sababu inaelewa mifumo kama generative badala ya static. Kwa mfano, mfumo wa kisasa wa kibepari haujawahi kuwepo kama unajua ni leo. Maamuzi mengi madogo, mazoea, na matokeo yameunda na kurekebisha ubepari, kuonyesha maslahi tofauti kwa muda.
Upinzani
Katika majaribio yao ya kuelewa vizuri nguvu na shirika, wanaanthropolojia wa Marxist na Feminist katika miaka ya 1980 na 1990 waliandika idadi ya ethnografia kuhusu uhusiano kati ya upinzani na mifumo inayounda usawa wa kijamii na ukandamizaji. Upinzani, katika ngazi ya msingi, inahusu tendo la nguvu na utawala wa changamoto. Nguvu ni karibu daima kupinga kwa njia zote za wazi na za hila, lakini tofauti mara nyingi hujitokeza katika kiasi gani watu wa shirika wanavyo katika kupinga mifumo ya utawala na ukandamizaji. Sehemu hii inatumia mfano wa Palestina kuchunguza njia ambazo Wapalestina wanapinga nguvu.
Uumbaji wa hali ya Israeli mwaka 1948 uliwafukuza Wapalestina ambao walikuwa wazawa kwa nchi hiyo. Kati ya vijiji 400 na 600 vya Palestina viliharibiwa, na kati ya Wapalestina 700,000 na 750,000 walihamishwa kutoka sehemu ya Palestina iliyokuwa Israeli.
Wakati Waisraeli wanaadhimisha kufikia uhuru mwaka wa 1948, Wapalestina wanataja kipindi hiki cha uhamisho wa mamia ya maelfu kutoka nyumba zao kama Nakba, ambayo hutafsiriwa kutoka Kiarabu kama “maafa” au “janga.” Nakba inaendelea katika eneo la Palestina lililofanyika (OPT), ambalo linajumuisha Ukingo wa Magharibi, Yerusalemu ya Mashariki, na Gaza, ambapo kazi ya Israeli ni kinyume cha sheria kulingana na sheria za kimataifa. Nakba pia inaendelea kwa wanachama wa ugenini wa Palestina (utawanyiko wa watu kutoka nyumbani kwao awali) duniani kote ambao hawana haki ya kurudi.
Wapalestina wanaoishi katika Ukingo wa Magharibi na Yerusalemu ya Mashariki wanaishi chini ya mfumo wa vituo vya ukaguzi, kazi za kijeshi, na kutengwa kutoka kwa Wapalestina wa Gaza wanaishi katika gereza la wazi likiwa na upatikanaji mdogo wa maji safi, umeme usiofanana, na hakuna uhuru wa kutembea (Erakat na Azzeh 2016). Licha ya kiwango hiki cha ukandamizaji, Wapalestina katika sehemu mbalimbali za OPT na ugenini wa Palestina bado wana shirika, na wanatumia shirika hili kwa njia tofauti kupinga ukandamizaji wa Israeli na kushuka kwa thamani ya uzoefu wa Palestina. Wakati harakati za kisiasa na kijamii ni muhimu sana katika kupambana na udhalimu na ukandamizaji, pia kuna Wapalestina na Waisraeli wanaofanya kazi pamoja ili kujenga madaraja ya kitamaduni kati ya jamii. Mfano mmoja wa hii ni Orchestra ya Magharibi-Mashariki ya Divan.
Ilianzishwa mwaka 1999 na mpiga piano na kondakta Daniel Barenboim, ambaye alizaliwa Argentina na kuhamia Israeli akiwa mtoto, na msomi wa Palestina na mwanaharakati Edward Said, Orchestra ya West-Eastern Divan ni kundi la wanamuziki wa Israeli, Waarabu, na Wapalestina wanaofanya kazi ya kuku na uelewa katika mgawanyiko wa kijamii na kisiasa. Orchestra husafiri na kufanya kazi kimataifa kama “orchestra dhidi ya ujinga,” ilianzishwa juu ya wazo kwamba wanamuziki wanapokutana ili kuunda muziki, lazima wafanye kazi kwa umoja na kuheshimiana. Sio tu nia ya kuunda vifungo vikali kati ya wanamuziki, orchestra pia hutumikia kuonyesha umuhimu wa kuheshimu tofauti za kitamaduni na kutambua ubinadamu wa kawaida ndani ya Mashariki ya Kati kwa ujumla. Barenboim inasema kwa kusisitiza kwamba kusudi la orchestra si kufanya amani bali kujenga mazingira ya amani. Ethnocentrism inakabiliwa na ukandamizaji, na mipango ya mfano kama vile Orchestra ya Magharibi-Mashariki ya Divan hutumika kama kuwakumbusha umuhimu wa uvumilivu na heshima kama vikwazo dhidi ya ukandamizaji.
