8.3: Jamii za Acephalous- Bendi na Makabila
- Page ID
- 178149
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Kikundi chochote bila kiongozi rasmi ni acephalous. Unapotoka na kikundi cha marafiki, unafanyaje maamuzi kuhusu wapi kwenda, jinsi ya kufika huko, na nani atalipa kwa nini? Pengine mtu hufanya pendekezo, watu hujishughulisha na mawazo yao wenyewe, na unajadili mambo kama kikundi na kufikia makubaliano yasiyo rasmi. Hii ndio vikundi vingi vidogo vinavyofanya.
Hadi mwanzoni mwa karne ya 20, Wazungu wengi waliamini kwamba binadamu wote walikuwa kimsingi ubinafsi na wangeweza kufuata maslahi yao binafsi bila nguvu za kimaadili za ustaarabu kuwalazimisha wawe na ushirika zaidi. Wao walidhani kuwa jamii yoyote isiyo ya Magharibi bila uongozi rasmi na sheria zilizosimbwa ingekuwa lazima kuwa machafuko ya bure kwa wote wa tamaa, kulazimishwa, na vurugu. Wanasayansi waligundua vinginevyo. Kama vile wewe na marafiki zako hufanya maamuzi kwa urahisi bila kumchagua kiongozi au kuandika sheria, watu wanaoishi katika jamii ndogo hufanya vizuri bila uongozi rasmi na sheria.
Katika jamii hizo, nguvu hazijilimbikizia katika nafasi yoyote rasmi ya uongozi bali inaenea katika jamii nzima. Wazee au watu wenye ujuzi katika maeneo fulani wanaweza kutoa ushauri muhimu, lakini hawana uwezo wa kutekeleza hukumu zao. Mamlaka yao inategemea nguvu za kushawishi —yaani uwezo wao wa kuwashawishi wengine na kujenga makubaliano ya kikundi. Hakika katika kundi lolote kutakuwa na baadhi ya watu ambao wanataka kutumia nguvu au kulazimisha mawazo yao wenyewe kwa wengine, lakini bila utaratibu rasmi kuruhusu watu hao kutekeleza mapenzi yao, wengine wanaweza ujumla kupuuza au kukwepa yao. Matokeo yake ni utaratibu wa kijamii wa vyama vya ushirika badala ya machafuko na ugomvi.
Fortes na Evans-Pritchard walielezea aina tatu za jamii za acephalous. Ya kwanza inalingana na kile tulichokiita jamii za bendi, au wawindaji wa kukusanya wanaoishi katika makundi madogo ya watu 20 hadi 30. Kama tulivyojifunza tulipojadili Hadza katika Sura ya 7, Kazi. Maisha, Thamani: Anthropolojia ya Kiuchumi, makundi hayo yana nguvu ya usawa, inasisitiza usawa, ushirikiano, na kushirikiana. Watu hufanya maamuzi kupitia majadiliano na makubaliano. Wale walio na ujuzi na uzoefu katika maeneo fulani wanaweza kuwa na ushawishi katika maeneo hayo, lakini hakuna nafasi rasmi za uongozi.
Makundi ya kijamii mara nyingi wanakabiliwa na maamuzi kuhusu hali yao ya kujikimu. Kama mfano mmoja tu, makundi ya wakusanyaji wawindaji wa kuhamahama wanapaswa kuamua wapi kambi na muda gani wa kukaa huko kabla ya kuhamia. Frank Marlowe, mwanaanthropolojia anayesoma Hadza, anaelezea jinsi wanaume wakati mwingine wanapendekeza kuwa ni wakati wa kuendelea, lakini kundi halitahamia “mpaka wanawake wawe wema na tayari” (Marlowe 2010, 40). Kama wakusanyaji wa msingi, wanawake wana uwezo wa kupima kama rasilimali za chakula zimeharibika katika eneo hilo. Wakati wanapaswa kutembea mbali sana kukusanya chakula, wanakubaliana kuwa ni wakati wa kuhamisha kambi. Kila siku, wanawake wanaotoka katika makundi ya kukusanya wanapaswa kuamua wapi kwenda na ni rasilimali gani zinazolenga, kufanya maamuzi hayo kupitia mazungumzo ya haraka.
Watu wengi wanajulikana mtu katika familia zao au kikundi cha marafiki ambao hupenda kuwaambia wengine njia bora ya kufanya mambo, na labda hata anataka kupata njia yao wenyewe wakati wote. Hii ndio kesi katika vikundi vingi vidogo. Miongoni mwa Hadza, ikiwa mtu anajaribu kuwaambia watu wengine nini cha kufanya, wengine hupuuza mtu huyo. Ikiwa tatizo litaendelea, watu wanaweza kuhamia kambi nyingine ili kuachana na mtu huyo mwenye bwana. Maafisa wa serikali na wamisionari wanaojaribu kuwaambia Wahadza nini cha kufanya mara nyingi hukutana na tabia sawa ya jumla ya kupuuza au kuepuka takwimu za mamlaka zinazoweza kutokea.
Wakati jamii za bendi hazina muundo wowote wa kisiasa, aina ya pili ya jamii ya acephalous inategemea miundo ya familia iliyopanuliwa na/au halmashauri kuandaa uongozi, maamuzi, na utatuzi wa migogoro. Elman Service (1962) inajulikana hizi kama jamii za kikabila. Aina ya “kikabila” ya shirika la kijamii inahusishwa na njia za kujikimu kama vile uchungaji na kilimo cha maua, ambapo familia zilizopanuliwa hudhibiti rasilimali fulani kama wanyama au ardhi. Jamii hizo kwa kawaida ni kubwa kuliko bendi, wanaoishi katika makundi kuanzia mia chache hadi watu elfu kadhaa.
Maelezo ya tahadhari kuhusu maneno kabila na kikabila. Mara nyingi, kikabila cha kivumishi kinatumika kuelezea uaminifu na migogoro inayoonekana isiyo na maana ya kikundi, hasa katika jamii zisizo za Magharibi. Waandishi wa habari wa Magharibi wakati mwingine wanajaribu kueleza vita vya wenyewe kwa wenyewe na upinzani wa msituni katika sehemu zisizo za Magharibi za dunia kwa suala la “chuki ya kikabila ya kale” kati ya makundi Neno kabila hubeba maonyesho ya maisha ya kale na kikundi cha pamojakufikiri. Kwa kweli, migogoro mingi ya kisasa ambayo inahusishwa na uadui wa “kikabila” hutokea kati ya makundi yaliyopatikana vizuri kabla ya kipindi cha kikoloni cha utawala wa Ulaya. Nchini Rwanda, kwa mfano, Wahutu wa maua na Watutsi wa kichungaji walihusika katika mahusiano ya vyama vya ushirika na aina za ushirikiano wa biashara katika nyakati za kabla ya ukoloni. Chini ya mkakati wa mgawanyiko na utawala wa utawala wa kikoloni, Wabelgiji walipendelea Watutsi kwa fursa za elimu na ajira katika utawala wa kikoloni, jambo lililosababisha chuki kati ya Wahutu wengi wa kilimo. Katika muktadha huu wa ushindani, utambulisho wa kikundi ulikuwa imara na imara. Mauaji ya kimbari ya 1994 nchini Rwanda kwa kiasi kikubwa ni matokeo ya michakato hii ya kikoloni inayokuza mgawanyiko, upendeleo, na ushindani kati ya makundi haya mawili.
Kwa sababu neno limekuwa limetumiwa vibaya mara nyingi, baadhi ya wanaanthropolojia wamebadilisha neno kabila na neno kikundi cha kikabila kuelezea makusanyo makubwa kulingana na hisia ya mababu ya kawaida na utamaduni wa pamoja. Maandiko mengi ya anthropolojia yanaendelea kutumia neno kikabila kwa kutaja aina maalum ya shirika la kijamii na kisiasa kulingana na makundi ya familia iliyopanuliwa. Vikundi vingi vya Kiasili pia hutumia neno hilo kutaja vikundi vyao vya kijamii. Ni jambo moja kwa watu katika kikundi kutumia neno kabila kutaja kundi lao la kijamii na mwingine kabisa kutumia neno kuelezea jamii nzima ya shirika la kijamii. Service mrefu kikabila kamwe jamii umoja anyway, kama inahusu jamii na tofauti kubwa ya aina ya shirika la kisiasa. Wengine wanategemea hasa miundo ya familia iliyopanuliwa ili kutoa mamlaka na taratibu za kufanya maamuzi, wakati wengine wanategemea vikundi maalum au mabaraza na bado wengine hutumia zote mbili.
Kama utakavyojifunza katika Sura ya 11, Kuunda Familia kupitia Uhusiano, kizazi ni kundi la watu wanaohusiana na babu wa kawaida kwa njia ya mstari wa uzazi au wa baba. Katika maagizo ya ukoo, jamii zinajumuisha makundi mawili au zaidi ya ukoo, kila mmoja akiwa na mzee au kikundi cha wazee ambao wana jukumu maarufu katika kuanzisha makubaliano na kutatua migogoro ndani ya kizazi. Viongozi hao hawashikii nafasi rasmi za uongozi, bali hutumia mamlaka isiyo rasmi kupitia maarifa yao yaliyokusanywa na uwezo wao wa kuwashawishi wanachama wa kizazi kufuata maagizo yao. Kama jamii za bendi, maagizo ya ukoo huwa na haki ya usawa.
Baadhi ya jamii za ukoo, kama vile Nuer ya Sudan Kusini, ni miamba ya sehemu. Hizi zinajumuisha vitengo vya familia vinavyoitwa lineages ndogo, ambazo zinajumuishwa na makundi makubwa yanayoitwa maximal lineages, ambayo yanajumuishwa na makundi makubwa zaidi yanayoitwa koo. Lineages ndogo ni makundi ambayo hufuatilia asili kutoka kwa babu ya kawaida. Katika migogoro kati ya mistari ndogo, watu wanaweza kuajiri washirika kutoka kwa makundi makubwa ya jamaa, ingawa hakuna viongozi katika makundi haya makubwa. Kwa njia hii, Nuer huhamasisha mitandao yao ya kuingiliana ili kudumisha ushirikiano wa kikundi na kutatua migogoro.
Katika kazi yake ya ethnografia, E. Evans-Pritchard (1940) anaelezea Nuer kama wote wenye kujitegemea sana na wenye nguvu ya usawa. Badala ya kukusanya utajiri, watu walishirikiana na wengine katika makundi yao ya jamaa. Hata hivyo, mapigano yalikuwa ya kawaida sana. Kwa kuwa hapakuwa na njia rasmi za kutatua migogoro, watu waliitikia makosa na migogoro kwa kupigana na vilabu au mikuki. Mtu alipouawa (jambo ambalo halikuwa la kawaida), mhalifu huyo angetafuta msaada wa mpatanishi maalumu aitwaye mkuu wa ngozi ya chui, hivyo aliitwa kwa sababu walivaa ngozi za chui ili kuonyesha jukumu lao. Wapatanishi hawa hawakuwa wakuu kabisa, kwani nafasi zao zilikuwa zisizo rasmi na hawakuwa na uwezo wa kumlazimisha mtu yeyote au kutekeleza hukumu zao. Machifu wa ngozi ya Leopard walikuwa nje ya mistari ya vyama vya mabishano na hivyo kuheshimiwa kama vyama vya upande wowote. Jukumu lao lilikuwa kujadili makazi kati ya mhalifu na familia ya mwathirika ili kuepuka kulipiza kisasi na kuongezeka kwa vurugu. Kwa kawaida, fidia ilichukua fomu ya ng'ombe iliyolipwa kwa familia ya mwathirika kwa kipindi cha miaka kadhaa.
Msimamo mwingine usio rasmi wa uongozi, unaojulikana kwa jamii za utaratibu wa kizazi huko Melanesia na New Guinea, ni jukumu la mtu mkuu. Ingawa maagizo ya ukoo kwa ujumla yana usawa, mtu anaweza kujitofautisha mwenyewe kupitia mkusanyiko wa utajiri, vitendo vya umma vya ukarimu, na utendaji wa ujuzi wa maneno. Kama machifu wa ngozi ya chui, watu wakubwa hawashikii ofisi rasmi na hawana mamlaka rasmi ya kutekeleza mapenzi yao. Nguvu zao ni za kushawishi, sio kulazimishwa. Kwa kudhamini sikukuu na kuwasaidia vijana kulipa utajiri wa bibi, wanaume wakubwa huvutia wafuasi waaminifu wanaoheshimu mamlaka yao na kufuata amri zao. Wanaume wakubwa hutatua migogoro ndani ya jamii na kuwakilisha watu wa ndani katika shughuli zao na watu wa nje. Ingawa mkusanyiko wa utajiri na ufahari ni muhimu kuwa mtu mkubwa, muhimu zaidi ni usambazaji sawa wa utajiri na huduma kwa jamii. Uchoyo na ubinafsi huchukizwa. Mwanaanthropolojia Leopold Pospisil (1963) alielezea tukio kati ya Kapauku wa Guinea Mpya ambako mtu aliyekataa kugawana rasilimali na wasio na bahati katika jamii yake aliadhibiwa kwa kifo.
Katika baadhi ya jamii za acephalous, jamii hupangwa kimsingi kupitia mfumo wa makundi yanayohusiana na umri unaoitwa seti za umri. Seti ya umri ni kikundi cha watu wenye umri sawa katika jamii ambao hushiriki hali ya kawaida ya kijamii na majukumu, shughuli, na majukumu. Safu ya seti ya umri inaweza kupangwa katika mfumo wa daraja la umri wa kihierarkia, kugawanya wanachama wa jamii katika watoto, vijana, watu wazima, na wazee (umri wa muda kuweka inahusu kikundi, wakati daraja la umri mrefu linahusu kiwango katika uongozi). Mara nyingi, seti za umri ni za kijinsia, na matoleo ya kike na ya kiume ya daraja moja. Katika ujana, wanaume na wanawake wa umri sawa wanaitwa kwa nyakati tofauti kwa ajili ya kuanzishwa katika umri wa miaka yao ya vijana, ama vijana au wanawake wadogo. Nguvu za maisha yote hutengenezwa kwa njia ya seti za umri, na kujenga solidarities ambazo zinavuka mipaka ya ukoo na ukoo katika jamii.
Shavante (au Xavante) wa Brazil ya kati wana seti za umri nane, zimewekwa karibu miaka mitano mbali (Maua 1994; Maybury-Lewis 1967). Watoto sio rasmi katika umri wa kuweka lakini hufanya kikundi kisichojulikana cha viumbe vya kijamii. Wavulana kati ya umri wa miaka 7 na 12 huacha familia zao na kwenda kuishi katika nyumba ya bachelor. Baada ya miaka mitano, seti ya wavulana imeanzishwa katika seti ya umri wa wapiganaji wadogo kupitia seti tata ya mila ambayo inachukua karibu mwaka kukamilisha. Katika seti za umri mdogo, wanaume waandamizi hufundisha vijana ujuzi muhimu wa uwindaji, kuimba, na kufanya sherehe za umma. Wanaume walioanzishwa wa umri wote huhudhuria halmashauri kila jioni ambapo masuala ya jamii yanajadiliwa na kujadiliwa. Wasichana wana seti zao za umri na mila ya kuanzishwa. Wakati mwanamke ana mtoto wake wa kwanza, kwa mfano, anapewa jina lake rasmi la watu wazima katika sherehe ya umma na hivyo huingia katika umri wa wanawake wazima.
Mbali na bendi na maagizo ya ukoo, aina ya tatu na zaidi ya atypical ya shirika la kisiasa la asephalous ni demokrasia ya kijiji. Wanafunzi wa Magharibi mara nyingi hufundishwa kuwa demokrasia ilitengenezwa katika hali ya kale ya Kigiriki ya Athens. Kwa kuzingatia wenyewe warithi wa mapokeo ya kisiasa ya kikabila, Wazungu ambao walianzisha utawala wa kikoloni juu ya maeneo ya Afrika walidhani kuwa walikuwa wanaleta njia zenye mwanga zaidi za kutawala kwa jamii za Kiafrika. Lakini Igbo wa mashariki mwa Nigeria walikuwa tayari kufanya mazoezi ya demokrasia yenye ufanisi sana kabla ya kuwasili kwa Waingereza. Hakika wanaanthropolojia wengi wanakataa wazo kwamba demokrasia ilibuniwa na Wagiriki. Ukosefu wa watawala rasmi, jamii nyingi za acephalous hufanya aina ya majadiliano na kujenga makubaliano ambayo yanafanana na mifumo ya kidemokrasia. Kwa kweli, aina ya usawa na shirikishi sana ya demokrasia katika jamii hizo inaweza kuchukuliwa zaidi ya kidemokrasia kuliko aina ya demokrasia ya uwakilishi katika jamii kubwa, Magharibi, inaongozwa na wafadhili wa kampeni tajiri na watetezi wenye nguvu.
Katika vijiji vya Igbo kabla ya ukoloni, makundi mbalimbali ya kijamii yalitoa arenas kwa majadiliano ya umma na uwakilishi wa maslahi na mitazamo tofauti (Isichei 1978, 71—75). Kila kikundi kilikutana mara kwa mara kwa majadiliano ya masuala ya sasa. Familia ya nyuklia iliunda kundi lililoongozwa na baba, na kila kizazi kiliunda kundi kubwa lililoongozwa na mzee wa kizazi. Wanawake na wanaume kila mmoja alikuwa na makundi yao wenyewe, na watu waligawanywa zaidi katika darasa la umri wa kijinsia wa watu wa umri sawa. Katika baadhi ya vijiji, kulikuwa na hata kundi la wanawake wazee sana waliokagua mji ili kudumisha usafi wa mazingira. Katika ngazi ya juu kulikuwa na kundi la wazee wa mji linalojumuisha viongozi wa makundi mengine. Baada ya kushauriana juu ya suala fulani, wazee wangeita mkutano mkuu wa mji uliohudhuriwa na kila mtu katika jamii. Katika mkutano huu, mtu yeyote anaweza kusimama na kutoa maoni yao. Michango nzuri ilifurahi na kupendezwa, wakati wale wasio na frivolous walipigwa na kufukuzwa kazi na watazamaji wa watu wa miji. Lengo la majadiliano ya kikundi katika ngazi zote lilikuwa kufikia makubaliano. Wakiwa na nafasi zisizo rasmi, viongozi hawakuwa na nguvu za kulazimisha. Jukumu la viongozi wa kikundi lilikuwa kuongoza majadiliano na kuwezesha mchakato wa kufikia makubaliano.
Wananthropolojia wameelezea mifumo kama hiyo ya kufanya maamuzi kupitia halmashauri za umma katika jamii nyingi duniani kote, hata katika jamii ndani ya chiefdoms au majimbo. Wananthropolojia Audrey Richards na Adam Kuper waliunda kundi la utafiti kulinganisha na kulinganisha aina za maamuzi katika halmashauri, na kusababisha kitabu chao Halmashauri in Action (1971). Wakati katika jamii za acephalous, halmashauri ni uwanja kuu wa maamuzi ya umma, halmashauri zina jukumu la ushauri zaidi katika jamii zilizo na mamlaka ya kati.