6.3: Lugha na Akili

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza jukumu la lugha katika kuainisha vitu katika ulimwengu wa asili.
• Eleza hypothesis ya Sapir-Whorf.
• Kutoa angalau mifano miwili ya ulimwengu wote wa lugha.
• Eleza jinsi fumbo huunda jinsi tunavyozungumzia kuhusu dhana za abstract.

Kama ilivyojadiliwa katika sehemu iliyotangulia, uwezo fulani wa utambuzi ulikuwa muhimu kwa maendeleo ya lugha kwa wanadamu. Na kwa usawa, mara moja lugha ilipoibuka, iliunda mawazo na matendo yetu kwa njia ambazo zilisaidia spishi zetu kushirikiana, kuvumbua, kujifunza, na kukabiliana na mazingira. Lugha lazima iwe kipengele cha msingi katika kuundwa kwa utamaduni wa binadamu (umoja) na maendeleo ya baadaye katika tamaduni za binadamu (wingi) kwani makundi mbalimbali ya wanadamu yalihamia katika maeneo mbalimbali ya kijiografia na kuanza kurekebisha hali tofauti.

Faida moja muhimu ya lugha ni kwamba hutoa njia ya encoding habari maalum kuhusu mazingira na kugawana habari hiyo na wengine ili iweze kuvumilia kwa muda. Ikiwa, kusema, kuna nyoka katika eneo hilo, bila shaka itakuwa muhimu kutofautisha wale wenye sumu kutoka kwa wasio na hatia, hivyo labda kutakuwa na maneno tofauti kwa makundi mawili ya nyoka au angalau maneno kwa kila nyoka maalum ili watu waweze kuangaliana na uwepo wa hatari moja.

Hii inamaanisha kuwa lugha ya mwanzo lazima iendelezwe kuhusiana na hali ya mazingira. Wananthropolojia wa lugha wanavutiwa na namna lugha hiyo inatofautiana katika tamaduni, kuonyesha hali tofauti za mazingira, kihistoria, na kijamii na kiutamaduni. Hii inaitwa relativity ya lugha.

Kwa upande mwingine, lugha pia zinakabiliwa na anatomy ya binadamu na uwezo wa utambuzi. Sema kulikuwa na aina mbili za nyoka katika eneo, moja yenye sumu na nyingine isiyo na hatia, lakini huwezi kuwaambia mbali kwa kuwaangalia. (Hii ni kweli mkakati adaptive uliotumika na wanyama wapole aitwaye adaptive mimicry.) Katika hali hii, mwanadamu wa mwanzo pengine wangekuwa na neno moja tu kwa nyoka, kuonyesha kwamba wakati mwingine kuumwa kwa nyoka kukukuza na wakati mwingine halikufanya.Kama mfano huu unaonyesha, vifaa vya kuona binadamu vinaunda uelewa wetu wa ulimwengu, ambao kwa upande wake huunda lugha yetu.

Fikiria mfano mwingine kutoka kwa ulimwengu wa asili—mende. Kuna aina zaidi ya 300,000 za mende duniani. Ni wangapi unaweza jina? Wote? Kumi kati yao? Wawili wao? Nje ya uainishaji wa kisayansi ulioandikwa, hakuna lugha duniani ambayo ina maneno tofauti kwa kila aina ya mende. Hii si tu kwa sababu kuna elfu chache tu ya kila aina ya mende wanaoishi katika mazingira yoyote lakini pia kwa sababu ya mipaka kwa idadi ya maneno mtu yeyote anaweza kujifunza na kukumbuka. Msamiati wetu unakabiliwa na mipaka ya kumbukumbu ya binadamu.

Kielelezo 6.10 Mende wengi. Ni wangapi unaweza jina? Kuna aina zaidi ya 300,000 za mende duniani. Nje ya uandishi wa kisayansi ulioandikwa, hakuna lugha duniani ina masharti tofauti kwa kila aina ya mende. (mikopo: “kuonyesha droo 3" na Joana Cristovao, Makumbusho ya Historia ya asili/Flickr, CC BY 2.0)

Hivyo lugha huumbwa si kwa hali ya mazingira tu bali pia kwa jinsi wanadamu wanavyoingiliana na mazingira yao. Anatomy yetu ya kawaida ya binadamu huathiri ufahamu wetu wa ulimwengu, na ufahamu huo unaonyeshwa kwa lugha. Ufahamu huu unaonyesha kwamba lugha zote lazima ziwe na mambo yanayofanana kwa sababu ya ukweli kwamba wanadamu wote wana uwezo sawa wa anatomy na utambuzi. Baadhi ya wanaanthropolojia wa lugha wanavutiwa na kugundua ulimwengu huu wa lugha.

Katika sehemu inayofuata, tunaangalia utafiti unaovutia juu ya relativity zote za lugha na lugha zote za lugha, kutafuta kuelewa vizuri jinsi lugha inavyoingiliana na akili zetu za kibinadamu.

Relativism ya lugha na Hypothesis ya Sapir-Whorf

Kama inavyoonekana katika sura zilizopita, ilikuwa jambo la kawaida kwa wasomi mwanzoni mwa karne ya 20 kufikiria jamii zisizo za Magharibi kama za nyuma na za kale, haziwezi kuwa na mawazo magumu, dhahania. Franz Boas alifanya kazi kwa bidii kupinga mawazo haya ya ubaguzi wa rangi, akitaka kuonyesha sophistication sawa ya watu wote na tamaduni. Boas alimfundisha mwanafunzi aitwaye Edward Sapir ambaye alikuwa na nia hasa jinsi lugha zisizo za Magharibi zilivyofikisha aina za mawazo magumu, ya kufikirika ambayo yalikuwa tofauti na tabia za mawazo ya Euro-Amerika. Sapir, kwa upande wake, alimfundisha mwanafunzi aitwaye Benjamin Whorf ambaye alielezea zaidi juu ya mada hii katika utafiti wake mwenyewe (Ahearn 2017). Matokeo yake ni nini tumekuja kuwaita “Sapir-Whorf” hypothesis.

Nadharia ya Sapir-Whorf inasema kuwa lugha fulani unayozungumza huathiri jinsi unavyofikiri juu ya ukweli (Lucy 2001). Hivyo, lugha tofauti huhamasisha tabia tofauti za mawazo. Hii ni kanuni muhimu ya relativity ya lugha. Whorf alitegemea hoja yake juu ya kulinganisha kati ya lugha ya Wenyeji wa Kiamerika ya Kihopi na kile alichokiita “Standard Average European” (SAE), jamii pana ya lugha za Ulaya ikiwa ni pamoja na Kiingereza. Whorf alikuwa na nia ya jinsi wasemaji wa kila lugha wanaweza kufikiri tofauti kuhusu wakati. Katika msamiati wa Kiingereza, wakati umegawanyika katika vitengo vinavyoweza kuhesabiwa. Wasemaji wa Kiingereza wanazungumzia kuhusu idadi ya sekunde, dakika, au siku kabla ya tukio au kuzingatia idadi ya miezi au miaka tangu kitu kilichotokea. Katika Hopi, kulingana na Whorf, wakati ni mimba kama isiyoonekana na ya kudumu, mchakato mzima unaojitokeza. Majadiliano ya Hopi kuhusu mtiririko wa matukio kwa njia tofauti kabisa, njia ya mchakato Whorf inayoitwa “tukio.” Whorf alisema kuwa vipengele hivi vya lugha vinaathiri sana maisha ya kijamii na kitamaduni katika kila moja ya mazingira haya mawili. Kushikilia uelewa wa muda kama mchakato, utamaduni wa Hopi ulisisitiza maandalizi, uvumilivu, na kiwango. Kuratibu na usemi wa SAE wa muda kama vitengo vinavyohesabiwa, utamaduni wa Euro-Amerika ulisisitiza ratiba, uhasibu, na utunzaji wa rekodi. Watu wengi hutumia kalenda ili kuweka wimbo wa mikutano, uteuzi, na kazi. Whorf angesema kuwa lugha ya Kiingereza inatuhimiza kufikiria wakati na matukio kwa njia hii, kama seti ya masanduku ya spatialized kujazwa na vitu visivyofaa.

Kuhusiana na hypothesis ya Sapir-Whorf, wakati mwingine husema kuwa “Eskimos” wana maneno 400 kwa theluji. Dhana hii ni tatizo na isiyo ya kweli. Tatizo la kwanza ni kwamba “Eskimo” inachukuliwa kuwa neno la kudharau na watu wa Inuit na Aleutian ambao umetumika. Na, pili, madai yanageuka kuwa sahihi. Mwanaanthropolojia Laura Martin (1986, pia alielezea katika Ahearn 2017) amefunua hadithi kwa kuandika kwamba watu wa Arctic wana maneno mawili tu ya mizizi ya kuzungumza juu ya theluji, moja kwa theluji inayoanguka na nyingine kwa theluji iliyo chini. Wanatumia mizizi hii kama vile wasemaji wa Kiingereza, kuzungumza juu ya mvua za theluji, vifuniko vya theluji, drifts ya theluji, na kuyeyuka kwa theluji. Nadharia ya Sapir-Whorf haipatikani kwa msamiati wa tamaduni tofauti tena.

Kumbuka mfano wa awali kuhusu nyoka. Tulidhani kwamba utamaduni hauwezi kutofautisha kati ya spishi mbili za nyoka ikiwa nyoka hizo zinaonekana sawa. Lakini kama watu hatua kwa hatua alikuja taarifa kwamba nyoka sumu walikuwa daima kupatikana katika miti wakati nyoka wapole walikuwa daima kupatikana juu ya ardhi, kuna uwezekano kwamba neno tofauti itakuwa kutumika kwa ajili ya aina ya mti makao ya nyoka, moja na bite madhara. Hiyo ni, hata kama utamaduni hapo awali ulikuwa na neno moja tu kwa nyoka, watu katika utamaduni huo wangeelewa kwa urahisi kwamba kulikuwa na, kwa kweli, aina mbili na wangeweza kubadilisha lugha yao ili kuashiria tofauti hiyo katika msamiati wao kwa ajili ya kumbukumbu ya baadaye. Msamiati wao haukupunguza mawazo yao kwa kiasi kwamba hawakuweza kumzaa nyoka aina mbili tofauti.

Badala ya maneno maalum ya msamiati, watafiti wanaojifunza relativity ya lugha wamekuja kuzingatia mada kubwa ya abstract kama nafasi. Katika lugha kama vile Kiingereza, wakati watu wanataka kumwambia mtu ambapo kitu fulani ni, mara nyingi hutumia lugha inayozingatia miili yao wenyewe. Wasemaji wa Kiingereza wanasema, “Una arugula kidogo upande wa kushoto wa kinywa chako” au “Kunyakua kofia ya juu ya pink kwenye rafu juu yako.” Njia hii ya kuzungumza inategemea mwili wa binadamu kama hatua ya kumbukumbu na kwa hiyo ni jamaa na miili ya msemaji na/au msikilizaji. Hii inajenga machafuko wakati msemaji anakabiliwa na mtu anayezungumza naye, wakati mwingine kumshawishi mtu kusema, “Hapana, kushoto kwangu, sio kushoto kwako!” Steven Levinson amefanya utafiti juu ya lugha ambazo hazitumii mwili wa binadamu kuzungumza juu ya mwelekeo kabisa (2003). Badala yake, wanatumia maelekezo ya kardinali (kaskazini, kusini, mashariki, magharibi) na vipengele maalum vya mazingira yao (milima, bahari) kuzungumza juu ya mahali ambapo vitu viko. Msemaji wa lugha ya asili ya Kiaustronesia ya Guugu Yimithirr anaweza kusema, “Jihadharini na nyoka kaskazini mwa mguu wako!” Njia hii ya kuzungumza juu ya nafasi ni kabisa, sio jamaa. Wasemaji hao hawapaswi kusema “Hapana, kaskazini yangu, si kaskazini yako,” kwa kuwa kuna kaskazini moja tu kabisa. Utafiti unaonyesha kuwa njia hizi tofauti za kuhesabu zinatupa aina tofauti za ramani za kiakili, kama vile msemaji wa Guugu Yimithirr anaweza kuwa bora katika urambazaji kabisa kuliko msemaji wa Kiingereza, na labda mwenye ujuzi zaidi katika kutafuta njia yake ya kurudi nyumbani kama alipoteza njia yake.

Lugha Universal na Folk Taxonomies

Wakati relativists wa lugha wanachunguza jinsi mifumo tofauti ya lugha inavyounda mifumo tofauti ya mawazo (na kinyume chake), wataalamu wengine wanavutiwa na jinsi lugha zote zinavyozuiwa na biolojia yetu ya kawaida ya binadamu na kutafuta mifumo ya lugha zima. Kuna maeneo maalum ya lugha ambayo yanajikopesha hasa kwa aina hii ya uchunguzi. Mmoja wao ni rangi. Sababu ya hii ni kwamba rangi hutegemea moja kwa moja kwenye mfumo wetu wa kuona binadamu, haubadiliki katika tamaduni.

Na bado kuna tofauti kubwa katika njia ambazo tamaduni tofauti hugawanya wigo wa rangi iwezekanavyo. Tamaduni zingine zina mamia ya maneno ya rangi, wakati wengine wana mbili au tatu tu. Watafiti Brent Berlin na Paul Kay walichambua mifumo ya muda wa rangi ya lugha 98 na kugundua kwamba utofauti wa mifumo ya muda wa rangi huongozwa na seti moja ya sheria. Wote wa mifumo hii rangi mrefu zinajumuisha rangi chache za msingi na rangi maalum aliongeza kwa mpango baada ya muda (Kay 2015, Berlin na Kay 1969). Mipango ya rangi ya tamaduni zote inategemea tofauti kati ya nyeusi na nyeupe (au mwanga na giza). Ikiwa utamaduni una maneno mawili tu, maneno hayo mawili yatakuwa nyeusi na nyeupe. Rangi inayofuata muhimu zaidi ni nyekundu. Ikiwa utamaduni una maneno matatu ya rangi, maneno hayo yatakuwa nyeusi, nyeupe, na nyekundu. Halafu inakuja kijani na njano, kisha rangi ya bluu, kisha kahawia, kisha rangi ya zambarau, nyekundu, machungwa, na kijivu, daima kwa utaratibu huo. Berlin na Kay walipendekeza kwamba sheria hizi zinaunda mfano kwa jinsi lugha zote zinavyoendelea kwa muda mrefu. Ingawa mpango uliopendekezwa na Berlin na Kay umerekebishwa kidogo katika kipindi cha miaka 50, kanuni za msingi zimefanyika vizuri (Haynie na Bowern 2016).

Kielelezo 6.11 Berlin na mpango wa maendeleo ya Kay kwa ajili ya ufafanuzi wa maneno ya rangi. Tamaduni zingine zinafautisha tu nyeusi na nyeupe. Wakati neno lingine linapojitokeza, rangi hiyo ni nyekundu. Baada ya hapo, kijani na njano huongezwa, ama moja ya kwanza. Kisha bluu na kahawia huongezwa, kwa utaratibu huo, na kisha moja ya hizi nne: zambarau, nyekundu, machungwa, au kijivu. (CC NA 4.0; Chuo Kikuu cha Rice & OpenStax)

Video

Vox: Pattern ya kushangaza nyuma ya Majina ya Rangi duniani kote

Kwa kawaida, ingawa kutafuta hii inatoa msaada mkubwa sana kwa dhana ya ulimwengu wote wa lugha, utafiti huo huo pia umetumiwa kusema kwa uwiano wa lugha. Paul Kay baadaye aliungana na mwanaisimu mwingine, Willet Kempton, kufikiria jinsi mipango tofauti ya rangi inaweza kuathiri jinsi watu “kuona” rangi katika mazingira karibu nao (1984). Waliwasilisha watu wenye rangi za rangi kwenye wigo kati ya bluu ya kweli na kijani ya kweli. Waliuliza masomo jinsi wangeweza kundi rangi zote katika makundi mawili. Watu waliozungumza lugha ambazo zilikuwa na maneno ya rangi ya buluu na kijani walivuta mipaka tofauti zaidi kati ya rangi hizo mbili kuliko watu waliokuwa na neno moja tu kwa bluu na kijani.

Kwa wazi, relativity na ulimwengu wote ni mambo yote ya lugha ya kibinadamu. Biolojia yetu ya kawaida ina jukumu katika jinsi wanadamu wanavyoingiliana na ulimwengu, kutoa mara kwa mara kwa njia lugha zote zinavyoainisha rangi sio tu bali pia mimea, wanyama, hali ya hewa, na matukio mengine ya asili. Watafiti ambao hujifunza mifumo ya makundi ambayo watu hutumia kuandaa ujuzi wao wa ulimwengu wana neno kwa mifumo hiyo ya kitamaduni: taxonomies za watu. Jamii ya watu kwa eneo lolote la ujuzi wa binadamu linaonyesha biolojia ya binadamu na mazingira ya jirani na mazoea ya kijamii na kitamaduni. Kuna taxonomies ya watu kwa mimea, wanyama, mawingu, vyakula, na kilio cha watoto wachanga.

Uainishaji wa watu sio maneno ya msamiati tu; mara nyingi huunda aina yoyote ya tofauti ambayo ni ya maana ndani ya utamaduni, hata yale yanayotegemea kufuzu rahisi kama “nzuri” na “mbaya.” Mfano mmoja ni kifo, hakika haijulikani katika tamaduni zote. Jamii duniani kote hufautisha kati ya kifo “kizuri” na kifo “kibaya”. Dhana hizi zinaonyesha imani na maadili ya kitamaduni-kama vile dhana ya Marekani kwamba kifo kizuri ni kisicho na uchungu. Miongoni mwa watu wa Akan wa Ghana, kifo kizuri ni kifo cha mtu aliyeongoza maisha marefu sana, kufikia mafanikio yote ya kiutamaduni katika maisha, kama vile kuolewa, kuwa na watoto, kukusanya mali, na kutoa msaada kwa marafiki na familia (Adinkra 2020). Fikiria bibi mzee sana aliyezungukwa na wazao wake wengi kama yeye amelala kitandani mwake, akiinua pumzi moja ya mwisho kama yeye drifts mbali kwa amani katika kifo. Hiyo ni kifo chema. Kifo mbaya ni cha kutisha na vurugu, kifo cha ghafla cha mtu ambaye hakuwa na nafasi ya kuishi maisha kamili. Fikiria mtu mdogo anayezama au kufa katika ajali ya trafiki. Hiyo ni kifo mbaya sana. Ikiwa mtu amekuwa na kifo kizuri, mtu huyo anastahiki kuwa babu ikiwa mila sahihi hufanyika. Mwili unapaswa kuosha, kuomboleza hadharani, na kuzikwa katika casket nzuri katika makaburi ya umma, mara nyingi na bidhaa za kaburi kama zana na fedha ili kumsaidia mtu baada ya maisha. Mababu ni muhimu, kama wao kuangalia juu ya jamaa zao hai, labda kuwasaidia nje kama wito kwa njia ya libation au njia nyingine ibada. Ikiwa mtu amekuwa na kifo kibaya, hata hivyo, wanaweza kuwa roho ya hasira, wakiwachukia familia na bahati mbaya. Mazishi ya mazishi ya vifo vibaya yanakimbia, ndogo, na ya faragha ili kuepuka kukumbusha au kuwasiliana na roho iliyofadhaika.

Categorization ni muhimu kwa maoni yetu, mawazo, matendo, na hotuba zetu. Njia ya wanadamu kuainisha vitu na uzoefu ni mdogo kwa jinsi akili zetu na miili yetu hufanya kazi, na kusababisha ulimwengu wote wa lugha kama mpango wa maendeleo wa maneno ya rangi. Hata hivyo, maana tata zinazohusiana na makundi ya kitamaduni hutofautiana sana, na kusababisha kiasi kikubwa cha relativity ya lugha. Relativism ya lugha na ulimwengu wote mara nyingi huelezewa kama nafasi tofauti, lakini kwa kweli, ni vipengele muhimu na vya ziada vya lugha ya kibinadamu.

Maana na Fumbo

Je, unasikiaje leo? Je, wewe ni hisia juu au hisia chini? Ikiwa unasikia chini, jaribu kufanya kitu cha kujifurahisha ili kuinua roho zako. Jihadharini mwenyewe ili usiingie katika unyogovu.

Nadharia ya zamani ilipendekeza kuwa lugha kimsingi ni referential; yaani kila lugha ina seti ya maneno ya msamiati yanayolingana na elementi katika ulimwengu asilia. Kwa mujibu wa nadharia hii, lugha hufanya kazi kama kioo cha ukweli. Tumeona katika sehemu ya mwisho, hata hivyo, kwamba lugha tofauti hugawanya ulimwengu wa asili kwa njia tofauti, kutoka kwa nyanja za asili za rangi na mimea hadi kwenye nyanja za binadamu za maisha na kifo. Zaidi ya hayo, wanadamu hutumia lugha kuzungumza juu ya masuala ya abstract kama hisia, mahusiano ya kijamii, na mawasiliano yenyewe. Ni rahisi kutumia maneno yetu kwa shirika la anga ili kuzungumza juu ya mahali pa vitu halisi kama arugula kwenye uso wa mtu. Lakini vipi kuhusu masuala zaidi ya abstract? Tunazungumzaje kuhusu kuwa marafiki na mtu? Je, sisi kujadili hoja sisi ni kufanya katika karatasi mrefu? Tunazungumzaje jinsi tunavyohisi leo?

Mood ni kama rangi kadiri ya physiolojia ya binadamu ya miundo mood seti ya makundi ya msingi karibu-zima ikiwa ni pamoja na furaha, huzuni, hasira, hofu, chuki, na mshangao. Na hata hivyo, kwa sababu hisia hutokea kwenye wigo, imegawanywa kwa njia tofauti na tamaduni tofauti. Fikiria “schadenfreude,” neno la Ujerumani linalochanganya mizizi kwa “uharibifu” na “furaha.” Schadenfreude inahusu kuchukua radhi katika bahati mbaya ya mwingine. Hakuna neno sawa katika Kiingereza.

Hatutumii lugha tu kutambua hisia tunazohisi. Pia tunazungumzia juu ya mchakato wa kuendeleza hisia, jinsi hisia moja inavyoongoza kwa mwingine, na jinsi tunavyoweza kujizuia kujisikia njia fulani. Hizi ni michakato ya ajabu na isiyo ya kawaida. Je, sisi kufanya hivyo? Tunatumia mfano. Fumbo ni neno la lugha ambako hutumia kile tunachokijua kuhusu kitu halisi kufikiri na kuzungumza juu ya kitu kilicho dhahania. Wanaisimu wa utambuzi George Lakoff na Mark Johnson wanasema kuwa fumbo ni njia ya msingi tunayounda maana tata katika lugha (1980). Kwa upande wa hisia, tunatumia lugha yetu halisi ya mwelekeo ili kuzungumza juu ya uzoefu wetu wa abstract wa hisia. Mood nzuri inaeleweka kama juu, wakati hisia hasi inachukuliwa chini. Kama wewe ni hisia kweli furaha, unaweza kusema wewe ni juu ya dunia. Kama wewe ni kweli huzuni, unaweza kusema wewe ni chini katika dumps. Kwa kweli, neno kwa huzuni ya muda mrefu, unyogovu, kwa kweli inahusu mahali pa jua au kitendo cha kupunguza kitu.

Mfano ni mojawapo ya mambo ambayo huyatambui mpaka uanze kulipa kipaumbele. Na kisha kutambua kwamba ni kila mahali: kwa njia ya kufikiri juu ya muda, idadi, maisha, upendo, fitness kimwili, kazi, burudani, usingizi, na mawazo yenyewe, tu kwa jina mada chache sana metaphorical. Tu kuhusu eneo lolote la uzoefu limeundwa na kufikiri ya mfano. Hapa kuna mifano mitatu ya kawaida kwa Kiingereza, na mifano.

MAISHA NI SAFARI

Alichukua njia mbaya katika maisha.
Unapoendelea mbele, unapaswa kufuata ndoto zako.
Nilipoondoka nyumbani, nimekuja njia panda katika maisha.
Ikiwa unafanya kazi kwa bidii, utafika kwa maana ya kufanikiwa baadaye katika maisha.

UPENDO NI TAMU

Yeye ni mpenzi wangu.
Wale walioolewa walikwenda kwenye fungate.
Sukari, ungepita chumvi?
Upendo wetu ulikuwa tamu, lakini kisha ukaenda.

HOJA NI KUPAMBANA

Mgombea alizindua mashambulizi binafsi dhidi ya mpinzani wake.
Msimamo wake juu ya kodi ni indefensible.
Silaha na ukweli, alishinda hoja.
Ukosoaji wake ulipiga alama.

Kuna maelfu na maelfu ya mafumbo kwa Kiingereza. Vikoa vingi vya abstract hutegemea mchanganyiko wa fumbo mbalimbali zinazotumiwa kuelezea mambo tofauti ya uzoefu. Unaweza kufikiria upendo kama tamu (kama hapo juu) lakini pia kama safari (kama katika “Je, wanandoa watakwenda mbele pamoja, au wataenda njia zao tofauti?”) au kama kupambana (kama katika “Aliniua kwa mtazamo wake wa kuja hapa”).

Fumbo hupatikana katika lugha zote za binadamu. Baadhi ya fumbo maalum, kama fumbo la uongozi zinazotumiwa kuelezea mood, zinapatikana katika tamaduni nyingi, nyingi. Utafiti uliofanywa na Esther Afreh (2018) uligundua kuwa mfalme wa Asante (nchini Ghana) mara nyingi anatumia lugha ya metaphoria katika hotuba zake za umma, ikiwa ni pamoja na zile za kawaida kama “maisha ni safari,” “maisha ni vita,” “mawazo ni chakula,” “kujua ni kuona,” na “kifo ni usingizi.” Ingawa hotuba zilitolewa kwa Kiingereza, Afreh anabainisha kuwa mafumbo haya yanapo pia katika Akan, lugha ya ndani ya watu wa Asante. Pamoja na uchambuzi wake wa hotuba za lugha ya Kiingereza, anabainisha mithali na misemo mingi katika Akan zinazotumia fumbo hiyohiyo.

Kama ilivyo kwa majadiliano yetu ya uainishaji katika sehemu ya mwisho, mfano ni wa jamaa na wa kawaida. Lakoff na Johnson wanasema kuwa biolojia yetu ya kawaida ya binadamu huunda uzoefu wetu wa mambo kama hisia na maisha. Wakati wewe ni hisia kweli huzuni, unaweza literally kujisikia kama amelala chini, na wakati wewe ni kweli furaha, unaweza kuruka kwa furaha. Tunaweza kutumia dhana ya safari ya kuunda uelewa wetu wa maisha, mahusiano ya kijamii, na wakati kwa ujumla kwa sababu katika maisha yetu ya kila siku, tunaendelea mbele katika nafasi ya kufuatilia vitu na shughuli.

Wakati mwingine sababu za kufanana kwa msalaba wa kitamaduni hazihusishwa moja kwa moja na biolojia ya binadamu. Kiingereza na Kichina zina mifumo sawa ya majadiliano ya kuzungumza juu ya masuala ya maadili. Katika lugha zote mbili, kivumishi kinachomaanisha “juu” kinahusishwa na mambo ambayo ni ya juu, yenye heshima, au mema, ilhali kivumishi “chini” kinatumika kuelezea mambo ambayo ni ya maana, yanayodharauliwa, au mabaya (Yu 2016). Vinginevyo, inawezekana pia katika lugha zote mbili kuelezea tabia ya maadili kama “moja kwa moja,” ilhali tabia isiyo ya maadili inaweza kuitwa “kupotosha.”

Kwa upande mwingine (kupeleka fumbo muhimu), tamaduni mbalimbali hutegemea mafumbo tofauti ili kuzungumza juu ya baadhi ya nyanja za uzoefu, mafumbo yanayosisitiza mambo fulani ya mada hizo dhahania. Fikiria wazo la Kiingereza kwamba “wakati ni pesa.” Hii ni mfano, safi na rahisi, lakini wasemaji wengi wa Kiingereza wanaamini kuwa ni kweli kabisa. Unaweza kutumia muda, kupoteza muda, kuokoa muda, na kuwekeza muda. Hivyo muda hauonekani kama pesa katika tamaduni za kibepari. Lakini wakati sio fedha halisi. Wala wakati si safari au mstari wa usawa angani, ingawa hizi ni njia za kawaida za kufikiri kuhusu wakati katika lugha ya Kiingereza. Muda ni wakati tu, wazo la abstract. Hakika Whorf hakupata Hopi akizungumzia muda kama pesa. Wasemaji wa Kiingereza wanafikiria muda kwa suala la pesa kwa sababu wanaishi katika jamii ambayo wakati hutendewa kama pesa, jamii inayoelekea kufanya mapato karibu kila kitu, kuanzia ardhi na kazi hadi ushauri, tahadhari, na hata sehemu za mwili kama mbegu za kiume.