1.7: Ulinganisho wa Utamaduni wa Msalaba na Uhusiano wa Utamaduni

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Eleza dhana ya relativism na kueleza kwa nini neno hili ni muhimu sana kwa utafiti wa anthropolojia.
• Tofautisha relativism kutoka “chochote kinachoenda” mbinu ya utamaduni.
• Eleza jinsi relativism inaweza kuangaza njia yetu ya matatizo ya kijamii.

Kumbuka majadiliano yetu ya awali ya mitindo ya kitamaduni ya nguo. Mtindo wa mavazi ya Marekani unahusiana na maadili ya Marekani. Mtindo wa mavazi ya Ghana unahusiana na maadili ya Ghana. Tumeona jinsi ulimwengu tofauti wa utamaduni unahusiana, unafaa pamoja ili kuunda wholes tofauti. Wananthropolojia hutumia neno relativism ya kitamaduni kuelezea jinsi kila kipengele cha utamaduni kinapaswa kueleweka ndani ya pana nzima ya utamaduni huo. Relativism inaonyesha jinsi kila imani au mazoezi yanahusiana na imani na mazoea mengine yote katika utamaduni. Kujitolea kwa anthropolojia kwa relativism inamaanisha kwamba wanaanthropolojia hawahukumu sifa za imani na mazoea fulani bali wanajaribu kuelewa mazingira mapana ambayo yanazalisha na kuimarisha mambo hayo ya utamaduni. Hata wakati wa kusoma mada yenye utata kama vile uharamia na vita vya guerilla, wanaanthropolojia huweka kando imani zao binafsi ili kuchunguza mtandao tata wa vikosi vya utamaduni ambao huamua kwa nini tunafanya mambo tunayofanya.

Relativism Sio “Kitu Chochote Kwenda”

Wakosoaji wa dhana ya relativism, wakiamini sana katika kanuni zao za kitamaduni ambazo hawawezi kuziweka kando, hata kwa muda. Wanasema kuwa relativism ni kinyume cha maadili, kukataa kulaani mambo ya utamaduni yanayoonekana kuwa mabaya na yenye hatari. Kwao, relativism inamaanisha “chochote kinaendelea.”

Kwa wanaanthropolojia, relativism ya kitamaduni ni njia kali ya uchambuzi wa jumla inayohitaji kusimamishwa kwa muda wa hukumu kwa madhumuni ya utafutaji na uchambuzi. Wananthropolojia hawafikiri kwamba mazoea ya kitamaduni ya vurugu au ya unyonyaji ni nzuri tu, lakini wanafikiri kuwa sababu za mazoea hayo ni ngumu zaidi kuliko tunavyoweza kufikiria. Na mara kwa mara, tunaona kwamba hatua za hukumu za watu wa nje wa ethnocentric zinaweza kufanya madhara zaidi kuliko mema.

Maadili, Uanaharakati, na Uhusiano wa Utamaduni

Mfano wa kushangaza wa matumizi ya relativism ya kitamaduni katika anthropolojia ni utata unaozunguka kukata uzazi wa kike (FGC), wakati mwingine huitwa ukeketaji wa kijinsia wa kike. FGC ni mazoezi ya kitamaduni ambayo mzee hupunguza bandia ya mwanamke mdogo, kuondoa yote au sehemu ya clitoris na labia. Mazoezi ni ya kawaida katika sehemu za Afrika na Mashariki ya Kati. FGC si tu chungu sana; inaweza pia kusababisha maambukizi, matatizo urination, utasa, na matatizo katika kujifungua.

Shirika la Afya Duniani na Umoja wa Mataifa huhukumu mazoezi kama aina ya unyanyasaji dhidi ya watoto, hatari kwa afya ya wanawake, na ukiukwaji wa haki za msingi za binadamu. Mashirika haya yanaona FGC kama aina ya ubaguzi dhidi ya wanawake, kutekeleza usawa uliokithiri kati ya jinsia. Juhudi za kupiga marufuku FGC kuwa ililenga kuelimisha wazazi na watoto kuhusu madhara ya matibabu yanayohusiana na mazoezi. Serikali za mitaa zinahimizwa kutunga sheria za kupiga marufuku FGC na kulazimisha adhabu ya jinai dhidi ya wazee wanaofanya hivyo.

Kielelezo 1.9 Rendille wanawake wa Kenya wanaohudhuria sherehe za kujitolea kanisa. (mikopo: “180818_Tscokenya_Estherhavens_0997” na Ann/Flickr, CC BY 2.0)

Licha ya miongo kadhaa ya kampeni dhidi ya FGC, hata hivyo, mazoezi bado yanaenea. Ikiwa kulaani FGC haijawahi ufanisi katika kupunguza hiyo, basi ni nini kifanyike? Mwanaanthropolojia Bettina Shell-Duncan amechukua mbinu zaidi relativist, kujaribu kuelewa kanuni kubwa ya utamaduni na maadili kwamba kufanya FGC kama mazoezi ya kudumu. Kuweka kando maoni yake binafsi, Shell-Duncan alitumia muda mrefu katika jamii za Afrika ambapo FGC inafanywa, kuzungumza na watu kuhusu kwa nini FGC ni muhimu kwao. Alijifunza kwamba FGC ina kazi tofauti katika mazingira tofauti ya kijamii na kitamaduni. Miongoni mwa watu wa Rendille wa kaskazini mwa Kenya, watu wengi wanaamini kuwa miili ya wanaume na wanawake ni kawaida androgynous, mchanganyiko wa sehemu za kiume na za kike. Ili msichana awe mwanamke, ni muhimu kuondoa sehemu za bandia za kike zinazofanana na uume wa mtu. Vivyo hivyo, ili mvulana awe mtu, ngozi ya ngozi lazima iondolewe kwa sababu inafanana na makundi ya bandia ya kike.

Jamii nyingine zina thamani ya FGC kwa sababu tofauti. Baadhi ya jamii za Kiislamu huchukulia FGC kuwa aina ya usafi, na kumfanya msichana safi ili aweze kumwomba Mwenyezi Mungu. Jumuiya zingine zinaona FGC kama njia ya kuzuia ngono kabla ya ndoa na kukata tamaa mambo ya nje ya ndoa. Katika kipindi cha ukoloni, wakati FGC ilipigwa marufuku na serikali ya kikoloni, baadhi ya wasichana wa Kenya walifanya mazoezi ya FGC wenyewe kama aina ya upinzani dhidi ya mamlaka ya kikoloni. Kama FGC inavyokuzwa na kutekelezwa na wanawake waandamizi katika mazingira mengi, mazoezi huwa njia ya wanawake waandamizi kuimarisha nguvu na kuathiri ushawishi katika jamii.

Watu katika jamii wanaofanya FGC mara nyingi wanafahamu juhudi za makundi ya nje ya kupiga marufuku mazoezi. Wanajua kuhusu matatizo ya matibabu kama hatari ya maambukizi. Lakini denunciations ya nje mara nyingi kuonekana unconvincing kwao, kama denunciations hizo huwa na kupuuza sababu za kitamaduni kwa uvumilivu wa FGC. Watu ambao hufanya mazoezi ya FGC hawafanyi hivyo kwa sababu wanawadharau wanawake au wanataka kuwadhuru watoto. Shell-Duncan anasema kuwa wazazi kupima hatari na faida za FGC, mara nyingi kuamua kwamba utaratibu ni kwa maslahi ya baadaye ya mtoto wao.

Binafsi, Shell-Duncan bado muhimu ya FGC na kazi katika mradi na Baraza la Idadi ya Watu iliyoundwa na kasi kupunguza mazoezi. Uhusiano wa kitamaduni haimaanishi kuacha kabisa mifumo yetu ya thamani. Badala yake, inatuuliza kuweka kando kanuni na maadili ya utamaduni wetu kwa muda ili kuelewa kikamilifu mazoea ya utata katika tamaduni nyingine. Kwa kusimamisha hukumu, Shell-Duncan aliweza kujifunza mambo mawili muhimu. Kwanza, wakati kampeni za kutokomeza FGC mara nyingi zinawalenga mama, kuwapa vifaa vya elimu kuhusu hatari za matibabu zinazohusika, Shell-Duncan alijifunza kuwa uamuzi wa kuendelea na utaratibu haufanyi na wazazi peke yake. Mtandao mkubwa wa jamaa na marafiki unaweza kushinikiza wazazi wa msichana kupanga kwa kukata ili kuhakikisha usafi wa msichana, ndoa, na uzazi. Pili, Shell-Duncan kujifunza kwamba watu ambao mazoezi FGC kufanya hivyo kwa sababu wanataka bora kwa wasichana wao. Wanataka wasichana wao kuheshimiwa na kupendezwa, kuchukuliwa kuwa safi na nzuri, wanafaa kwa ndoa na kuzaa.

Shell-Duncan anasema kuwa mashirika ya nje yanapaswa kufikiria upya juhudi zao, kulenga zaidi katika jamii kuliko wazazi binafsi. Kampeni za uelewa zitakuwa na ufanisi zaidi ikiwa zinajumuisha kanuni na maadili ya ndani badala ya kuwahukumu kwa uangalifu kama sehemu ya utamaduni mzima wa FGC. Baadhi ya watafiti wanahimiza wanaharakati wa kupambana na FGC kuungana na wanawake wa ndani na vikundi vya wanawake katika jitihada za kuwawezesha wanawake wa ndani na kuifanya harakati dhidi ya FCG. Baadhi ya mbinu mbadala vyombo vya habari kwa ajili ya aina zaidi ya ziada ya mabadiliko, kama vile kusonga mazoezi kwa hali ya usafi zaidi katika kliniki na hospitali na kupunguza ukali wa utaratibu kwa kupunguzwa ndogo au nicks zaidi mfano.

Kama mfano huu unavyoonyesha, relativism ya kitamaduni sio njia ya maadili “chochote kinachoenda” bali ni mkakati wa kutengeneza mahusiano ya msalaba wa kitamaduni na kupata ufahamu zaidi. Mara baada ya msingi huu kuanzishwa, wanaanthropolojia mara nyingi huweza kurekebisha malengo yao ya wanaharakati na kufanya kazi kwa ufanisi zaidi pamoja na watu kutoka utamaduni mwingine kwa kufuata maslahi ya pamoja.