12.1: Maisha ya Wanafalsafa wa Maadili

Kielelezo\(\PageIndex{1}\): Baada ya muda na katika sehemu mbalimbali za dunia, maadili ya falsafa yamechukua mawazo ya wasomi wengi muhimu. Hapa ni majina na maisha ya baadhi ya takwimu hizo. (CC NA 4.0; Chuo Kikuu cha Rice & OpenStax)

Maadili ya Aristotle: Nadharia ya Uzuri

Aristotle, 384 KK - 322 KK

Aristotle (384 BCE—322 KK) alikuwa mwanafunzi wa Plato, ambaye mwenyewe alikuwa mwanafunzi wa Socrates, mmojawapo kati ya waanzilishi wa falsafa ya Magharibi. Aristotle alitumia takriban miaka ishirini katika Chuo cha Plato huko Athens, kwanza kama mwanafunzi halafu kama mshirika. Baadaye alimfundisha Alexander mdogo wa Makedonia, ambaye angekuwa Alexander Mkuu. ¹

Aristotle hatimaye alirudi Athens ambapo alifungua shule yake mwenyewe, Lyceum, na ambapo alisoma na kufundisha sana katika falsafa, serikali, na sayansi asilia na jamii. Yeye, pamoja na wasomi wengi wa Kigiriki wa Kigiriki, waliamini kwamba taaluma zote za kitaaluma ziliunganishwa. Walikuwa mbali chini ya kutega kuliko sisi ni rigidly tofauti masomo kitaaluma.

Kazi ya kanuni ya Aristotle juu ya maadili, Maadili ya Nicomachean, ilijitolea ama kwa baba yake au mwanawe, wote wawili waliitwa Nicomachus, jina maarufu ndani ya familia yake. Katika Maadili, ambapo Aristotle aliweka kiini cha nadharia ya wema, alisema kwamba ikiwa tunataka kweli watu wawe na maadili, basi ni lazima tuwafanye maadili tangu umri mdogo. Kama vile Plato alidai kuwa watu wasio na maadili hawajui elimu tu, hivyo Aristotle alishika kuwa mazoezi ya mara kwa mara ni njia bora ya kuunda binadamu wa kimaadili. Alidai kuwa wanaume—kwa Aristotle, tofauti na Plato, elimu ilikuwa imepunguzwa kwa wanaume-ambao wanafundishwa kuwa na maadili katika mambo madogo kama wavulana watafanya kimaadili moja kwa moja katika mambo yote wanapokua. Bila shaka, swali halali kuhusu wanafalsafa wote ni kama tunaamini kuwa ni sahihi juu ya pointi hizi.

Katika Maadili, Aristotle alianzisha dhana ya kile ambacho kwa kawaida hujulikana kama maana ya dhahabu ya kiasi. Aliamini kwamba kila wema hukaa mahali fulani kati ya maovu ya kasoro na ziada. Hiyo ni, mtu anaweza kuonyesha ama kidogo sana au sana ya jambo jema, au wema. Hila, kama kwa Goldilocks, ni kuwa na kiasi cha haki tu. Kuongeza kwa ugumu wa hili, hata hivyo, ni ukweli kwamba kushangaza usawa sahihi kati ya sana na kidogo sana sio lazima kuweka katikati moja kati ya mbili. Maana ya kiasi ni zaidi ya thamani ya kupiga sliding, inabadilika kati ya kasoro na ziada, lakini sio kugawanya moja kwa moja tofauti kati yao. Kulingana na nguvu katika swali, maana inaweza kulala karibu na upungufu au kwa ziada. Kwa mfano, kuchukua nguvu ya ujasiri (Kielelezo A2). Kwa Aristotle, maana iliyowekwa karibu na upumbavu au upumbavu. Siyo kwamba upumbavu ni chini ya makamu kuliko hofu; ni ujasiri tu unaozunguka karibu na mmoja kuliko mwingine.

Kielelezo\(\PageIndex{2}\): (CC BY 4.0; Chuo Kikuu cha Rice & OpenStax)

Ni nini kinachofanya wema katika nafasi ya kwanza, kulingana na Aristotle? Mbali na ujasiri, fadhila ni pamoja na hekima, wema, upendo, uzuri, uaminifu, na haki. Hizi zinakaribia sifa sawa zilizotangazwa na Plato.

Aristotle pia anazungumzia eudaemonia, usawa kamili wa furaha na wema kufasiriwa classically. Wanadamu hupata eudaemonia ndani yao wenyewe na duniani wanapotenda vizuri na kuishi maisha ya mawazo ya busara na kutafakari. Kama Aristotle alisema, mawazo ya busara ni shughuli ya Mungu, hivyo ni sahihi kwa wanaume kuiga mazoezi haya, pia.

Maadili ya Bentham na Mill: Utilitarianism

Jeremy Bentham, 1748—1832

John Stuart Mill, 1806—1873

Jeremy Bentham, wakili, akawa kile tunachoweza kumwita leo mshauri kwa Bunge la Uingereza mwishoni mwa karne ya kumi na nane. Alipewa kazi ya kutengeneza njia ambayo wanachama wanaweza kutathmini thamani ya sheria iliyopendekezwa. Alichukua neno la Kilatini - util, au matumizi, manufaa, au furaha-na akahesabu idadi ya matumizi katika bili zilizopendekezwa. Kimsingi hii ilifafanua alama ya sheria ijayo - vipande hivyo na idadi kubwa ya utils walipewa cheo cha juu kuliko wale walio na mdogo.

Utilitarianism kama mfumo wa kimaadili leo, ingawa ina maombi kwa maeneo mengi zaidi ya hayo tu ya kufanya sheria, inashikilia kanuni hiyo. Wakati wa kufanya maamuzi ya maadili, tunashauriwa kuchagua hatua hiyo ambayo hutoa kiasi kikubwa cha mema kwa idadi kubwa ya watu. Ikiwa usawa wa mema au furaha au manufaa huzidi zaidi ya uovu, madhara, au wasiwasi, basi uchaguzi ni moja ya maadili. Kwa upande mwingine, ikiwa usawa wa uovu unazidi ule wa mema, basi uchaguzi ni wa maadili. Kutokana na msisitizo huu juu ya matokeo ya maamuzi ya kimaadili, utilitarianism inawekwa kama nadharia ya matokeo.

Bentham anaweka mengi ya nadharia yake nje katika Utangulizi wa Kanuni za Maadili na Sheria (1789). Huko, anapendekeza hesabu ya hedonic-kutoka kwa hedone ya Kigiriki, au radhi - kama utaratibu ambao mtu anaweza kuamua kiasi cha radhi dhidi ya maumivu katika uchaguzi wa maadili.

Bentham alimkuta msaidizi tayari na Luteni katika James Mill (1773—1836), mwanasheria wa Scotland aliyekuja kumsaidia Bentham katika kushindana na utumishi kama falsafa ya kisiasa. Na mwana wa Mill, John Stuart, alipozaliwa, Bentham, akiwa hana watoto wake mwenyewe, akawa baba yake. Kwa pamoja, Bentham na Mill mzee walianzisha mtaala kwa njia ambayo Mill mdogo alikuwa akifundishwa nyumbani, mpangilio ambao haukuwa kawaida mwanzoni mwa karne ya kumi na tisa. John Stuart alikuwa dhahiri mwujiza na akiwa na umri mdogo alikuwa akichukua Kigiriki, Kilatini, nadharia ya kiuchumi, na hisabati ya juu.

Twist isiyo ya kawaida unaambatana na mipango ambayo Bentham alifanya kwa mwili wake baada ya kifo chake. Kwa sababu cadavers walichangia walikuwa nadra katika kufundisha hospitali na hii ilikuwa imesababisha upele wa kuiba kaburi, alitangaza kwamba mwili wake utenganishwe na upasuaji kwa ajili ya elimu ya wanafunzi wao, wakati mbele ya marafiki zake. Aliomba zaidi kwamba, baada ya hapo, mwili wake uunganishwe tena pamoja, amevaa nguo zake mwenyewe, na kuonyeshwa daima katika kile kilichokuwa shule mpya ambayo alikuwa amewapa, Chuo Kikuu cha Chuo Kikuu cha London. Hadi leo, maiti ya Bentham, yenye kichwa cha nta ili kuchukua nafasi ya awali, mummified, huwekwa katika kesi ya kioo kwenye mikutano ya wadhamini wa Chuo Kikuu cha Chuo Kikuu, yote kwa kutoa mapenzi yake.

John Stuart Mill, alipofikia utu uzima, akawa kiongozi wa kizazi cha pili cha watumishi. Alivunja na mshauri wake, ingawa, kwa njia moja muhimu: kwa kutofautisha kati ya ngazi mbalimbali za radhi za juu na za chini-na kutoa njia ambayo inaweza kuamua wapi radhi yoyote inapoanguka. Wakati Bentham alisisitiza kuwa raha za cheo zilikuwa za kibinafsi na kwamba hakuna mtu anayeweza kusema kweli kwamba baadhi ya raha zilikuwa zinastahili zaidi kuliko wengine, Mill mdogo alidai kuwa tunaweza kweli kuamua ni raha gani ambazo zilikuwa za juu kwa kupiga kura watu wenye elimu. Hakika anasa hizo zilikuwa za juu zaidi katika kundi hili lilikuwa kubwa zaidi, na wale walio pewa nafasi ndogo zaidi, ndio walio duni.

Mill pia alisafisha maombi ya kisiasa ya utilitarianism na, kwa kufanya hivyo, kuweka msingi wa harakati ya kisiasa ya libertarianism. Ingawa yeye mwenyewe kamwe kutumika neno hili na pengine bila kuchukua suala na kuwa lebo libertarian kama yeye hai leo, alifanya kuanzisha wengi wa kanuni kwamba ni kuheshimiwa na libertarians. Katika kazi yake muhimu zaidi juu ya uhuru wa kisiasa, On Liberty (1859), alianzisha utawala usio na madhara. Kwa hili, Mill alipendekeza kuwa hakuna mtu anayepunguzwa haki yake ya kutenda kwa namna yoyote, hata moja ya uharibifu, isipokuwa kwamba hatua yake haiathiri kimwili kwa wengine. ²

Kwa mfano, kulingana na Mill, tunaweza kujaribu kumshawishi mlevi kuacha kunywa. Tunaweza marshal hoja zetu bora katika jaribio la kumshawishi kwamba hii ni makosa na madhara - “remonstrate” ni kitenzi kwamba yeye kuajiri. Hata hivyo, kama mlevi anaendelea kunywa kupita kiasi licha ya juhudi zetu bora za kumtia moyo vinginevyo, basi hakuna nguvu ya serikali inapaswa kuletwa kubeba ili kumzuia kunywa, isipokuwa na mpaka kunywa husababisha madhara ya kimwili kwa wengine. Mtu anaweza kuona matumizi ya hii kwa, kusema, sheria pikipiki-kofia leo. Mill angeshikilia kwamba hata kama uwezo wa kuzuia majeraha ya helmeti unaweza kuonyeshwa wazi, baiskeli bado wanapaswa kuruhusiwa kuacha kuvaa kama wao kuchagua.

Umuhimu wa utilitarianism katika zama zetu liko katika ukweli kwamba wengi wetu hutekeleza michakato ya mawazo ya utumishi wakati tunapaswa kufanya maamuzi mengi ya kimaadili, hata kama hatujifikiri wenyewe kuwa watumishi. Aidha, utilitarianism inaendelea kushawishi vizazi vipya vya wanafalsafa na wasomi wa kimaadili, kama vile Peter Singer wa Australia, msukumo wa harakati za kisasa za haki za wanyama ambaye kwa sasa iko kwenye Kitivo katika Chuo Kikuu cha Princeton.

Ukosoaji mkubwa wa utilitarianism, hata hivyo, ni pingamizi kwamba hujaribu hakuna mema au mabaya katika vitendo wenyewe, bali tu katika mema au mabaya ambayo vitendo hivi vinazalisha. Ikiwa sheria iliyopendekezwa ya manispaa, serikali, au shirikisho inaweza kuonyeshwa kutumikia maslahi yaliyoelezwa ya wengi kwa gharama ya maslahi ya wachache tu, basi utumishi ungependekeza kuwa sheria hiyo ni nzuri na ya maadili. Kutambuliwa kidogo kunaonekana ndani ya matumizi ya uwezekano wa udhalimu wa wengi. Wakosoaji wengi wa utilitarianism wamefunga udhaifu huu wa mfumo wa maadili. Mfano wa kushawishi wa hili ni hadithi fupi “Wale wanaotembea mbali na Omelas” na mwandishi wa Marekani Ursula K. Le Guin (1929—2018).

Maadili ya Kant: Deontology

Immanuel Kant, 1724—1804

Mwenye hekima wa Königsberg huko Prussia (sasa Kaliningrad nchini Urusi), Kant alifundisha falsafa katika Chuo Kikuu cha Königsberg kwa miaka kadhaa. Kwa kweli, katika maisha ya muda mrefu sana, hasa kwa viwango vya karne ya kumi na nane, hakuwahi kusafiri mbali na mji ambako alikuwa amezaliwa.

Wazazi wa Kant walikuwa wanachama wa dhehebu kali la Kilutheri lililoitwa pietism, naye akabaki Mkristo anayefanya mazoezi katika maisha yake yote. Ingawa mara kwa mara tu alibainisha dini katika maandishi yake, utetezi wake wa diontolojia hauwezi kueleweka mbali na kuthamini imani yake ya kidini. Dini na maadili zilikwenda kwa mkono kwa Kant, na Mungu daima alibakia ardhi au tumbo ambalo dhana yake ya maadili ilifufuliwa.

Ingawa hajawahi kuolewa, Kant alikuwa na akaunti ya kisasa hakuna dour loner. Yeye inaonekana alikuwa maarufu sana miongoni mwa wenzake na wanafunzi na mara nyingi alitumia jioni kula na kunywa katika kampuni yao. Mara nyingi alihudhuria mikusanyiko katika makaazi yake mwenyewe na aliwahi kuwa bwana wa kitivo chuo kikuu. Alikuwa pia kiumbe wa tabia, akichukua matembezi ya kawaida kwa njia ya jirani inayozunguka chuo ambacho wakazi wangeweza kuwaambia wakati wa siku kwa wakati ambapo angepita mlango au dirisha lao.

Neno deontolojia linatokana na Kigiriki deon -wajibu, wajibu, au amri. Kama mfumo wa kimaadili, ni kinyume kikubwa cha utilitarianism kwa kuwa inashikilia kwamba matokeo ya uamuzi wa maadili hayana jambo lolote. Kitu muhimu ni nia za kwa nini mtu amefanya kwa njia ambayo mtu anayo. Hivyo hatua inaweza kuwa na matokeo ya manufaa, lakini bado kuwa unethical kama imefanywa kwa sababu mbaya. Vile vile, hatua inaweza kuwa na madhara mabaya, lakini bado inachukuliwa kimaadili ikiwa imefanywa kwa misingi ya mapenzi sahihi.

Sio tu deontolojia isiyo ya matokeo, pia ni yasiyo ya hali ya hali. Hiyo ni, tendo ni sawa au kibaya daima na kila mahali. Muktadha unaozunguka hauna maana. Mfano bora wa hili ni ushuhuda maarufu wa Kant kwa muuaji wa shoka ambaye, katika kutafuta mwathirika wake, lazima aambiwe daima ukweli kuhusu mahali ambapo mwathirika wake. Kwa hoja ya Kant, mtu hawezi kusema uongo hata katika hali hii mbaya ili kuokoa maisha ya mtu asiye na hatia. Kant hakuwa na kupunguza umuhimu wa maisha ya binadamu kwa kuzingatia kwamba ukweli lazima uambiwe daima. Badala yake, alikuwa akisisitiza kuwa uelewa wa ukweli ni mojawapo ya kanuni zisizoweza kukiuka ambazo zinaweka muafaka maisha yetu. Uongo-hata katika ulinzi wa maisha-ni kupunguza na kudhoofisha nguzo muhimu ambayo inatudumisha. Kant alijua kwamba mfano huu ungewavuta wakosoaji, lakini alichagua kwa makusudi hata hivyo ili kuonyesha imani yake juu ya haki ya vitendo fulani.

Labda kipengele kinachojulikana zaidi cha maadili ya Kant ni maelezo yake ya umuhimu wa kikundi, uliowekwa katika Kanuni zake za Msingi za Metafizikia ya Maadili, 1785. Maneno haya ya kutisha ni njia tu ya dhana ya kusema kwamba baadhi ya vitendo lazima zichukuliwe daima na viwango fulani vinazingatiwa daima, kama vile kuwaambia ukweli. Muhimu wa kikundi una maneno mawili, ambayo kila mmoja Kant aliona kama kusema kitu kimoja. Katika maneno yake ya kwanza, umuhimu wa kikundi unashikilia kwamba wakala wa maadili (yaani, mwanadamu mwenye akili na roho iliyotolewa na Mungu) ni huru kutenda tu kwa njia ambazo angeweza kuruhusu wakala mwingine yeyote wa maadili kutenda. Hiyo ni, hakuna hata mmoja wetu anayeweza kudai kwamba sisi ni maalum na hivyo haki ya kupata marupurupu ambayo wengine hawana haki pia. Na katika maneno yake ya pili, umuhimu wa kikundi kinasema kwamba tunapaswa kutibu wengine kama mwisho wao wenyewe na si tu kama njia ya mwisho wetu wenyewe. Kwa hiyo hatuwezi kutumia watu tu kama mawe ya kuingia kwenye malengo na malengo yetu wenyewe isipokuwa tuko tayari kutibiwa na wao.

Licha ya umaarufu wa kudumu wa utilitarianism kama mfumo wa kimaadili, deontolojia labda inajulikana zaidi ndani ya unyeti wetu wa maadili. Labda kiashiria bora cha hili ni kwamba wengi wetu tunaamini kwamba nia za mtu za kutenda zinapaswa kuzingatiwa wakati wa kuhukumu kama vitendo hivyo ni maadili au yasiyo ya maadili. Ili kushuhudia mfano maarufu wa fasihi wa hili, Victor Hugo aliweka wazi katika Les Misérables kuwa mhusika mkuu wake, Jean Valjean, akawa mtu aliyewindwa tu kwa sababu aliiba mkate ili kulisha familia yake yenye njaa. Kwa viwango vya Hugo - na yetu wenyewe-Valjean kweli hakufanya uhalifu, na janga la maisha yake ni kwamba lazima atumie sehemu kubwa ya kukimbia kutoka kwa Mkaguzi wa Dogged Javert.

Deontolojia, kama mifumo yote ya kimaadili, ina wakosoaji wake, na wao sifuri katika juu ya kutobadilika yake kuhusu vitendo ambayo inaweza kamwe kuruhusiwa, kama vile kusema uongo, hata kama ni kuokoa maisha. Hata hivyo, mfumo unaendelea kuhamasisha wafuatiliaji wa kujitolea wa wanafalsafa hadi leo. Katika karne ya ishirini, hii iliwakilishwa hasa na mwanafalsafa wa kisiasa wa Uingereza W. D. Ross (1877—1971) na mwanafalsafa wa kisiasa wa Marekani John Rawls (1921—2002). Wale ambao wanakumbatia deontolojia kawaida huvutiwa na hisia yake ya kina ya heshima na kujitolea kwa maadili ya lengo pamoja na msisitizo wake kwamba wanadamu wote watatibiwa kwa heshima na heshima.

Maadili ya John Rawls: Nadharia ya Haki

John Rawls, 1921—2002

Ingawa Rawls alijiona kuwa mtumishi, pia alikubali kwamba falsafa yake ya kimaadili inadaiwa mengi kwa mila ya mkataba wa kijamii iliyowakilishwa katika karne chache zilizopita na John Locke na David Hume, miongoni mwa wengine. Ili kusumbua falsafa ya Rawls hata zaidi, kulikuwa na kidogo ya deontolojia iliyoonyeshwa ndani yake, pia, kupitia mawazo ya Rawls ilikuwa kwamba uhuru wa kisiasa na mali za kimwili zitasambazwa kikamilifu na kwa kiasi kikubwa iwezekanavyo kwa sababu ni jambo sahihi la kufanya.

Rawls ni mwanafalsafa wa pekee wa kisiasa wa Marekani, na hii inaweza kuonekana kutokana na msisitizo wake juu ya uhuru wa kisiasa. Lakini kauli hii pia inazungumzia kujitolea kwake kwa matumizi ya John Stuart Mill, kiongozi wa kizazi cha pili wa harakati hiyo. Hivyo madai ya Rawls kwamba kweli alikuwa utilitarian moyoni.

Chochote mvuto juu ya mawazo yake, Rawls alikuwa mwanafalsafa muhimu zaidi wa kisiasa milele kuibuka kutoka Marekani, na pengine ni mmoja wa wataalamu wa maadili wenye ushawishi mkubwa zaidi katika nchi za Magharibi katika karne kadhaa zilizopita. Aliandika maadili yake kuwa “haki kama haki,” na aliiendeleza zaidi ya karibu maisha. Iliwekwa rasmi mwaka 1971 na kuchapishwa kwa A Theory of Justice, makala ya kurasa zaidi ya 550. Hata hivyo, rasimu za awali za kile kilichokuwa kitabu hiki zilizunguka ndani ya miduara ya falsafa kuanzia mwishoni mwa miaka ya 1950.

Kuwa wa haki, Rawls alisisitiza, haki ya binadamu lazima izingatiwe juu ya msingi imara inayojumuisha kanuni ya kwanza na ya pili. Kanuni ya kwanza ilitangaza kuwa “kila mtu atakuwa na haki sawa na uhuru mkubwa wa msingi unaoendana na uhuru sawa kwa wengine.” Uhuru huu ulijumuisha zile za jadi kama vile uhuru wa kufikiri na kujieleza, kura, kesi ya haki wakati wa kushtakiwa kwa uhalifu, na umiliki wa mali fulani ya kibinafsi isiyokuwa chini ya mshtuko wa serikali. Wachambuzi wachache sana wamekosoa kanuni hii.

Ni kanuni ya pili, hata hivyo, ambayo imetumia vikwazo vya sauti kubwa zaidi. Ilikuwa na pointi mbili ndogo: kwanza, usawa wa kijamii na kiuchumi unaruhusiwa tu kwa kiwango ambacho huleta faida kubwa kwa wanachama wa angalau faida ya jamii. (Rawls kinachoitwa hii kanuni tofauti.) Na, pili, mamlaka na ofisi zinapaswa kupatikana kwa kila mtu anayeweza kuwashikilia. (Rawls aliita usawa huu wa haki wa nafasi.) Zaidi ya hayo, mafunzo ya kuhakikisha kwamba wote wanaweza kustahili ofisi hizi kabisa lazima kupatikana kwa wote.

Kile ambacho Rawls alitetea ilikuwa angalau usambazaji mdogo wa bidhaa na huduma kwa kila mtu, bila kujali urithi gani anaweza kuja au kazi gani anaweza kushiriki katika. Na tenet hii imesababisha dhoruba ya utata. Wengi wamekubali kile wanachokiita mtazamo wa usawa wa Rawls juu ya umiliki wa mali. Hata hivyo wengine wamesema kuwa alipuuza haki isiyo na ukomo wa umiliki wa mali binafsi hasa iliyowekwa juu ya kazi ngumu na/au wasia kutoka kwa familia. Kwa upande mwingine, Marxists safi wameondoa kanuni hii kama si kwenda mbali kutosha ili kuhakikisha kwamba mashamba makubwa, pamoja na njia za uzalishaji, kuondolewa kutoka clutches ya plutocrats.

Jinsi gani jamii inaweza kusogea kuelekea haki kama haki? Rawls alipendekeza zoezi la mawazo: Kama sisi sote tungeweza kufikiria wenyewe, kabla ya kuzaliwa, kuwa katika kile anachokiita Nafasi ya awali, tunajua tu kwamba tutazaliwa lakini bila kujua jinsi ngono, rangi, utajiri, ukabila, akili, afya, au miundo ya familia tutakayopewa, basi tunapaswa bila kuhakikisha kwamba kanuni hizi mbili itakuwa aliona. Tutafanya hivyo kwa sababu hatuwezi kuwa na njia yoyote ya kutabiri hali halisi ya maisha ambayo tungependa kurithi baada ya kuzaliwa na hatutaki kuhatarisha kuzaliwa katika mazingira ya maskini au ya kidhuluma.

Sababu kwa nini tungekuwa kipofu kuhusu ulimwengu ambao kila mmoja wetu angeishi ni kwa sababu tutakuwa tumevikwa na “pazia la kutojua” ambalo litatuona kutoka kabla ya kujua hali zetu mara tulizaliwa—kwa maneno mengine, kutazamwa kutoka nafasi ya awali, hatutaweza kuchukua nafasi ya kuteseka kutoka ukandamizaji wa kisiasa au umaskini Self-riba, basi, ingekuwa motisha sisi kusisitiza kwamba ngazi hizi chini ya largesse kisiasa na vifaa itakuwa haki ya kuzaliwa ya wote.

Bila shaka, hatuwezi kurudi kwenye hatua yetu kabla ya kuzaliwa na hivyo kujadili aina hii ya utaratibu kabla. Hivyo, njia pekee ya kujenga aina hii ya dunia sasa itakuwa kufikiria kwamba tulikuwa katika nafasi ya awali na kwa makusudi kujenga mazingira kama hayo ya haki kwa wote.

Kutokana na asili ya kibinadamu na ubinafsi wake wa asili, ni busara kutarajia wanadamu kufanya jitihada za pamoja ili kujenga miundo inayohitajika kwa haki kama haki? Labda si, lakini kutambua kwamba Rawls alikuwa akifuata tu nyayo za Plato katika pendekezo lake la hila polis kamili, au mji-hali, katika Jamhuri. Humo Plato alichukua uzuri na hekima yote ya Athene ya siku yake akaifikiria bila ya mapungufu yake yoyote. Plato alijua kwamba hii ilikuwa nzuri, lakini pia alitambua kwamba hata jaribio la kujenga hali kama hiyo ya jiji lingeweza kuzalisha kile alichokiona kama kizuri kisichoweza kuhesabiwa.

maelezo ya chini

• 1 Familia ya Aristotle ilitoka katika eneo la Ugiriki kaskazini lililokuwa karibu na Masedonia ya kawaida, na baba yake, Nicomachus, alikuwa amemfundisha baba yake Alexander, Filipo II wa Makedonia.
• 2 Upeo ndani ya kanuni isiyo na madhara ya Mill ilikuwa lengo lake tu juu ya madhara ya kimwili bila kutambua ukweli wa uharibifu wa kisaikolojia. Yeye alifanya hakuna posho kwa kile sheria leo inaashiria kama maumivu na mateso. Katika utetezi wake, dhana hii ni moja ya karne ya ishirini na ina uaminifu mdogo kati ya watu wa siku za Mill.