Skip to main content
Global

7.3: Interseccionalidade

  • Page ID
    171545
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    Origens da interseccionalidade

    Esse conjunto de trabalhos, sem mencionar outras contribuições de feministas negras, como Patricia Hill Collins, Kimberlé Crenshaw, bell hooks, Audre Lorde, Barbara Smith e outras, envolve conversas críticas e importantes sobre a sexualidade negra. As feministas negras, por exemplo, forneceram uma lente teórica para examinar a opressão chamada de interseccionalidade. Essa ferramenta continua sendo uma grande contribuição, pois examina como os indivíduos vivenciam a opressão de forma diferente com base em sua localização social em termos de sexualidade, gênero, classe, raça, habilidade e religião, entre outras identidades.

    A socióloga Patricia Hill Collins (1990) desenvolveu a matriz de dominação/opressão, um paradigma sociológico que explica questões de opressão que lidam com raça, classe e gênero. Outras formas de classificação, como orientação sexual, religião ou idade, também se aplicam a essa teoria. No Pensamento Feminista Negro de Collins: Conhecimento, Consciência e Política do Empoderamento, ela primeiro descreve o conceito de pensamento matricial no contexto de como as mulheres negras na América enfrentam discriminação institucional com base em sua raça e gênero. Um exemplo proeminente disso na década de 1990 foi a segregação racial, especialmente no que se refere à moradia, educação e emprego. Na época, havia muito pouca interação incentivada entre brancos e negros nesses setores comuns da sociedade. Collins argumenta que isso demonstra como ser negra e mulher na América continua a perpetuar certas experiências comuns para mulheres afro-americanas. Como tal, as mulheres afro-americanas vivem em um mundo diferente daquelas que não são negras e não são mulheres. Collins observa como essa luta social compartilhada pode realmente resultar na formação de um esforço coletivo baseado em grupo, citando como a alta concentração de mulheres afro-americanas no setor de trabalho doméstico, combinada com a segregação racial na moradia e na educação, contribuiu diretamente para a organização. do movimento feminista negro. A sabedoria coletiva compartilhada pelas mulheres negras que sustentaram essas experiências específicas constituiu um ponto de vista distinto para as mulheres afro-americanas sobre as correlações entre raça e gênero e as consequências econômicas resultantes.

    Kimberlé Crenshaw, fundadora do termo interseccionalidade, trouxe credenciais nacionais e acadêmicas para o termo por meio do artigo Demarginalizando a interseção de raça e sexo: uma crítica feminista negra à doutrina antidiscriminação, teoria feminista e política antirracista na universidade do Fórum Jurídico de Chicago. No artigo, ela usa a interseccionalidade para revelar como os movimentos feministas e antirracistas excluem mulheres negras. Concentrando-se nas experiências das mulheres negras, ela disseca vários processos judiciais, peças literárias influentes, experiências pessoais e manifestações doutrinárias como evidência da forma como as mulheres negras são oprimidas por meio de muitas experiências, sistemas e grupos diferentes.

    Foto de Kimberlé Williams Crenshaw
    Figura\(\PageIndex{1}\): Kimberlé Williams Crenshaw (CC BY-SA 4.0; Fundação Heinrich-Böll-via Wikipédia).

    Embora os detalhes sejam diferentes, o argumento básico é o mesmo: as mulheres negras são oprimidas em uma infinidade de situações porque as pessoas não conseguem ver como suas identidades se cruzam e se influenciam mutuamente. O feminismo foi criado para mulheres brancas de classe média, portanto, considerando apenas os problemas que afetam esse grupo de pessoas. Infelizmente, isso captura apenas uma pequena faceta da opressão que as mulheres enfrentam. Ao atender às mulheres mais privilegiadas e abordar apenas os problemas que elas enfrentam, o feminismo afasta mulheres de cor e mulheres de classe baixa ao se recusar a aceitar a forma como outras formas de opressão alimentam o sexismo que enfrentam. O feminismo não apenas ignora completamente as experiências das mulheres negras, mas também solidifica a conexão entre feminilidade e brancura quando as feministas falam por “todas as mulheres” (Crenshaw, 1989, p. 154) A opressão não pode ser desembaraçada ou separada facilmente da mesma forma que as identidades não podem ser separadas facilmente. É impossível resolver o problema do sexismo sem abordar o racismo, pois muitas mulheres vivenciam tanto o racismo quanto o sexismo. Essa teoria também pode ser aplicada ao movimento anti-racista, que raramente aborda o problema do sexismo, mesmo que esteja completamente entrelaçado com o problema do racismo. O feminismo continua branco e o antirracismo continua masculino. Em essência, qualquer teoria que tente medir a extensão e a forma de opressão que as mulheres negras enfrentam será totalmente incorreta sem usar a interseccionalidade.

    Tanto a interseccionalidade quanto a matriz de dominação ajudam os sociólogos a entender as relações de poder e os sistemas de opressão na sociedade. A matriz de dominação analisa a organização geral do poder na sociedade, enquanto a interseccionalidade é usada para entender uma localização social específica de uma identidade usando características de opressão que se constroem mutuamente. O conceito de interseccionalidade hoje é usado para se afastar do pensamento unidimensional na abordagem da matriz de dominação, permitindo diferentes dinâmicas de poder de diferentes categorias de identidade ao mesmo tempo. Pesquisadores em saúde pública estão usando a Estrutura de Análise de Políticas Baseadas na Interseccionalidade (IBPA) para mostrar como as categorias sociais se cruzam para identificar disparidades de saúde que evoluem de fatores além da saúde pessoal de um indivíduo.

    A interseccionalidade também pode ser usada para corrigir a atribuição excessiva de características a grupos e para enfatizar experiências únicas dentro de um grupo. Como resultado, o campo do trabalho social está introduzindo abordagens interseccionais em suas pesquisas e interações com clientes. Na Universidade do Arkansas, o currículo de um Mestrado em Serviço Social (MSW) está sendo alterado para incluir a abordagem Multi-Systems Life Course (MSLC). Christy e Valandra aplicam uma abordagem do MSLC à violência praticada pelo parceiro íntimo e ao abuso econômico contra mulheres negras pobres para explicar que símbolos de segurança (como a polícia) em uma população podem ser símbolos de opressão em outra. Ao ensinar essa abordagem a futuros assistentes sociais, a recomendação padrão para essas mulheres apresentarem um boletim de ocorrência policial é alterada e uma intervenção enraizada no caso individual pode surgir.

    Sexualidade negra e origens da discriminação

    Sexualidade negra e origens da discriminação

    Twinet Parmer e James Gordon (2007) descrevem a sexualidade negra como “uma expressão cultural coletiva das múltiplas identidades como seres sexuais de um grupo de africanos na América, que compartilham uma história de escravos que, com o tempo, moldou fortemente as experiências negras na América branca”. Tem havido um foco mais pronunciado na sexualidade negra do que na sexualidade de outros grupos étnicos. Sharon Rachel e Christian Thrasher (2015) observam que “[t] aqui não há nenhum discurso sobre sexualidade 'branca', sexualidade 'judaica', sexualidade 'nativa americana', etc.” Mesmo que não haja muito trabalho para falar que se concentre na heterossexualidade “branca” per se, nas formas pelas quais o discurso sobre a sexualidade negra foi criado, é seguro dizer que o discurso dominante sobre sexualidade centra e normaliza a sexualidade branca em geral e está fundamentado na cultura dominante. termos. Também é importante observar que houve uma resistência à descentralização da brancura. As contranarrativas, um componente da Teoria Crítica da Raça, conforme discutido no Capítulo 2.3, questionam e interrogam o pano de fundo da brancura (veja também o Capítulo 6.3) que tem sido usado para normalizar a sexualidade hegemônica branca, por um lado, e, ao mesmo tempo, degradar a sexualidade negra no outra mão. A sexualidade negra tem sido historicamente julgada negativamente contra um tipo particular de normas sexuais brancas: “[t] a patologização da sexualidade negra continuou como meio de afirmar o status superior dos europeus, restringindo o movimento social dos negros, caracterizando a interação igualitária com eles eram indesejáveis” (McCruder, 2010, p. 104)

    Talvez um dos exemplos mais comoventes e fundamentais de degradação do corpo negro feminino com ênfase particular em seios grandes, nádegas e outras partes sexuais do corpo tenha ocorrido no início do século XIX com a obsessão europeia por uma mulher chamada Saartjie Baartman (1789-1815). Também conhecida como “A Vênus Hottentote”, Baartman era uma mulher Khoikhoi originária do sudoeste da África. Essencialmente, Baartman foi levada de sua terra natal na África para a Europa, onde foi exposta para exibições públicas na Inglaterra e na França de 1810 até sua morte. Essa exibição do corpo de Baartman foi certamente uma forma de “alterar” seu corpo negro, especialmente em comparação com mulheres brancas europeias. Expor Baartman foi tanto uma forma de mostrar vários aspectos da sexualidade negra quanto de torná-la um espetáculo. Seus anos de exposição constituíram mais um “show de horrores” contínuo do que homenagear Baartman ou seu corpo de qualquer forma. Magdalena Barrera (2002) observou que “Quando o [público] pagou para vê-la 'se apresentar', ela foi mantida em uma gaiola e obrigada a dançar seminua para receber qualquer comida... As pessoas ficaram tão perplexas ao vê-la que debateram se ela era mesmo humana”. Após sua morte em 1815, a imagem de Baartman permaneceu em exibição na forma de um molde de gesso de seu corpo no Musee de l'Homme em Paris, França, e suas partes sexuais do corpo foram preservadas e mantidas em exibição até a década de 1970. Foi somente em 2002 que os restos mortais de Saartjie Baartman foram devolvidos à sua terra natal na África do Sul para um enterro adequado, respeitoso e humano, com base em um acordo feito pelo presidente sul-africano Nelson Mandela com o governo francês. A história de Baartman ilustra a exotização do corpo feminino negro, que reificou e perpetuou a noção ocidental de negritude e a vinculou a ser menos que humano, lascivo e não normativo.

    Esta seção é licenciada como CC BY-NC. Atribuição: Escravidão à Libertação: A Experiência Afro-Americana (Encompass) (CC BY-NC 4.0)

    Uma pintura de uma mulher hotentote com esteatopigia
    Figura\(\PageIndex{2}\): Uma mulher hotentote com esteatopia (CC BY 4.0; Coleção Wellcome via Creative Commons)

    Preparando o terreno para atitudes negativas em relação à sexualidade negra

    Embora a história de Baartman forneça um único exemplo da caracterização da sexualidade negra, ela se encaixa em uma visão mais ampla da construção social da raça, discutida no Capítulo 1.2, anterior à exibição de Baartman na Europa. Os europeus formaram suas opiniões sobre os negros já no século XVI. Quando os europeus entraram em contato com os africanos e testemunharam como eles interagiam sexualmente com outros africanos e indivíduos não africanos, bem como o grau em que os africanos estavam vestidos, atitudes negativas foram formadas sobre a sexualidade africana. O historiador Kevin McGruder (2010) afirma ainda que “o vestuário limitado usado pela maioria dos africanos foi interpretado pelos europeus como um sinal de lascívia ou falta de modéstia, em vez de uma concessão ao clima tropical. Ligada a essa impressão estava a percepção de que os impulsos sexuais dos africanos eram incontroláveis.” Ainda mais insidiosa foi a sugestão de que os africanos eram menos do que humanos, até mesmo na medida em que eram animalizados. Esse retrato do povo africano pelos europeus continuou durante o período não apenas da escravidão de bens móveis no sul dos Estados Unidos, de 1619 a 1863, mas também muito depois que a escravidão terminou na Era Jim Crow e além. Outro fator que influenciou e perpetuou as ideologias racistas que diziam respeito aos aspectos sexuais e não sexuais dos negros envolveu o racismo científico que se destacou dos anos 1600 até o final da Segunda Guerra Mundial (agora considerado pseudociência ou ciência racializada) e completamente desconsiderado como um absurdo. ). Entre as áreas acadêmicas e profissionais que praticavam o racismo científico estavam antropologia, ciências biológicas, medicina e assim por diante, na Europa e nos Estados Unidos. Uma descrição dos negros sob essa perspectiva foi escrita pelo naturalista e zoólogo francês do século XIX Georges Cuvier, o mesmo indivíduo que dissecou e preservou partes sexuais do corpo de Baartman, apareceu em seu livro The Animal Kingdom: Arranged in Conformity with Its Organization. Entre muitos outros tópicos, Cuvier abordou as variedades da espécie humana. Em parte, ele escreveu: “A raça negra está confinada ao sul do monte Atlas; é marcada por uma tez negra; cabelos nítidos ou lanosos, crânio comprimido e nariz achatado. A projeção das partes inferiores do rosto e os lábios grossos evidentemente a apropriam da tribo dos macacos; as hordas das quais ela consiste sempre permaneceram no mais completo estado de barbárie” (Cuvier, 1817). Essa descrição não é apenas geralmente desumanizante, mas a comparação de pessoas de ascendência africana a animais se estende às atitudes sobre sua sexualidade. Tais atitudes derivadas das observações dos povos africanos pelos europeus quando eles visitaram a África pela primeira vez no século XVI, juntamente com a pseudo-ciência racista caracterizada pelas afirmações de Cuvier acima, em parte, forneceram uma justificativa para escravizar pessoas de ascendência africana na América do Norte, em particularmente o que se tornaria os estados do sul dos EUA

    Combatendo a negatividade sobre a sexualidade negra

    Embora seja importante marcar o racismo sistêmico (definido no Capítulo 4.4) que tem apontado para o desconforto e o medo da sexualidade negra na sociedade dominante, é igualmente importante discutir ações que tenham lutado contra tais injustiças. É absolutamente verdade que os negros e suas comunidades foram maltratados por centenas de anos de racismo que causaram danos simbólicos e materiais. As injustiças cometidas ao castigar indivíduos negros por sua sexualidade foram inconcebíveis. Esses abusos na forma de microagressões e macroagressões tiveram impactos prejudiciais significativos. Não há dúvida sobre o quão profundamente os indivíduos negros e suas comunidades sofreram com o racismo e como isso se traduziu, em parte, na demonização de sua sexualidade. Essa história é real e precisa ser respeitada e de forma alguma encoberta ou deturpada. Ao mesmo tempo, também é importante ressaltar como os negros e seus aliados responderam e reagiram em resposta ao preconceito e à discriminação em relação às questões sexuais negras.

    De várias maneiras, a resistência à luta contra o racismo foi realizada e eficaz. Um exemplo é a resposta da NAACP ao Nascimento de uma Nação (apresentada anteriormente no Capítulo 1.4). Embora seja verdade que muitos dos objetivos da NAACP, incluindo a censura do filme, não se concretizaram, vários outros benefícios para a NAACP e os direitos civis surgiram como resultado da organização contra o filme. Nos primeiros anos de sua existência, a NAACP se concentrou predominantemente em questões problemáticas que ocorreram quase exclusivamente no Sul, como segregação habitacional e linchamentos. No entanto, uma vez lançado o Birth of a Nation, protestos ocorreram em todos os Estados Unidos, pois este filme era um fenômeno nacional e relevante para mais de uma área geográfica específica. O historiador Stephen Weinberger (2011) melhor afirmou: “O que talvez seja mais interessante e importante sobre a campanha contra o nascimento é que, embora ela não tenha atingido seus objetivos, transformou a NAACP de maneiras que ninguém poderia ter previsto”.

    O Renascimento do Harlem das décadas de 1920 e 1930 constituiu muitos escritores, artistas e críticos sociais afro-americanos que questionaram e desafiaram os estereótipos generalizados, o racismo, a discriminação e o preconceito que assombraram os negros desde a era da escravidão até o período Jim Crow na história americana. Além do trabalho cultural abrangente que o Renascimento do Harlem realizou, mostrou progresso na área da sexualidade negra, pois “agora sabemos que muitos dos participantes mais significativos do Renascimento foram... [pessoas gays, lésbicas, bissexuais e queer] que encontraram quantidades sem precedentes de liberdade social e intelectual em Nova York dos anos 1920, sem mencionar lugares como Chicago, Washington, D.C. e Atlanta.” Escritores como Langston Hughes e Richard Bruce Nugent incluíram temas queer em seus escritos, e a cantora de Blues Gladys Bentley costumava se apresentar como travesti. Além disso, as bolas de arrasto realizadas durante esse período incluíam centenas de pessoas que estavam travestidas. Essas são apenas algumas das inúmeras pessoas que contribuíram para esse rico período histórico. O trabalho cultural resultante certamente desafiou a narrativa hegemônica que há muito assombrou os negros americanos em geral e mais especificamente sobre sua sexualidade.

    Muito antes do sucesso de derrubar as leis de miscigenação nacionalmente com a decisão da Suprema Corte sobre o caso Loving v. Virginia (veja também o Capítulo 1.4), existiam ativistas negros destemidos. Um excelente exemplo dessa coragem em face do racismo selvagem e mortal foram as feministas negras. Uma dessas ativistas foi Ida B. Wells (1862-1931), uma jornalista, “que não só explodiu o mito do negro bruto bestial e obcecado por mulheres brancas, mas também estabeleceu maneiras notavelmente sofisticadas de pensar o linchamento como um meio de controlar negros americanos recém-emancipados — e parcialmente enfranqueados — populações.” Vários outros ativistas negros se manifestaram contra o sentimento anti-negro relacionado à sexualidade negra. Os ícones negros W.E.B. Dubois (1868-1963), Mary Church Terrell (1863-1954) e Walter Francis White (1893-1955) foram campeões que desafiaram especificamente o estereótipo do homem negro incivilizado que atacava sexualmente mulheres brancas.

    Outra virada positiva ocorreu quando as leis de miscigenação em todo o país foram anuladas pela Suprema Corte dos EUA. O último vestígio das leis de segregação foi considerado inconstitucional no famoso processo judicial de Loving v. Virginia em junho de 1967. Como resultado dessa decisão da Suprema Corte, todas as leis que proibiam casamentos entre indivíduos de herança racial mista eram nulas e sem efeito. Essa descoberta liberou os indivíduos para se casarem com quem desejassem, independentemente da composição racial de ambas as pessoas no relacionamento. O caso foi uma grande vitória, considerando a crença generalizada e o apoio legal de que indivíduos brancos e negros não podiam fazer sexo inter-racial.

    Questões da sexualidade negra surgiram de muitas outras maneiras por meio da cultura popular. Tem sido uma “mistura” em termos de perpetuar estereótipos antigos e prejudiciais, por um lado, ou ser libertador, por outro lado. No entanto, algumas representações não podem ser categorizadas de forma tão clara em um campo ou outro. Os filmes de Hollywood retrataram a sexualidade negra de várias maneiras, e ícones da música como Aretha Franklin, Whitney Houston, Janet Jackson, Marvin Gaye, Prince e outros têm letras em suas músicas que estão no cerne do sexo e dos relacionamentos. Que tal artistas de rap e hip-hop e suas mensagens sobre sexualidade (negra)? Como eles contribuíram para o discurso sobre a sexualidade negra? E os incidentes que estimularam discussões, como quando Magic Johnson foi diagnosticado com HIV ou as audiências no Congresso que se seguiram quando Clarence Thomas estava sendo indicado para ser juiz associado da Suprema Corte dos EUA e Anita Hill apresentou acusações de assédio sexual? Que tal programas de televisão populares que apresentam afro-americanos? Que tal a noção de “Down Low” que foi originalmente discutida como um fenômeno masculino afro-americano no qual, presumivelmente, homens heterossexuais teriam contato sexual com outros homens de forma clandestina? Embora as restrições de espaço não permitam detalhes, descrições e análises mais completas dessas várias representações culturais populares da sexualidade negra, elas certamente merecem uma análise detalhada em termos de como influenciaram nossas visões e discursos sobre a sexualidade negra na sociedade dos EUA.

    Comunidade LGBTQ afro-americana

    A comunidade LGBTQ afro-americana faz parte da cultura geral LGBTQ. LGBTQ significa lésbica, homossexual, bissexual, transgênero e homossexual. A comunidade LGBTQ não recebeu reconhecimento social até o marco histórico dos tumultos de Stonewall em 1969 em Nova York, no Stonewall Inn. Os tumultos de Stonewall trouxeram atenção nacional e global para a comunidade lésbica e homossexual. Durante a primeira noite dos tumultos de Stonewall, afro-americanos e latinos LGBTQ provavelmente foram a maior porcentagem dos manifestantes, porque esses grupos frequentavam muito o bar.

    Durante o Renascimento do Harlem, surgiu uma subcultura de artistas e artistas afro-americanos LGBTQ, incluindo pessoas como Alain Locke, Countee Cullen, Langston Hughes, Claude McKay, Wallace Thurman, Richard Bruce Nugent, Bessie Smith, Ma Rainey, Moms Mabley, Mabel Hampton, Alberta Hunter e Gladys Bentley. Lugares como o Savoy Ballroom e o Rockland Palace sediaram extravagâncias de drag-ball com prêmios concedidos às melhores fantasias. Langston Hughes descreveu as bolas como “óculos coloridos”. George Chauncey, autor de Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940, escreveu que durante esse período “talvez em nenhum lugar houvesse mais homens dispostos a se aventurar em público em drag do que no Harlem”.

    Identidade lésbica negra

    Historicamente, tem havido muito racismo e segregação racial em espaços lésbicos. As divisões raciais e de classe às vezes dificultavam que mulheres negras e brancas se vissem do mesmo lado no movimento feminista. As mulheres negras enfrentaram a misoginia de dentro da comunidade negra, mesmo durante a luta pela libertação negra. A homofobia também foi difundida na comunidade negra durante o Movimento das Artes Negras porque a homossexualidade “feminina” era vista como minando o poder negro. As lésbicas negras lutaram especialmente contra o estigma que enfrentavam em sua própria comunidade. Com experiências únicas e muitas vezes lutas muito diferentes, lésbicas negras desenvolveram uma identidade que é mais do que a soma de suas partes - negra, lésbica e mulher. Alguns indivíduos podem classificar suas identidades separadamente, vendo a si mesmos como negros em primeiro lugar, mulher em segundo lugar, lésbica em terceiro lugar ou alguma outra permutação dos três; outros veem suas identidades como inextricavelmente entrelaçadas.

    Pessoas negras transgêneros

    Indivíduos negros transgêneros enfrentam maiores taxas de discriminação do que indivíduos negros LGB. Embora políticas tenham sido implementadas para inibir a discriminação com base na identidade de gênero, indivíduos transgêneros de cor carecem de apoio legal. Indivíduos transgêneros ainda não são apoiados por leis e políticas como a comunidade LGBTQ. Novos relatórios mostram uma grande discriminação na comunidade negra de transgêneros. Relatórios mostram na Pesquisa Nacional de Discriminação de Transgêneros que indivíduos transgêneros negros, junto com indivíduos não conformes, têm altas taxas de pobreza. As estatísticas mostram uma taxa de 34% das famílias que recebem uma renda inferior a $10.000 por ano. De acordo com os dados, isso é o dobro da taxa quando se olha para indivíduos transgêneros de todas as raças e quatro vezes maior do que a população negra em geral. Muitos enfrentam a pobreza devido à discriminação e preconceito ao tentar comprar uma casa ou apartamento. Trinta e oito por cento dos indivíduos negros trans relatam na Pesquisa de Discriminação terem sido recusados propriedades devido à sua identidade de gênero, enquanto 31% dos indivíduos negros foram despejados devido à sua identidade.

    Indivíduos negros transgêneros também enfrentam disparidades na educação, emprego e saúde. Na educação, pessoas negras transgêneros e não conformes enfrentam ambientes brutais enquanto frequentam a escola. As taxas de relatórios mostram que 49% dos indivíduos negros transgêneros são assediados desde o jardim de infância até a décima segunda série. As taxas de agressão física estão em 27% por cento e a agressão sexual em 15%. Essas taxas drasticamente altas afetam a saúde mental de indivíduos negros transgêneros. Como resultado da alta agressão/assédio e discriminação, as taxas de suicídio estão na mesma taxa (49%) do assédio a indivíduos negros transgêneros. As taxas de discriminação no emprego são igualmente mais altas. As estatísticas mostram uma taxa de 26% de negros transgêneros desempregados e pessoas não conformes. Muitas pessoas negras trans perderam seus empregos ou tiveram seus empregos negados devido à identidade de gênero: 32% estão desempregados e 48% tiveram empregos negados.

    Assine com as palavras Black and Brown Transgender Lives Matter
    Figura\(\PageIndex{3}\): “Vidas de transgêneros negros e pardos são importantes - www.peoplespower.net” (CC BY-ND 2.0; @iamsdawson via Flickr)

    Movimento Black Gay Pride

    O movimento Black Gay Pride é um movimento nos Estados Unidos para membros afro-americanos da comunidade LGBTQ. Iniciados na década de 1990, os movimentos do Orgulho Gay Negro começaram como uma forma de fornecer aos negros LGBTQ uma alternativa ao movimento LGBTQ predominantemente branco. Os orgulho dos gays brancos reforçam, consciente e inconscientemente, a longa história de ignorar as pessoas de cor que compartilham as experiências. A história da segregação vista em outras organizações, como associações de enfermagem, associações de jornalismo e fraternidades, é transmitida aos orgulhosos gays negros vistos hoje. A exclusão de pessoas de cor em eventos do orgulho homossexual influencia os tons existentes da superioridade branca e dos movimentos políticos racistas. Em resposta, o movimento serve como uma forma de pessoas negras LGBT discutirem questões específicas que são mais exclusivas da comunidade negra LGBT e celebrarem o progresso da comunidade negra LGBT. Enquanto o movimento dominante do orgulho homossexual, muitas vezes visto como predominantemente branco, concentrou grande parte de sua energia no casamento entre pessoas do mesmo sexo, o movimento do Orgulho Gay Negro se concentrou em questões como racismo, homofobia e falta de saúde e cuidados mentais adequados nas comunidades negras.

    A bandeira do orgulho de gays e trans em solidariedade com Black Lives Matter.
    Figura\(\PageIndex{4}\): A bandeira do orgulho de gays e trans em solidariedade com Black Lives Matter. (CC BY-SA 4.0; Emercado2020 via Wikimedia)

    Hoje, existem cerca de 20 eventos do Black Gay Pride em todos os Estados Unidos. Historicamente, os maiores desses eventos foram D.C. Black Pride e Atlanta Black Pride. Enquanto os eventos do orgulho negro começaram já em 1988, o DC Black Pride, que começou em 1991, foi citado como uma das primeiras celebrações. A celebração do Orgulho Negro de DC começou a partir de uma tradição chamada Hora das Crianças, 15 anos antes.

    Disparidades econômicas na comunidade LGBTQ afro-americana

    Dentro da comunidade negra LGBTQ, muitos enfrentam disparidades econômicas e discriminação. Estatisticamente, indivíduos LGBTQ negros têm maior probabilidade de estarem desempregados do que indivíduos não negros. De acordo com o Instituto Williams, a grande diferença está nas respostas da pesquisa sobre “não está na força de trabalho” de diferentes populações geograficamente. No entanto, indivíduos negros LGBTQ enfrentam o dilema da marginalização no mercado de trabalho. Em 2013, a renda de casais do mesmo sexo era menor do que aqueles em relacionamentos heterossexuais com uma renda média de $25.000. Para casais do sexo oposto, as estatísticas mostram um aumento de $1.700. Analisando as disparidades econômicas em um nível interseccional (gênero e raça), é provável que o homem negro receba uma renda maior do que uma mulher. Para homens, as estatísticas mostram um aumento de aproximadamente $3.000 em relação à renda média de todos os indivíduos negros identificados por LGBTQ e um aumento de $6.000 no salário de casais do mesmo sexo masculino. Casais do mesmo sexo recebem $3.000 a menos do que a renda média de todos os indivíduos negros LGBTQ e aproximadamente $6.000 a menos do que os homens. A disparidade de renda entre famílias negras LGBTQ afeta a vida de seus dependentes, contribuindo para as taxas de pobreza. Crianças que crescem em famílias de baixa renda têm maior probabilidade de permanecer no ciclo da pobreza. Devido às disparidades econômicas na comunidade negra LGBTQ, 32% das crianças criadas por gays negros estão na pobreza. No entanto, apenas 13% das crianças criadas por pais negros heterossexuais estão na pobreza e apenas 7% para pais heterossexuais brancos.

    Analisando comparativamente o gênero, raça e orientação sexual, casais do mesmo sexo com mulheres negras provavelmente enfrentarão mais disparidades econômicas do que mulheres negras em um relacionamento do sexo oposto. Mulheres negras em casais do mesmo sexo ganham $42.000 em comparação com mulheres negras em relacionamentos do sexo oposto que ganham $51.000, um aumento de 21% na renda. Economicamente, casais do mesmo sexo de mulheres negras também têm menos probabilidade de pagar por moradia. Aproximadamente cinquenta por cento das mulheres negras e casais do mesmo sexo podem comprar moradia em comparação com casais do mesmo sexo com mulheres brancas que têm uma taxa de setenta e dois por cento na casa própria.

    Preconceito de adultificação de meninas negras

    O preconceito de adultificação é uma forma de preconceito racial em que filhos de pessoas de cor, como meninas afro-americanas, são tratados como sendo mais maduros do que realmente são por um padrão social de desenvolvimento razoável. Como tal, meninas afro-americanas relataram ter sido tratadas injustamente, como se suas verdadeiras idades fossem desacreditadas quando contaram a figuras de autoridade, como policiais, e enfrentando consequências na escola por maus comportamentos, enquanto meninas brancas que praticam os mesmos atos teriam sua pouca idade levada em consideração.

    Este vídeo explica o “viés da adultificação” e destaca algumas das histórias discutidas por mulheres e meninas negras durante uma pesquisa de grupos focais conduzida pela Iniciativa sobre Justiça e Oportunidade de Gênero do Georgetown Law Center on Poverty.

    Vídeo\(\PageIndex{5}\): Acabar com o preconceito de adultificação (versão completa). (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; Lei de Georgetown via YouTube)

    As experiências negras americanas de discriminação racial variam de acordo com o nível de educação e gênero

    Experiências pessoais com discriminação racial são comuns para negros americanos. Mas certos segmentos desse grupo - principalmente aqueles com formação universitária ou do sexo masculino - têm maior probabilidade de dizer que enfrentaram certas situações por causa de sua raça, de acordo com uma nova pesquisa do Pew Research Center.

    A maioria dos negros afirma ter enfrentado discriminação, mas aqueles com experiência universitária são mais propensos a dizer isso
    Negros que frequentaram a faculdade são mais propensos do que aqueles que não dizem que enfrentaram certas situações por causa de sua raça.
    Homens negros têm muito mais probabilidade do que mulheres negras de dizer que foram injustamente parados pela polícia
    Figura\(\PageIndex{6}\): A maioria dos adultos negros se sente pelo menos um pouco conectada a uma comunidade negra mais ampla nos EUA (usada com permissão; Opiniões sobre raça na América 2019. Centro de Pesquisa Pew, Washington, D.C. (2019)

    Um estudo liderado por pesquisadores de Stanford, Harvard e do Census Bureau, descobriu que em 99% dos bairros dos Estados Unidos, meninos negros ganham menos na idade adulta do que meninos brancos que crescem em famílias com renda comparável. De acordo com este estudo (Chetty, Hendren, Jones e Porter, (2020),

    uma das teorias mais proeminentes sobre por que crianças negras e brancas têm resultados diferentes é que crianças negras crescem em bairros diferentes dos brancos. Mas encontramos grandes lacunas até mesmo entre homens negros e brancos que crescem em famílias com renda comparável no mesmo setor censitário (pequenas áreas geográficas que contêm cerca de 4.250 pessoas em média). De fato, as disparidades persistem até mesmo entre crianças que crescem no mesmo quarteirão. Esses resultados revelam que as diferenças nos recursos do bairro, como a qualidade das escolas, não podem explicar sozinhas as lacunas intergeracionais entre meninos negros e brancos.

    O estudo também afirma:

    Existem disparidades entre negros e brancos em praticamente todas as regiões e bairros. Algumas das melhores áreas metropolitanas para mobilidade econômica para meninos negros de baixa renda são comparáveis às piores áreas metropolitanas para meninos brancos de baixa renda, conforme mostrado nos mapas abaixo. E meninos negros têm taxas mais baixas de mobilidade ascendente do que meninos brancos em 99 por cento dos setores censitários do país (Chetty et. al, 2020).

    Este estudo também descobriu que a diferença de renda entre negros e brancos é inteiramente impulsionada pelas diferenças nos resultados dos homens, não das mulheres. Os resultados mostram que entre aqueles que crescem em famílias com renda comparável, homens negros crescem e ganham substancialmente menos do que homens brancos. Em contraste, as mulheres negras ganham um pouco mais do que as brancas, o que está condicionado à renda dos pais. O estudo também encontrou pouca ou nenhuma diferença nos salários ou horas de trabalho entre mulheres negras e brancas.

    Disparidades raciais, insights de oportunidades
    Figura\(\PageIndex{7}\): Disparidades raciais | Opportunity Insights. (CC BY-SA; por meio do The Equity of Opportunity Project)

    Contribuidores e atribuições

    O conteúdo desta página tem várias licenças. Tudo é CC BY-SA, exceto Sexualidade Negra e Origens da Discriminação, que é CC BY-NC.

    Trabalhos citados