5.4: Instituições sociais

Governo/Política

O tom contencioso entre o governo dos Estados Unidos e os povos indígenas foi estabelecido quando, em 1824, o presidente James Monroe agilizou “o tratamento dos assuntos das tribos e, com o conceito de protegê-las (...), iniciou a formação de um departamento fiscal no Departamento de Guerra chamado BIA (Bureau of Indian Affairs) (Coffer, 1979).” O BIA acabou sendo transferido para o Departamento do Interior, mas ficou claro que o governo esperava gerenciar o pessoal de AI/AN de forma hostil e paternalista. Os próximos exemplos demonstrarão a tensão contínua e as resoluções parciais entre o governo dos EUA e os nativos americanos.

Figura\(\PageIndex{1}\): A representante Deb Haaland (Laguna Pueblo), uma das duas primeiras mulheres nativas americanas eleitas para o Congresso (em 2018), discursa no Capitólio dos EUA para a sexta edição anual da Ação Climática. Haaland se tornou o primeiro nativo americano nomeado para um gabinete presidencial, Secretário do Interior. “Representante Deb Haaland (NM-01)” (CC BY-NC-SA 2.0; Moms Clean Air Force via Flickr)

Escritório de Assuntos Indígenas (BIA)

Esse governo colocou a gestão das reservas dos nativos americanos nessa agência federal, em vez de anciãos tribais. Isso incluiu o controle sobre orçamentos de reservas, escolas e até mesmo membros tribais (Healey & O'Brien, 2015). Eventualmente, o poder da BIA diminuiu, mas teve efeitos paternalistas de longa data sobre os índios americanos.

Lei de Apropriações Indianas de 1851

De acordo com Elliott (2015),

a Lei de Apropriações Indígenas de 1851 autorizou a criação de áreas indígenas no que hoje é Oklahoma. Os povos nativos foram novamente forçados a se mudar para parcelas de terra ainda menores, agora chamadas de reservas. O governo dos EUA havia prometido apoiar os membros tribais realocados com alimentos e outros suprimentos, mas seus compromissos muitas vezes não eram cumpridos e a capacidade dos nativos americanos de caçar, pescar e coletar alimentos era severamente restringida.

Esse ato promoveu e apoiou ainda mais o colonialismo dos colonos.

Lei de Homestead de 1862

Essa lei permitia que qualquer cidadão qualificado (na época, eram principalmente americanos brancos) reivindicasse terras para fins de assentamento. A terra que estava sendo “reivindicada” foi tomada/roubada de índios americanos (Acuña, 2015).

Lei de Apropriações Indianas de 1871

Essa lei removeu o status das tribos indígenas americanas como nações soberanas, o que significava que os nativos americanos estavam agora sob a tutela do estado. Ao retirar seu status de nação independente, o resultado foi um paternalismo total, no qual os Estados Unidos foram “pais” dos nativos americanos para seu “próprio bem” (Healey & O'Brien, 2015).

Lei de Crimes Graves de 1885

Esta lei permitiu que os Estados Unidos desafiassem e/ou anulassem qualquer tratado com nações nativas americanas sobre jurisdição autônoma em terras tribais. Em outras palavras, se um índio americano cometer certos tipos de crimes em terras tribais, os Estados Unidos poderiam violar a soberania dessas terras para tentar capturar o “criminoso” em vez do “criminoso” que está sendo tratado por aquela nação indígena americana em particular (Aguirre & Turner, 2004).

Lei da Cidadania Indiana de 1924

Apesar de serem os habitantes originais dos Estados Unidos, os nativos americanos foram um dos últimos grupos raciais a receber a cidadania americana. A Lei de Cidadania Indiana de 1924 concedeu cidadania americana a qualquer nativo americano nascido em territórios dos EUA. Argumentou-se que a intenção desse ato era reduzir a demanda por identidade indígena entre os índios americanos. Nações tribais como os Hopi e Onondaga rejeitaram essa Lei fornecendo seus próprios passaportes tribais (Aguirre &Turner, 2004).

Lei de Reorganização Indiana de 1934

Esta lei tentou fornecer mais autonomia aos nativos americanos ao rescindir a Lei Dawes e permitir que as tribos adotassem sua própria constituição e elegessem seu próprio conselho tribal. Embora o objetivo fosse um maior autogoverno, a expectativa era que as tribos se conformassem aos valores e práticas da sociedade dominante (branca). Além disso, ter um líder tribal para representar uma reserva inteira pode manifestar um conflito intragrupo, uma vez que uma reserva pode ser composta por diferentes tribos indígenas americanas (Healey & O'Brien, 2015; Schaefer, 2015).

Lei da Comissão de Reivindicações da Índia de

Em um esforço para fornecer recursos legais aos índios americanos, esta Lei estabeleceu uma Comissão de Reclamações que ouviria casos apresentados por nativos americanos sobre a perda de suas terras. Infelizmente, essa comissão não tinha autoridade para devolver terras, mas sim compensou financeiramente os índios americanos por essas terras. Essa compensação financeira não resultaria em muito dinheiro nem cobriria o verdadeiro valor dessas terras roubadas (Aguirre & Turner, 2004).

Lei de Resolução de Reclamações Nativas do Alasca

Nesse ato assinado pelo presidente Richard Nixon, o status soberano das nações indígenas americanas no Alasca foi revogado, o que basicamente transformou cerca de 44 milhões de acres de terras anteriormente nativas americanas em propriedade dos Estados Unidos (Aguirre & Turner, 2004). Há 50 anos, os EUA ainda estavam se apropriando de milhões de acres de terras indígenas americanas.

Lei Nacional de Proteção e Repatriação de Sepulturas de 1990 (NAGPRA)

Promulgada em 1990, a NAGPRA

descreve os direitos dos descendentes lineares de nativos americanos, tribos indígenas e organizações nativas havaianas com relação ao tratamento, repatriação e disposição de restos humanos nativos americanos, objetos funerários, objetos sagrados e objetos de patrimônio cultural, referidos coletivamente no estatuto como itens culturais, com os quais podem mostrar uma relação de descendência linear ou afiliação cultural (McManamon, 2000).

Museus, como o Smithsonian, têm um Escritório de Repatriação dedicado, encarregado de cumprir os parâmetros do National Museum of the American Indian Act (NMAI) de 1989, bem como do NAGRPA. Em 2017, os restos mortais de 24 nativos do Alasca da vila de Igiugig (Yupik do Alasca) foram repatriados mais de 80 anos depois de terem sido levados (Daley, 2017). Embora o NAGPRA tenha tornado os esforços de repatriação mais acessíveis, esses esforços não são equitativos. De acordo com Rebecca Kitchens (2012), as leis atuais, incluindo a NAGPRA, concedem a algumas nações acesso legal a seus objetos culturais às custas de outras nações ou povos indígenas, em última análise, uma hierarquia que favorece legalmente algumas em detrimento de outras.

Assim como os esforços de repatriação, também é importante chamar a atenção para o status de confiança das tribos, o que garante que suas terras sejam devolvidas a elas. Em um exemplo notável, o estado do Alasca estava processando o governo federal alegando que o status de confiança está em conflito com a Lei de Resolução de Reivindicações dos Nativos do Alasca. Essa interpretação legal significou que os nativos do Alasca foram proibidos de confiar terras até recentemente (Estus, 2016). O Estado do Alasca acabou retirando sua ação judicial, mas essa batalha legal representa um dos muitos desafios para as pessoas de AI/AN estabelecerem e/ou manterem um status de confiança.

Figura\(\PageIndex{2}\): “Cerâmica removida como parte da NAGPRA (Lei Nacional de Proteção e Repatriação de Túmulos)”. (CC BY-NC-SA 2.0; Sam_Wise via Flickr)

Educação

Historicamente, as crianças indígenas americanas não tinham muita escolha em relação à educação, já que o governo dos EUA, por meio da BIA, enviou intencionalmente crianças longe de suas famílias para internatos nativos americanos, discutido no Capítulo 5.2. O objetivo desses internatos era assimilar coercitivamente as crianças nativas americanas, o que significava que elas só podiam falar inglês e se converter ao cristianismo. Era proibido que eles usassem línguas tribais, roupas, religião e qualquer outro elemento cultural nativo. Mary Crow Dog descreve os internatos como “administrados como uma colônia penal” (Dog, 1990).

Figura\(\PageIndex{3}\): placa “Haskell Indian Nations University”, localizada em Lawrence, Kansas. (CC BY-NC-SA 2.0; milagre via Flickr)

Os internatos nativos americanos foram quase todos fechados na década de 1970, mas deixaram um impacto indelével no desempenho educacional dos índios americanos até o presente. Os dados de escolaridade de 2012 do Censo dos EUA indicam que os índios americanos tinham grande probabilidade de cursar o ensino médio, mas a frequência e/ou conclusão da faculdade não era provável, conforme mostrado na Figura 5.4.4. Uma vez que o modelo de educação dos índios americanos deixou de assimilá-los coercitivamente para ter faculdades controladas tribalmente, houve uma mudança crescente em seu nível educacional, mas ainda não para os níveis de brancos não hispânicos.

A Lei de Autodeterminação e Assistência Educacional de 1975 proporcionou às nações nativas americanas muito mais autonomia para estabelecer suas próprias estruturas administrativas e governamentais, sem interferência da BIA, bem como lhes deu as ferramentas e recursos para abordar e melhorar suas situações (Healey & O'Brien, 2015). Especificamente, essa lei impactou significativamente a educação de AI/AN porque ajudou a pavimentar o caminho para que as faculdades tribais fossem controladas pelos povos indígenas, não pelo governo ou pela BIA. Agora, as palavras da falecida líder indígena Wilma Mankiller ecoam nessa mudança: Quem controla a educação de nossos filhos controla o futuro.

Figura\(\PageIndex{4}\): Nível educacional para índios americanos. A esmagadora maioria de todos os grupos tem um diploma do ensino médio ou mais, as taxas para todos os grupos de AI/AN são mais baixas do que os não hispânicos e brancos. Enquanto aproximadamente 32% dos não hispânicos tinham educação universitária em 2012, uma porcentagem menor de todos os grupos de AI/AN tinham educação universitária. (Dados do Censo dos EUA (2013); Healey & O'Brien (2015))

Família

As seguintes categorias podem ser usadas para entender o parentesco:

• As relações matrilineares de parentesco são traçadas pela mãe, os filhos pertencem ao grupo de parentesco da mãe.
• Os relacionamentos patrilineares são traçados pelo pai, os filhos pertencem ao grupo de parentes do pai.
• As relações de parentesco bilineares (bilaterais) são traçadas por meio dos grupos de parentesco do pai e da mãe.

Essas categorias podem parecer relativamente simples, mas podem ter fortes impactos em outros aspectos da sociedade. E eles são tão simples? Como você categorizaria os grupos de parentesco dominantes dos Estados Unidos e Canadá? Bilineal? Se sim, por que a maioria de nós tem os sobrenomes de nossos pais, como nas sociedades patrilineares? Além disso, em uma sociedade patrilinear ou matrilinear, o tabu do incesto é aplicado de forma diferente ao lado materno ou paterno da família. Portanto, se uma sociedade é matrilinear ou patrilinear, pode determinar com quem você pode fazer sexo e se casar e com quem você não pode.

As sociedades também são entendidas pelos cientistas sociais como sendo endógamas ou exogâmicas. Em uma sociedade exogâmica, as pessoas normalmente (em alguns casos devem) se casar com alguém de fora de seu grupo ou localidade (onde moram, sua vila ou cidade). Em uma sociedade endogâmica, as pessoas geralmente se casam com alguém de sua comunidade. O casamento entre primos cruzados é normalmente encontrado em sociedades endogâmicas e a prática ajuda a aumentar as relações entre famílias, o que incentiva as famílias relacionadas a trabalharem umas com as outras para obter recursos. Em uma sociedade exogâmica, indivíduos e famílias constroem relacionamentos com famílias em outras localidades. Outra organização de parentesco da sociedade são as metades. Nas metades, os grupos de parentesco de uma determinada sociedade são divididos em dois grupos, que podem ser exogâmicos. As metades geralmente funcionam como divisões cerimoniais em uma sociedade. Por exemplo, entre os iroqueses, quando um membro do seu grupo de parentes morre, os membros de uma outra metade planejam e conduzem o funeral para “ajudar a enxugar as lágrimas de seus olhos”. Entre os Tewa, uma nação puebloana que vive na parte sudoeste das metades dos EUA funciona como uma parte muito importante do aspecto ritual e cerimonial da sociedade. Homens e mulheres devem se casar com alguém de outra metade, e as mulheres serão adotadas pela metade de seus maridos depois de se casarem (Ortiz, 1969).

Outros conceitos que ajudam a entender o parentesco são a linhagem e o clã. Em sociedades que reconhecem linhagens (geralmente são patrilineares), os membros da linhagem podem traçar sua descendência a partir de um ancestral comum. Um clã é mais difícil de definir. Os membros de um clã acreditam que estão relacionados, mesmo que não consigam rastrear sua descendência com um ancestral comum. Tanto as linhagens quanto os clãs são exogâmicos. As linhagens são frequentemente encontradas em sociedades patrilineares, clãs em sociedades matrilineares. Muitas sociedades nativas americanas reconhecem clãs. Embora as sociedades europeias sejam agora geralmente patrilineares (embora, há menos de 1.000 anos, os irlandeses fossem matrilineares), as sociedades nativas americanas podem ser matrilineares, patrilineares ou bilineares. Além disso, essas organizações de parentesco são muito flexíveis e mudaram nos últimos 200 anos.

Na sociedade Tewa, existem dois clãs patrilineares: verão e inverno. Ortiz (1969) afirma que as crianças não nascem automaticamente nesses clãs, mas devem passar por vários rituais de “incorporação”. As mulheres geralmente são adotadas no clã de seus maridos após o casamento. Além disso, as crianças podem ser adotadas no outro clã, mesmo depois de serem incorporadas a um clã. Ortiz (1969) dá o exemplo de um homem que tinha apenas filhas. Quando se casaram, foram adotadas no clã de seus maridos. O pai então adotou um filho de sua filha mais velha em seu clã. Médicos e curandeiros também adotariam aprendizes que não eram de seu clã em seu clã. Todas essas adoções envolviam rituais de incorporação (Ortiz, 1969).

A sociedade iroquesa (Haundenosaune) é um grupo de nativos americanos ligados por idiomas, organizações políticas e grupos de parentesco. Eles ocuparam e continuam ocupando a área do que hoje é o norte de Nova York e o sul de Quebec e Ontário por cerca de 2.000 anos. Os iroqueses são uma sociedade matrilinear na qual os grupos de parentes consanguíneos são organizados em clãs: Urso, Lobo, Veado, Falcão, Narceja, Garça, Tartaruga, Castor e Enguia. Os iroqueses não acreditam que sejam descendentes desses animais, mas nos tempos antigos da tradição oral, a relação entre animais e pessoas era tão próxima que eles podiam até se comunicar uns com os outros. Como na história da Mulher Celeste, a Tartaruga forneceu um lugar para ela pousar e no qual a Terra agora reside. As mulheres do clã Bear aprenderam sobre plantas medicinais com um urso que muda de forma.

Os Navajo (Dine) também são considerados uma sociedade matrilinear. Ao contrário dos iroqueses, um navajo diria que eles nasceram do clã de sua mãe e do clã de seu pai. Além disso, os Dine reconhecem sua relação com os clãs de seus avós maternos e paternos. Os navajos são considerados matrilineares porque a herança dos direitos de usufruto (os direitos dos indivíduos de usar a terra ou outros recursos) é transferida da mãe para as filhas.

Figura\(\PageIndex{5}\): “Língua inuíte”. A figura da avó é mostrada sorrindo com uma criança com símbolos inuítes e alfabeto ao fundo. (CC BY-NC-SA 2.0; lançado via Flickr)

Os inuítes do Ártico são um exemplo de sociedade bilateral. O parentesco é igualmente traçado tanto pelo lado da mãe quanto pelo lado do pai. Os inuítes vivem em um ambiente natural desafiador. Sua organização de parentesco pode ser porque as pessoas dessa sociedade devem depender umas das outras para sobreviver. Quanto mais pessoas você pedir ajuda, maior a probabilidade de você (e elas) sobreviverem. As sociedades bilaterais são normalmente forrageiras, viajando de uma área para outra para obter os recursos necessários. Eles podem ter sido móveis e bilaterais por séculos, como os inuítes. Outros, como os Cheyenne e os Sioux, podem ter se tornado bilaterais após mudanças nos padrões econômicos e de assentamento causadas por intrusões euro-americanas em seu território, resultando na transformação de sociedades hortícolas estabelecidas para sociedades de forrageamento. A organização bilateral de parentesco foi mais adaptável à mobilidade das forrageiras e aumentou as redes de parentesco.

Religião e crenças espirituais

As histórias de origem dos povos indígenas na América do Norte também são bem diferentes umas das outras. Cada sociedade indígena americana tem sua própria história de origem; não há uma história como existe no cristianismo e no judaísmo. As histórias de origem são apenas um aspecto das crenças religiosas ou espirituais de qualquer sociedade.

Em muitas histórias de origem indígena, animais, plantas e até mesmo forças da natureza, como as cobras que comeram o jovem desrespeitoso, são participantes ativos da história. Ao contrário da história judaico-cristã em que a serpente é o único animal a ter uma parte mencionada, nas histórias dos nativos americanos os animais são muito importantes para a ação da história; muitas vezes eles ajudam os humanos a sobreviver. Às vezes, os animais podem ser trapaceiros, como o coiote das histórias do sudoeste ou a Grande Lebre do Sudeste, mas até mesmo eles às vezes ajudam os humanos. Você pode notar em muitas das histórias mencionadas que humanos e animais cooperam e trabalham juntos. Muitas sociedades nativas americanas acreditam que todas as coisas no mundo têm almas ou espíritos: portanto, todas as coisas no mundo devem ser tratadas com respeito. Cientistas sociais chamam isso de animismo, a crença de que partes fundamentais da natureza têm espíritos. Nas sociedades de forrageamento, existem rituais de ação de graças para os animais que dão suas vidas para que comamos. Deixar de realizar os rituais pode resultar na retirada dos animais. Para todos os seres vivos, existem expectativas de comportamento e, quando humanos ou animais não atendem a essas expectativas, há consequências.

Cerimônias e rituais são outra parte importante de qualquer tradição religiosa. Entre muitas sociedades nativas americanas, existem rituais ou cerimônias que reencenam aspectos das histórias de origem. Entre os Hidatsa, Sioux, na Dakota do Norte, essa cerimônia é chamada de Naxpike ou espancamento de couro, e tem muitos dos elementos comuns à Dança do Sol praticada por sociedades em todas as Nações das Planícies. O local cerimonial onde o ritual acontecerá é preparado e abençoado pelas mulheres mais velhas, em seguida, um poste feito de um choupo é colocado no meio do terreno pelos homens mais velhos. Rapazes se voluntariam para reencenar o sofrimento e a tortura de Spring Boy, a primeira pessoa a fazer o Naxpike. Ao fazer isso, eles alcançam visões individuais e ajudam a renovar a terra para sua comunidade (Bonvillain, 2001). Assim como as histórias de origem, os rituais e cerimônias variam de sociedade para sociedade.

Rituais e cerimônias podem atender às necessidades de indivíduos e da comunidade. Por exemplo, sociedades hortícolas ou agrícolas têm cerimônias ou rituais para garantir o crescimento de suas safras. Entre os Haundenosaune da Nação Iroqouis, no nordeste dos EUA, há cerimônias para a chegada da seiva de bordo e dos morangos. Existem vários para o milho: o plantio das sementes, o “esverdeamento do milho”, quando a planta “borlas” e a colheita da safra. Muitas sociedades também têm rituais que renovam a própria terra, como o Naxpike de Hidatsa ou a Dança do Sol praticada por muitas sociedades das Planícies. A Dança do Naxpike ou do Sol pode ser feita para cumprir o voto de um indivíduo ou para invocar uma visão. Esses rituais também atendem às necessidades da comunidade, unindo a comunidade e renovando a terra para o próximo ano.

Além de agradecer, essas cerimônias foram e também são uma oportunidade para a comunidade se reunir, resolver queixas, se divertir e procurar possíveis parceiros de casamento. Os pow-wows modernos funcionam de maneira semelhante nas comunidades nativas americanas contemporâneas. Embora as cerimônias tradicionais ainda sejam praticadas por muitas sociedades, as brigas são uma oportunidade para aqueles que não moram mais na reserva ou na reserva voltarem para casa para celebrar sua cultura e conexões familiares. Os Pow-wows são usados para homenagear membros respeitados da comunidade e, atualmente, costumam receber veteranos de guerra que retornam e incorporá-los de volta à comunidade. Essas reuniões são um exemplo de como os rituais funcionam em nível social, unindo a comunidade para propósitos e benefícios mútuos.

Figura\(\PageIndex{6}\): O Grand Portage Pow Wow, realizado anualmente em Minnesota. A imagem mostra dançarinos e veteranos indígenas. (CC BY-SA 3.0, Wpwatchdog via Wikimedia)

Entre os papéis espirituais mais especializados está o de xamã. A palavra “xamã” tem origem siberiana e se refere a um homem ou mulher que é capaz de viajar para o mundo espiritual em um estado de transe. Nas sociedades nativas americanas tradicionais, todas as pessoas têm algum acesso ao poder e conhecimento espirituais. Os xamãs normalmente trabalham para toda a comunidade para descobrir por que as plantações falharam ou por que a caça não teve sucesso. Em muitas sociedades árticas, acredita-se que os animais dos quais dependem foram feitos dos dedos de uma mulher chamada Sedna, a guardiã dos animais. Sedna retirará ou removerá os animais se os caçadores não os tiverem tratado com respeito e feito os rituais de ação de graças depois de matá-los. Se a caça não for bem-sucedida, o xamã da comunidade entrará em um estado de transe e viajará debaixo d'água até onde Sedna mora para descobrir por que os animais foram retirados e o que deve ser feito para trazê-los de volta. Para apaziguar Sedna, a xamã penteará seu cabelo, o que ela não pode mais fazer por causa da perda dos dedos.

Xamãs e transes fazem parte das tradições espirituais de muitas sociedades ao redor do mundo. Em algumas sociedades, qualquer pessoa pode alcançar o transe dançando, tocando bateria, cantando ou usando drogas alucinadas, mas não é reconhecida como xamã porque seus transes são tipicamente para fins individuais, enquanto um xamã normalmente entra em um estado de transe para beneficiar sua comunidade. Os xamãs geralmente são chamados para papéis que podem ser muito difíceis em sua sociedade. Um indivíduo pode ser chamado por meio de sonhos. Em muitas sociedades nativas americanas, acredita-se que pessoas que quase morreram, principalmente devido a uma doença, tenham o poder de se tornar xamãs porque já viajaram para o mundo espiritual e retornaram. Entre as sociedades da costa noroeste, os indivíduos podem passar a vida treinando para se tornarem xamãs, muitas vezes aprendendo a si mesmos com um xamã e herdando os poderes de seus professores após a morte.

Embora os xamãs tenham poderes espirituais especiais, as sociedades nativas americanas acreditam que todas as pessoas — na verdade, todas as coisas vivas — têm acesso ao poder espiritual. Uma das maneiras pelas quais o poder espiritual é alcançado é por meio dos sonhos. Os movimentos de revitalização costumavam ser iniciados em resposta aos sonhos. Os sonhos são vistos como um canal entre as pessoas e o reino espiritual. Por meio dos sonhos, os espíritos dizem às pessoas como viver suas vidas, o que estão fazendo de errado, até mesmo alertando-as do perigo. Muitas sociedades nativas americanas têm rituais nos quais as pessoas buscam conselhos sobre seus sonhos. Uma pessoa com um sonho preocupante pode ir a um xamã; ou, como acontece com os Haundenosaune (iroqueses), pode pedir conselhos a toda a comunidade sobre seu significado. Os iroqueses e muitas outras sociedades nativas americanas acreditam que as mensagens dos sonhos devem ser postas em prática ou haverá consequências negativas para o indivíduo e toda a comunidade.

Outra forma pela qual as pessoas têm acesso ao poder espiritual é por meio de visões. Homens e mulheres empreenderão uma busca visual como forma de alcançar o poder espiritual. Em uma missão de visão, os indivíduos irão para um lugar solitário e ficarão sem comida, água e sono para obter uma visão. Acredita-se que os espíritos dirão às pessoas o que se espera delas por meio de visões.

A busca pela visão pode fazer parte dos rituais do ciclo de vida — rituais que marcam transições importantes na vida de uma pessoa. Nem todas as sociedades nativas americanas têm os mesmos rituais de ciclo de vida, mas normalmente existem rituais para marcar o nascimento, a conquista da personalidade, da vida adulta, do casamento e da morte. Uma mãe (e às vezes o pai) pode começar rituais antes do nascimento de um filho. A mãe pode se abster de alguns alimentos, como coelho, para garantir que a criança seja corajosa e não fuja do perigo. Os rituais são feitos para garantir um parto fácil e uma criança saudável. Among the Dine, uma canção da bênção é cantada sobre a mãe para garantir um parto fácil e proteger a criança e a mãe dos maus espíritos. A mãe também pode receber medicamentos, e as mulheres de sua família podem manipular seu abdômen para ajudar no parto. Após o nascimento e o banho, o bebê é polvilhado com pólen de milho branco e amarelo, e as mulheres da família da mãe pressionam suavemente o corpo do bebê para garantir uma boa saúde.

É triste que nem todas as crianças que nascem sobrevivam. Fatores como desnutrição, doenças e falta de abastecimento de água podem afetar as taxas de sobrevivência dos bebês. Em sociedades não industriais, bebês que morrem geralmente não recebem os rituais de sepultamento típicos de sua sociedade. Muitas sociedades acreditavam que a alma do bebê entra no corpo de outro recém-nascido, entrou em um animal ou pássaro ou retornou ao mundo espiritual até que pudesse nascer de novo. Portanto, embora as cerimônias possam ser feitas no nascimento, muitas vezes uma criança não é considerada uma pessoa ou recebe um nome até que ela viva por um tempo. Esses rituais são rituais de personalidade, pois incorporam a criança à sua sociedade. Entre a nação Tewa Pueblo, por exemplo, as crianças são incorporadas à sua metade e recebem um nome específico da metade durante o ritual de dar água quando têm oito dias de idade. Os zunis acreditam que um recém-nascido é mole ou ainda não está maduro, por isso é mantido em casa longe do sol por oito dias após o nascimento. Antes do amanhecer do oitavo dia, o cordão umbilical da criança é enterrado, conectando-a à Mãe Terra e ao submundo do qual seus ancestrais emergiram. O bebê é lavado, colocado no berço e a farinha de milho é colocada nas mãos. Sua avó paterna carregará o bebê para fora, de frente para o sol nascente. O bebê geralmente não recebe um nome na época. A família vai esperar até que o bebê endureça (fique mais velho) e está confiante de que a criança sobreviverá (Bonvillain, 2001).

Entre os rituais mais importantes para qualquer pessoa estão os rituais de maioridade. Os rituais de amadurecimento marcam a transição da infância para a idade adulta. A missão da visão é um exemplo de um ritual de amadurecimento para rapazes. Muitas vezes, pela primeira vez, eles precisam ir para a floresta, as montanhas ou o deserto sozinhos, rapidamente, e tentar ficar acordados até receberem uma visão. Matar um animal para comer ou lutar contra um inimigo também pode fazer parte do ritual de amadurecimento de um jovem. A família do rapaz organizará um banquete e, muitas vezes, doará bens e recursos, para marcar sua transição para a vida adulta.

As mulheres jovens também passam por rituais de amadurecimento, geralmente quando começam a menstruar. Entre as mais elaboradas está a kinaalda, o rito da puberdade feminina, do Dine. A kinaalda é uma cerimônia de quatro dias. Todos os dias ao amanhecer e ao meio-dia, a moça, acompanhada por amigos e familiares, corre para o leste para aumentar sua força e resistência. Uma mulher idosa respeitada amassará seu corpo (à medida que bebês recém-nascidos são amassados) para moldá-la e também se tornar uma mulher respeitada. A moça e sua família preparam grandes quantidades de comida, principalmente milho, para fazer parte de um banquete comunitário realizado no quarto dia. Neste dia, a jovem se lava e depois seu rosto é pintado com linhas brancas. Ela então distribui comida para todos os convidados (Schwarz, 1997).

Historicamente, as cerimônias de casamento dos nativos americanos não eram tão elaboradas quanto as das sociedades contemporâneas dos EUA e do Canadá. A cerimônia geralmente consistia na troca de presentes entre a noiva e o noivo e suas famílias e em um banquete. Mais importantes eram os rituais de morte ou funeral. Como o nascimento e a idade adulta, a morte é uma transição, então os antropólogos costumam chamar de rituais que os marcam de ritos de passagem. Para muitas sociedades nativas americanas, o nascimento é a transição do mundo espiritual; a morte é uma transição de volta ao mundo espiritual. Os rituais de morte podem ser iniciados antes que o indivíduo morra para ajudar nessa transição. Entre os 'Dines', por exemplo, uma cerimônia noturna pode ser realizada para ajudar a preparar o indivíduo e sua família para a morte. Os Dine' têm um grande medo de fantasmas; então, grande parte do comportamento no ritual fúnebre é garantir que o fantasma dos mortos não fique perto de parentes. O corpo é cuidadosamente lavado e vestido por parentes, mas o mocassim esquerdo é colocado no pé direito e o mocassim direito é colocado no pé esquerdo, para dificultar a caminhada do fantasma. Se a pessoa morre em casa, o corpo é levado por um orifício cortado na parede para não contaminar os caminhos habituais da vida. Se o falecido morrer em um hogan, a estrutura tradicional da casa do Dine, o hogan é abandonado ou incendiado. O corpo é transportado em silêncio para um local remoto. O enterro normalmente ocorre no solo ou em um nicho de rocha que é então selado. Os enlutados retornam por um caminho diferente, passam por uma cerimônia de purificação e nunca falam o nome do falecido. Essas observâncias ajudam a garantir que o fantasma do falecido não siga ou retorne para assombrar os membros da família (Bonvillain, 2001). Os Dine acreditam que o falecido deve se tornar parte da natureza ou do cosmos, “assim como uma gota de água faz parte de uma nuvem de chuva”.

Mídia de massa

O mundo dos esportes está repleto de nomes de equipes como os Indians, os Warriors, os Braves e até os Savages e Redskins. Esses nomes surgem de visões historicamente preconceituosas dos nativos americanos como selvagens ferozes, corajosos e fortes: atributos que seriam benéficos para uma equipe esportiva, mas não são necessariamente benéficos para pessoas nos Estados Unidos que deveriam ser vistas como mais do que apenas selvagens ferozes.

Figura\(\PageIndex{7}\): Figura\(\PageIndex{8}\): Muitos nativos americanos (e outros) acreditam que equipes esportivas com nomes como Indians, Braves e Warriors perpetuam estereótipos indesejados. (Foto (a) CC PDM 1.0; David F. Barry via Wikimedia; Foto (b) CC BY-NC 2.0; Charlie Lyons-Pardue via Flickr)

Desde o movimento pelos direitos civis da década de 1960, o Congresso Nacional dos Índios Americanos (NCAI) tem feito campanha contra o uso de tais mascotes, afirmando que o “mito selvagem do guerreiro” reforça a visão racista de que os índios são incivilizados e sem educação e tem sido usado para justificar políticas de assimilação forçada e destruição da cultura indiana” (Resolução NCAI #TUL -05-087 2005). A campanha teve apenas um sucesso limitado. Embora algumas equipes tenham mudado de nome, centenas de equipes profissionais, universitárias e de ensino fundamental e médio ainda têm nomes derivados desse estereótipo (Capítulo 4.2). Outro grupo, o American Indian Cultural Support (AICS), está especialmente preocupado com o uso desses nomes em escolas de ensino fundamental e médio, influenciando as crianças quando elas deveriam obter uma compreensão mais completa e realista dos nativos americanos do que esses estereótipos fornecem. O que você acha desses nomes? Eles deveriam ser permitidos ou banidos? Que argumento um interacionista simbólico faria sobre esse tópico?

Em 2020, em meio aos protestos do Black Lives Matter após o assassinato de George Floyd, o Washington Redskins aposentou seu mascote. Desde então, o time de futebol de Washington seguiu o exemplo (Rathborn, 2020). Finalmente, a Resolução da NCAI de 2018 para que as equipes da National Football League (NFL) parem de promover o racismo institucional e a terminologia depreciativa e depreciativa foi implementada.

Vídeo\(\PageIndex{9}\): Vídeo “Proud to Be (Mascots)” produzido pelo Congresso Nacional de Índios Americanos com a intenção de ser exibido durante a cobertura do Superbowl em 2014. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão assim que o vídeo começar.) (Uso justo: Congresso Nacional de Índios Americanos via YouTube)

Em uma nota final, houve alguns documentários incríveis sobre povos indígenas criados por e/ou de uma perspectiva nativa. Sobre o tema dos mascotes, Mais do que uma palavra e em honra de quem? são documentários notáveis. Powwows.com e Indian Country Today são fontes contemporâneas da mídia indígena.

Contribuidores e atribuições

• Gutiérrez, Erika. (Faculdade Santiago Canyon)
• Cão, Janet. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
• Estudos de minorias (Dunn) (CC BY 4.0)
• Introdução à Sociologia 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
• Povos nativos da América do Norte (Stebbins) (CC BY-NC-SA 4.0)

Trabalhos citados

• Acuña, R.F. (2015). América ocupada: uma história dos chicanos. 8ª ed. Boston, MA: Pearson.
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• Bonvillain, N. (2001). Nações nativas: culturas e histórias da América do Norte nativa. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
• Brown, D. (1970). Enterre meu coração no joelho ferido: uma história indiana do oeste americano. Nova York, NY: Holt, Rinehart e Winston.
• Coffer, W.E. (1979). Phoenix: O declínio e o renascimento do povo indiano. Nova York, NY: Van Nostrand Reinhold Company.
• Dog, M.C. & Erdoes, R. (1990). Mulher Lakota. Nova York, NY: Harper Collins.
• Elliott, S.K. (2015). Como surgiram as reservas dos índios americanos. Serviço público de radiodifusão.
• Estus, J. (2016). O Alasca transforma o apelo de terras tribais na regulamentação fiduciária. Mídia pública da KTOO.
• Healey, J.F. & O'Brien, E. (2015). Raça, etnia, gênero e classe: a sociologia do conflito e da mudança de grupo. 7ª ed. Los Angeles, CA: Sage.
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• McManamon, F. (2000). A lei de proteção e repatriação de túmulos dos nativos americanos (nagpra). Em L. Ellis (Ed), Método e Teoria Arqueológica: Uma Enciclopédia. Nova York, NY e Londres, Reino Unido: Garland Publishing Co.
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