“Lembre-se do seu nascimento, de como sua mãe se esforçou para lhe dar forma e fôlego. Você é a prova da vida dela, da mãe dela e dela. Lembre-se de seu pai, suas mãos embalando a carne de sua mãe, e talvez o coração dela também e talvez não. Ele também é a sua vida.” - Joy Harjo, Creek
Como em outras sociedades, as comunidades de AI/AN encontraram questões de gênero, particularmente sobre tarefas e obrigações, como educação infantil, caça, coleta, comércio, etc. Dado que as nações nativas americanas não são um monólito, os papéis de gênero são bastante diversos e não necessariamente seguem os papéis tradicionais de gênero, como visto com mais frequência entre os euro-americanos. Além disso, o conceito e a aceitação de um terceiro gênero/sexo foram adotados entre alguns grupos de AI/AN. Na discussão a seguir, fica claro que o gênero continua sendo um status/característica importante que pode ter impactos significativos nas comunidades indígenas.
Mulheres e poder
Entre os povos indígenas, a maioria das tribos era patrilinear (traçando a descendência pela linhagem paterna), enquanto cerca de 25% eram matrilineares (traçando a descendência pelo lado materno). Em muitas sociedades, as mulheres tinham poder e respeito consideráveis e muitas vezes ocupavam cargos de chefe, médica, política e guerreira (Benokraitis, 2014). No entanto, após o contato europeu, o conceito de propriedade da terra foi introduzido e a terra só podia ser mantida por homens, dadas as leis históricas de cobertura que impediam as mulheres de possuir/possuir propriedades. Por exemplo, seguindo a tradição, a terra Cherokee foi passada de geração em geração pelas mulheres. “Esse padrão matrilinear foi abandonado em favor do padrão europeu de propriedade masculina quando os Cherokee tentaram (inutilmente, como se viu) aculturar e evitar a realocação sob a Lei de Remoção de Índios de 1830" (Evans, 1989; Healey & O'Brien, 2015). Além disso, no início de seus encontros com os europeus, as sociedades indígenas do Noroeste conseguiram realizar o comércio em seus próprios termos. Eles gradualmente mudaram seu foco de obter recursos para sua própria subsistência para obter itens comerciais. Em alguns casos, isso levou à superexploração de alguns recursos. Os europeus não gostavam de negociar com mulheres, tarefa da qual tradicionalmente participavam. A chegada dos missionários no século XIX reduziu ainda mais o status das mulheres, pois elas não viam o comércio como um papel apropriado para as mulheres. Como resultado, o status das mulheres foi reduzido. Antigamente, as mulheres eram muito apreciadas em muitas culturas indígenas; por exemplo, o Conselho de Mulheres Iroquesas podia vetar qualquer política estabelecida pela Confederação Iroquesa. Nações como os Hopi eram matrilineares e matrilocais (um casal recém-casado/criado vive com o lado da esposa/mulher da família), e os nomes dos clãs eram escolhidos pelas mulheres e a administração da terra seguia a mãe. Em contraste, e como resultado do comércio com os europeus, os chefes (homens) ficaram mais ricos e seu poder político se solidificou porque os europeus preferiram trabalhar com um indivíduo que consideravam estar no poder.
Apesar dos esforços para manter as mulheres de AI/AN longe de posições de poder, houve um ressurgimento moderno de mulheres nativas americanas eleitas para cargos de poder. Em 1985, Wilma Mankiller tornou-se a primeira mulher chefe principal da Cherokee, que ela sustentou por 10 anos (Nagel, 1996). Dada a descoberta do teto de vidro de Wilma Mankiller, mais mulheres indígenas foram reconhecidas por sua liderança e eleitas para cargos. Alguns exemplos atuais notáveis são Deb Haaland (Laguna Pueblo) e Sharice Davids (Nação Ho-Chunk), ambas representando as duas primeiras mulheres nativas americanas eleitas para o Congresso dos EUA em 2018, bem como reeleitas em 2020 (Aratani, 2020). Outro exemplo importante é Winona LaDuke (Ojibwe), que foi a primeira mulher da AI/AN a concorrer na chapa presidencial, como candidata à vice-presidência, com Ralph Nader em 1996 e 2000 (Bitetti). A tendência das mulheres de AI/AN no Congresso continua quando Yvette Herrell (Cherokee) foi eleita para a Câmara dos Deputados em 2020. Talvez em breve vejamos uma mulher nativa americana como senadora e/ou presidente dos Estados Unidos. O presidente eleito Biden nomeou Deb Haaland para Secretária do Interior; isso marca uma mudança significativa para a política nacional, pois: ela seria a primeira mulher indígena nomeada para um gabinete presidencial, liderou esforços de justiça ambiental e esta posição representa um círculo completo com o séculos de tratamento desumano às comunidades indígenas do Departamento do Interior e antigo Departamento de Guerra.
Mulheres e saúde
Na década de 1970, médicos da filial de Serviços de Saúde da Índia do Serviço de Saúde Pública dos Estados Unidos, cujo mandato é prestar assistência médica em reservas indígenas, muitas vezes à força, esterilizaram, sem seu conhecimento ou consentimento, mais de 25.000 mulheres indígenas americanas em várias reservas. Essa prática de esterilizações forçadas continuou na década de 1990. O raciocínio era que as mulheres eram pobres demais para cuidar dos filhos e que os médicos e enfermeiras estavam fornecendo ajuda indispensável a essas mulheres, limitando a gravidez. Outro argumento foi que a esterilização era a prevenção da síndrome alcoólica fetal em mulheres índias americanas alcoólatras. Até onde o governo deve ir para nos proteger de nós mesmos? O governo tem uma preocupação legítima com o que fazemos com nossos corpos? Os pobres devem ser impedidos de ter filhos? Mulheres alcoólicas ou viciadas em drogas devem engravidar?
Gênero e etnia
Dois espíritos (também dois espíritos ou dois espíritos) é um termo genérico moderno usado por alguns indígenas norte-americanos para descrever indivíduos com variantes de gênero em suas comunidades. O termo foi adotado em 1990 em uma lésbica e homossexual indígena encontro internacional para incentivar a substituição do termo antropológico berdache. É um papel espiritual que é reconhecido e confirmado pela comunidade indígena dos Dois Espíritos. Embora alguns tenham achado o termo uma ferramenta útil para a organização intertribal, nem todas as culturas indígenas conceituam gênero dessa forma, e a maioria das tribos usa nomes em seus próprios idiomas. Embora os termos pan-indianos nem sempre sejam apropriados ou bem-vindos, o termo geralmente recebeu mais aceitação e uso do que o termo que substituiu.
Figura\(\PageIndex{1}\): Manifestantes com dois espíritos na Parada do Orgulho de São Francisco em 2014. (CC BY 4.0; Sarah Stierch via Wikimedia)
Os papéis de terceiro e quarto gênero tradicionalmente personificados por pessoas com dois espíritos incluem realizar trabalhos e usar roupas associadas a homens e mulheres. Nem todas as tribos/nações têm papéis rígidos de gênero, mas, entre aqueles que têm, alguns consideram que há pelo menos quatro gêneros: mulher feminina, mulher masculina, homem feminino e homem masculino.
A presença de dois espíritos com corpo masculino “foi uma instituição fundamental entre a maioria dos povos tribais” e, de acordo com Will Roscoe (1991), os dois espíritos com corpo masculino e feminino foram documentados “em mais de 130 tribos norte-americanas, em todas as regiões do continente”.
Antes do final do século XX, antropólogos não nativos (por exemplo, não nativos americanos/canadenses) usavam o termo genérico berdache/bərˈdæ/ para identificar um indivíduo indígena cumprindo um dos muitos papéis de gênero misto em sua tribo, mas esse termo agora caiu em desuso. Os antropólogos o usaram principalmente para identificar homens nativos femininos. Sua etimologia, no entanto, significa que agora é considerada ultrapassada e potencialmente ofensiva: deriva do francês bardache (equivalente em inglês: “bardash”) que significa “homossexual passivo”, “catamite” ou mesmo “prostituta masculina”. Bardache, por sua vez, derivou do persa barda que significa “cativo”, “prisioneiro de guerra”, “escravo”. Exploradores espanhóis que encontraram dois espíritos entre o povo Chumash os chamaram de “joyas”, o espanhol para “joias”.
O uso de berdache geralmente foi substituído pelo espírito duplo escolhido, que, em 1990, ganhou grande popularidade durante a terceira conferência anual intertribal de gays e lésbicas de nativos americanos/Primeiras Nações em Winnipeg. Dois espíritos é um termo escolhido para expressar a abordagem distinta das Nações Nativas/Primeiras Nações à identidade e variação de gênero em contraste com o não nativo imposto, além de substituir os termos impostos e não nativos de berdache e homossexual.
“Dois espíritos” ou “dois espíritos” geralmente indica que uma pessoa nativa que sente que seu corpo manifesta simultaneamente um espírito masculino e feminino, ou um equilíbrio diferente de características masculinas e femininas do que normalmente é visto em homens e mulheres masculinos.
Indivíduos com dois espíritos são vistos em algumas tribos como tendo duas identidades ocupando um corpo. Seu vestido geralmente é uma mistura de artigos tradicionalmente masculinos e femininos, ou eles podem se vestir como homem um dia e mulher em outro. De acordo com a Dra. Sabine Lang (1998), antropóloga alemã, muitas tribos têm papéis sociais e de gênero distintos. Algumas funções específicas às vezes desempenhadas por homens designados no nascimento de dois espíritos incluem:
transportadores de tradições e canções orais (Yuki);
preditores do futuro (Winnebago, Oglala Lakota);
conferencistas de nomes da sorte a crianças ou adultos (Oglala Lakota, Tohono O'odham);
ceramistas (Zuni, Navajo, Tohono O'odham);
casamenteiros (Cheyenne, Omaha, Oglala Lakota);
fabricantes de roupas de penas para danças (Maidu);
atores especiais na Dança do Sol (Crow, Hidatsa, Oglala Lakota).
Classe social
“Venda um país! Por que não vender o ar, as nuvens, o grande mar e a terra? O grande espírito não os criou todos para uso de seus filhos?” - Tecumseh, chefe do Shawnee
Conforme mencionado anteriormente e descrito pela citação de Tecumseh acima, a ideia da propriedade da terra, como mercadoria, não era comum entre as tribos AI/AN. Utilizando a definição Weber de classe social de Max (grupos de pessoas que se aproximam umas das outras em riqueza, poder e prestígio), surge uma imagem comovente do histórico histórico histórico de classe das comunidades indígenas (Ritzer, 2015). Apesar dos esforços para resistir à colonização e ao roubo de terras, os índios americanos tiveram que se adaptar à propriedade patrilinear da terra imposta pelos colonizadores euro-americanos e seu governo. Diante da grande discriminação, expulsão e até genocídio, a AI/AN foi sistemática e intencionalmente despojada de sua riqueza, poder e prestígio. Embora os impactos desses maus-tratos históricos continuem afetando a classe social dos nativos americanos, houve um aumento na mobilidade ascendente entre algumas tribos.
Raça, classe e educação
Os efeitos interativos de raça, classe e educação são bastante marcantes para muitos nativos americanos. Em 2012, índios americanos e nativos do Alasca representavam apenas 2% da população total dos EUA, mas sua taxa de pobreza é desproporcionalmente maior, apesar de terem taxas de conclusão do ensino médio na faixa de 80%. A Figura 5.3.2 fornece uma comparação das taxas de pobreza e educação dos índios americanos e dos nativos do Alasca (AI/AN) em contraste com a população total dos EUA; observe que as experiências da Nação Choctaw, uma das “5 tribos civilizadas”, se comparam mais com a população total do que a Dine (Nação Navajo).
Figura\(\PageIndex{2}\): Nível de escolaridade e taxas de pobreza para índios americanos e nativos do Alasca (AI/AN). A porcentagem de famílias de AI/AN na pobreza excede bem a população total, com a taxa de famílias navajos na pobreza quase triplicando a porcentagem da população total em pobreza. Embora a maioria de toda a população dos EUA, AI/AN, Navajo e Choctaw tenham concluído o ensino médio, a porcentagem de graduados do ensino médio navajo é menor. A população total com diploma universitário excede 25%, a população de AI/AN com diplomas universitários está bem abaixo de 20%, com graduados universitários de Choctaw em quase 23% e graduados universitários navajos em menos de 10%. (Dados do Censo dos EUA (2013); Healey e O'Brien (2015))
Uma possível explicação da interseção entre raça, classe e, até certo ponto, educação é a teoria do mercado de trabalho dividido: uma teoria que sugere que o mercado de trabalho é dividido em dois níveis, nos quais o nível superior consiste em salários mais altos, condições de trabalho mais seguras, estabilidade no emprego e oportunidade de ser ascendente, enquanto o nível inferior consiste em salários mais baixos, condições de trabalho menos seguras, instabilidade no emprego e oportunidades muito limitadas de ser ascendente. Essa divisão é racializada, pois a camada superior tende a ser predominantemente representada por povos euro-americanos e a camada inferior é mais frequentemente representada por negros, indígenas e pessoas de cor (BIPOC).
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