5.2: Relações intergrupais

As consequências intergrupais aplicadas aos nativos americanos variam do genocídio ao pluralismo. Os primeiros séculos do colonialismo europeu contribuíram para experiências de genocídio, expulsão e colonialismo interno. No final do século XIX, com o advento das reservas e do sistema de internato, a segregação e a assimilação orientaram as relações intergrupais entre povos indígenas e euroamericanos. No entanto, a resistência nativa contra a opressão por meio dessa história problemática, por meio de uma história mais recente, pode ser caracterizada como separatismo. Como a maioria dos nativos americanos se mistura com outras raças, a fusão é uma consequência contemporânea relevante entre grupos. O compartilhamento de culturas indígenas com grupos nativos e não nativos por meio de pow wows fornece um exemplo de pluralismo.

Padrões de relações intergrupais: nativos americanos

• Exterminação/Genocídio: O assassinato deliberado e sistemático de um povo ou nação inteiro (por exemplo, Trail of Tears, Lei de Remoção de Índios).
• Expulsão/Transferência de População: O grupo dominante expulsa o grupo marginalizado (por exemplo, reservas de nativos americanos).
• Colonialismo interno: O grupo dominante explora o grupo marginalizado (por exemplo, missões na Califórnia).
• Segregação: O grupo dominante estrutura a separação física e desigual de dois grupos em funções residenciais, locais de trabalho e sociais (por exemplo, reservas).
• Separatismo: O grupo marginalizado deseja a separação física de dois grupos em funções residenciais, locais de trabalho e sociais (por exemplo, Movimento Indígena Americano).
• Fusão/Amalgamação: Grupos étnicos de raça se combinam para formar um novo grupo (por exemplo, casamentos mistos, birraciais, pan-indianos).
• Assimilação: O processo pelo qual um indivíduo ou grupo marginalizado assume as características do grupo dominante (por exemplo, internatos).
• Pluralismo/Multiculturalismo: Vários grupos étnico-raciais em uma sociedade têm respeito mútuo um pelo outro, sem preconceito ou discriminação (por exemplo, pow wows).

História das Relações Intergrupais

A cultura indígena americana anterior à colonização europeia é chamada de pré-colombiana: ou seja, antes da chegada de Cristóvão Colombo em 1492. Acreditando erroneamente que havia desembarcado nas Índias Orientais, Colombo chamou os indígenas de “índios”, um nome que persiste por séculos, apesar de ser um nome geográfico impróprio e usado para cobrir 500 grupos distintos, cada um com suas próprias línguas e tradições. No final do século XIX, com o advento dos internatos e reservas, a assimilação e a segregação se tornaram as forças orientadoras das relações entre indígenas e euro-americanos, embora alguns esforços de separatismo tenham caracterizado a resistência indígena à opressão. Como a maioria dos nativos americanos está misturada com outras raças hoje, a fusão

Genocídio, expulsão, segregação e colonialismo interno

A história das relações intergrupais entre colonos europeus e nativos americanos é brutal. Dado que a colonização usa a força, o resultado para as populações indígenas foi o genocídio, que é o assassinato deliberado e sistemático de todo um povo ou nação. Embora a falta de imunidade dos nativos americanos às doenças europeias tenha causado o maior número de mortes, os maus-tratos evidentes aos nativos americanos por europeus também foram devastadores.

Dos primeiros colonos espanhóis aos franceses, ingleses e holandeses que se seguiram, os colonos europeus tomaram a terra que queriam e se expandiram pelo continente à vontade. Se os indígenas tentassem manter a administração da terra, os europeus os combateram com armas superiores. Um elemento-chave dessa questão é a visão indígena da terra e da propriedade da terra. A maioria das tribos considerava a Terra uma entidade viva cujos recursos eram administradoras; os conceitos de propriedade e conquista da terra não existiam na sociedade indígena americana. A dominação das Américas pelos europeus foi de fato uma conquista; um estudioso ressalta que os nativos americanos são o único grupo minoritizado nos Estados Unidos cuja subordinação ocorreu puramente por meio da conquista pelo grupo dominante (Marger, 1993).

Após o estabelecimento do governo dos Estados Unidos, a discriminação contra os nativos americanos foi codificada e formalizada em uma série de leis destinadas a subjugá-los e impedi-los de ganhar qualquer poder. Algumas das leis mais impactantes são as seguintes:

• A Lei de Remoção de Índios de 1830 forçou a realocação de Creek, Chickasaw, Cherokee, Choctaw, Seminole e outras tribos indígenas do leste americano para terras a oeste do rio Mississippi. Essas terras foram limpas dos nativos americanos para que americanos brancos e seus escravos africanos possam se estabelecer nelas. Essa lei foi sancionada pelo presidente Andrew Jackson e é um exemplo de discriminação legal e institucionalizada: discriminação como tratamento desigual que foi estabelecido e aplicado dentro de uma instituição como o governo. Talvez o exemplo mais implacável dessa aplicação da política de remoção seja o Trail of Tears.
• Em 1838, cerca de 17.000 Cherokee foram forçados a percorrer aproximadamente 1200 milhas até sua nova localização no que hoje é Oklahoma. Durante essa mudança, os Cherokee foram expostos a condições climáticas e de trilhas brutais que resultaram em pelo menos 4.000 mortes, mas algumas estimativas sugerem que chegam a 8.000 mortes de Cherokee (Healey & O'Brien, 2015; Schaefer, 2015). Além de esse ato ser discriminatório e genocida, também é um exemplo de expulsão direta (migração forçada e/ou remoção), conforme exibido pela Trilha das Lágrimas.
• As Leis de Apropriação Indígena de 1851 e 1871 financiaram novas remoções e declararam que nenhuma tribo indígena poderia ser reconhecida como uma nação, tribo ou poder independente com o qual o governo dos EUA teria que fazer tratados. A Lei de 1851 criou o sistema de reservas. Como exemplo de segregação forçada, separação física imposta pelo grupo dominante, os nativos americanos não podiam deixar as reservas sem permissão. Os Atos de 1851 e 1871 tornaram ainda mais fácil para o governo dos EUA tomar as terras desejadas. Isso proporcionou a base e o desenvolvimento contínuo do colonialismo interno, onde o grupo dominante explora as pessoas de cor. O estabelecimento do sistema missionário da Califórnia deu o tom para o colonialismo interno, uma vez que essas missões exploraram especificamente a mão de obra indígena sob o pretexto de conversão (Acuña, 2015).
• A Lei de Relocação de 1956 levou à criação de centros de treinamento profissional e programas de treinamento profissional em centros urbanos. O resultado foi que havia mais índios americanos saindo das reservas e se mudando para as cidades, o que é um exemplo de expulsão indireta. Alguns desses programas exigiam que os nativos americanos assinassem um acordo para não retornar às reservas (Aguirre & Turner, 2004).

A discriminação contínua, o paternalismo (dinâmica de grupo dominante e subordinado) que exibem extrema desigualdade em relação à riqueza, poder e prestígio que resulta na infantilização do grupo subordinado) e o racismo ideológico (crenças e/ou ideias que geralmente são mantidas). por uma sociedade inteira (em relação à inferioridade de um determinado grupo ou grupos) dirigida aos nativos americanos pelo governo dos EUA culminou violentamente no Massacre do Joelho Ferido de 1890.

Vídeo\(\PageIndex{1}\): “Ghost Dance” retrata a resistência espiritual indígena à invasão anglo do modo de vida tradicional dos nativos americanos. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; John Fitz via YouTube)

De acordo com Dee Brown (1970), os chefes de soldados (Exército dos EUA) na Reserva Indígena Pine Ridge não estavam satisfeitos com a quantidade de armas retiradas dos índios americanos (Lakotas) e ordenaram novas buscas neles retirando seus cobertores, entre outros itens. Black Coyote levantou seu Winchester acima da cabeça e afirmou que o comprou. De alguma forma, o rifle Black Coyote disparou e os soldados do Exército dos EUA dispararam contra os nativos americanos. Estima-se que 153 estavam mortos, mas que o total final foi de cerca de 300 índios americanos morreram. O Exército dos EUA teve 25 mortes de soldados e 39 soldados feridos (Brown, 1970). Esse massacre representa um exemplo concreto de genocídio indígena americano.

Assimilação, genocídio cultural e fusão

Mate o índio, salve o homem. - Richard Pratt (oficial do Exército e desenvolvedor da Carlisle Indian School)

Vídeo\(\PageIndex{2}\): “Lágrimas invisíveis: a experiência de um internato nativo americano no oeste de Nova York, parte 1”. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; alchemicalmedia via YouTube)

A assimilação forçada dos nativos americanos começou com o estabelecimento de internatos em 1860. Essas escolas, administradas por missionários cristãos e pelo governo dos Estados Unidos, tinham o propósito expresso de “civilizar” as crianças nativas americanas e assimilá-las à sociedade branca. Os internatos foram localizados fora da reserva para garantir que as crianças fossem separadas de suas famílias e da cultura. As escolas forçaram as crianças a cortar o cabelo, falar inglês e praticar o cristianismo. Os abusos físicos e sexuais ocorreram por décadas; somente em 1987 o Bureau of Indian Affairs emitiu uma política sobre abuso sexual em internatos. Alguns estudiosos argumentam que muitos dos problemas que os nativos americanos enfrentam hoje resultam de quase um século de maus-tratos nesses internatos. Embora esses internatos representassem assimilação forçada, eles também resultaram em genocídio cultural, que é a aniquilação deliberada da cultura material e não material/simbólica de um grupo, como línguas e tradições. Leve em consideração a Carlisle Indian Industrial School, sua missão evidente era o genocídio cultural, conforme observado na infame citação de Richard Pratt acima.

Figura\(\PageIndex{3}\): Alunos nativos americanos do Carlisle Boarding School retratados com uniformidade. (CC PDM 1.0; Fortes da Fronteira via Wikimedia)

De forma um tanto semelhante, a Lei Dawes de 1887 reverteu a política de isolar os nativos americanos nas reservas, em vez de forçá-los a entrar em propriedades individuais que estavam misturadas com colonos brancos, reduzindo assim sua capacidade de poder como grupo. Junto com os internatos, esse ato representa a assimilação forçada, que é o processo pelo qual uma pessoa de cor assume as características do grupo dominante. Além disso, a Lei Dawes privou os índios americanos da propriedade de suas terras ancestrais e estabeleceu o sistema de reservas que existe até agora. Esse ato estabeleceu um quantum de sangue para os nativos americanos, no qual aqueles que eram de sangue puro qualificados para escrituras de terras e aqueles que eram “mestiços” receberam contratos de aluguel de terras. Como um aparte, o Congresso nunca, em toda a sua história, manteve nenhum tratado que tenha feito com qualquer tribo indígena americana. Os tratados atuais estão tão distorcidos que estão prestes a ser violados e há uma ação judicial no tribunal federal contra o Bureau of Indian Affairs (BIA), que faz parte do Departamento do Interior, e é responsável pela gestão das terras da reserva e das pessoas que vivem nas reservas. O processo alega que a BIA alocou indevidamente, se apropriou indevidamente ou simplesmente perdeu mais de dez milhões de dólares destinados aos serviços sociais em uma reserva. Esse processo está definhando no sistema judicial federal desde 1995 (Aguirre & Turner, 2004).

Outro ato que contribuiu para o genocídio cultural é a Lei de Rescisão de 1953. Embora essa lei tenha como objetivo ajudar os nativos americanos tentando dar-lhes mais autonomia, na verdade reduziu o financiamento federal para conseguir isso. O resultado foi que os serviços federais foram cortados das reservas, deixando alguns deles sem os serviços mais básicos, como assistência médica e proteção contra incêndio (Schaefer, 2015). Além disso, existem comunidades que se consideram nativas americanas, mas por meio de tratados e da política de rescisão não têm terras tribais ou reconhecimento federal. Muitas dessas sociedades, como a Abenaki de Vermont e a Lumbee da Carolina do Norte, travaram batalhas legais com governos estaduais e federais para obter reconhecimento (Stebbins, 2013).

Com relação à discussão da assimilação, é importante considerar a situação complexa de pessoas com herança mista de nativos americanos e euro-americanos ou afro-americanos, refletindo as consequências intergrupais da fusão (grupos dominantes e minoritizados) se combinando para formar um novo grupo) e fusão (casamento misto). Antes do contato europeu, a maioria das sociedades indígenas, por meio de seus grupos de parentesco, assimilava facilmente indivíduos de outras sociedades por meio da adoção. No início de seus encontros com europeus, essa prática continuou e, em alguns casos, continua até hoje. Por exemplo, o presidente Barack Obama foi adotado pela Nação Corvo e recebeu o nome de Corvo (Aquele que ajuda pessoas em toda a terra). No Canadá, os Metis, descendentes de comerciantes franceses, irlandeses e escoceses que se casaram com vários grupos nativos americanos, são uma minoria político-étnica reconhecida. Embora existam grupos semelhantes nos Estados Unidos, não há reconhecimento semelhante.

Nos Estados Unidos, agências governamentais como o Bureau of Indian Affairs (BIA) instituíram uma política de reconhecimento federal dos povos indígenas com base no sangue quântico. Esta não é uma política baseada nos perfis de DNA de indivíduos (que não estavam disponíveis décadas atrás, quando esta política foi estabelecida), mas nas genealogias familiares de indivíduos; você foi considerado índio americano com base no número de seus ancestrais que poderiam ser determinados como indígenas por escrito documentos. O governo dos EUA coletou essas informações como parte da Lei Dawes, que funcionou em grande parte para encerrar as responsabilidades do tratado do governo federal para com as sociedades indígenas. As genealogias familiares que eles coletaram são chamadas de Dawes Rolls. Essa política é fundamentalmente diferente de outra política governamental da mesma época na história dos EUA que afirmava que se uma pessoa tinha “uma gota de sangue negro”, não importa quantas gerações atrás ou o fenótipo (aparência física) de um indivíduo, esse indivíduo era negro (afro-americano) e estava sujeito às leis de Jim Crow e anti-miscigenação (leis que buscavam impedir o casamento ou relações sexuais entre pessoas de diferentes raças). Embora a regra de uma gota funcionasse para preservar a identidade africana das pessoas para a aplicação de Jim Crow e das leis anti-miscigenação, o sangue quântico e documentos como a Lei Dawes procuraram reduzir ou eliminar a identidade dos povos indígenas e as obrigações do governo com eles por tratados. Como na situação dos representantes armados de outra entidade política em terras tribais, como a de Akwesasne, uma questão importante para os povos nativos na América do século XXI serão suas tentativas contínuas de ter o controle de suas terras, recursos e identidades, permanecendo cidadãos do Estados Unidos e Canadá.

Separatismo e pluralismo

Os esforços de resistência contra a opressão podem ser entendidos como esforços separatistas. Discussões adicionais sobre os esforços de resistência de Tecumseh (Shawnee) no início do século XIX e do Movimento Indígena Americano (originado em 1969) são fornecidas na Seção 5.5 (Movimento do Poder Vermelho e Ativismo). Esta citação de Tecumseh resume sua posição contra a opressão vivida pelas nações indígenas:

Meu coração é uma pedra, cheio de tristeza por meu povo; frio em saber que nenhum tratado manterá os brancos fora de nossas pequenas terras com as quais nos restam agora; duro com a determinação de resistir enquanto eu viver e respirar. Agora estamos fracos e muitos de nosso povo estão com medo. Mas me escute: um único galho se quebra facilmente, mas o feixe de galhos é forte. Algum dia abraçarei nossas tribos irmãs e as atrairei em um pacote e, juntos, reconquistaremos nosso país dos brancos (Eckert, 1993).

Figura\(\PageIndex{4}\): “Estátua Tecumseh” em Annapolis, Maryland. A estátua comemora Tecumseh como um guerreiro que resiste à invasão anglo do modo de vida tradicional indígena. (CC BY-NC-ND 2.0; Mr.Tindc via Flickr)

A adesão de Tecumseh ao pan-indianismo, a unicidade de todas as nações indígenas, também pode ser entendida sob uma lente pluralista, na medida em que seu objetivo final era unir as diversas nações indígenas em uma força poderosa contra a invasão euro-americana de terras nativas. O pluralismo, o respeito mútuo e a coexistência de muitas culturas também podem ser usados para entender a cultura contemporânea do pow wow. Embora o Encontro das Nações em Albuquerque, Novo México, seja o maior pow wow dos EUA, esses eventos sociais, que consistem em dançar, tocar bateria, cantar, bem como a venda comercial de alimentos (por exemplo, pão frito) e artes, ocorrem em algum lugar dos EUA todo fim de semana do ano. Os pow wows tendem a ser intertribais, convidando artistas indígenas de muitas nações, e também são frequentados por indivíduos não indígenas que têm a chance de celebrar, honrar e aprender com as culturas indígenas.

Figura\(\PageIndex{5}\): Folheto “Gathering of Nations Pow Wow” de 26 a 28 de abril de 2018 em Albuquerque, Novo México. (CC BY-NC-ND 2.0; A.Davey via Flickr)

Conflitos, coalizões e colaborações

É claro que o governo dos EUA e suas políticas eram antagônicas aos nativos americanos. Essas políticas sustentaram o tom de relações intergrupais tensas que começaram com o conflito por recursos entre colonos europeus e índios americanos. No entanto, nem todas as relações intergrupais foram negativas, pois há exemplos de coalizões e colaborações.

Relações intragrupo

De acordo com James H. Merrell (1989), várias tribos nativas americanas estariam em guerra umas com as outras, muitas vezes por causa do comércio ou da terra terem sido expulsas pelos colonos europeus. Alguns dos exemplos mais marcantes são iroqueses lutando contra os índios do Piemonte, índios do Piemonte contra savanas e Catawbas contra iroqueses. Curiosamente, esse conflito intragrupo está conectado a coalizões e colaborações intragrupos. Após a Guerra de Tuscarora, os Tuscaroras restantes buscaram refúgio nas Cinco Nações, que são os iroqueses. Os refugiados de Tuscarora foram finalmente adotados formalmente pelos iroqueses, tornando-se as Seis Nações por volta de 1722. Outro exemplo é a Guerra Yamasee, em que os Yamasee se aliaram às tribos Waxhaw e Santee para lutar contra os Catawbas e os Cherokee (Merrell, 1989). Pode-se argumentar que os colonos europeus exploraram as tensões intragrupais, particularmente no caso da Guerra Yamasee, uma vez que os colonos e milícias europeus apoiaram os Catawbas e os Cherokee contra a coalizão tribal indígena americana de Yamasee, Santee e outros grupos indígenas.

Relações intergrupais agressivas

Os colonos europeus e os nativos americanos tinham a capacidade de viver em paz e até mesmo colaborar, mas essa paz não duraria. Considere o exemplo de Plymouth de 1620, um Pemaquid chamado Samoset e três Wampanoags com os nomes de Massasoit, Squanto e Hobomah ajudaram os colonos de Plymouth a sobreviver, o que eles consideravam “crianças indefesas”. À medida que mais colonos europeus se mudaram, os Wampanoags foram expulsos, mas eles revidaram. Infelizmente, em 1675, os Wampanoags foram virtualmente exterminados (Brown, 1970). Essas primeiras relações agressivas entre grupos influenciariam as políticas governamentais em relação aos nativos americanos após a Guerra Revolucionária.

Figura\(\PageIndex{6}\): Old Camp Grant Arizona. (CC PDM 1.0; Legends of America via Wikimedia)

Há exemplos de coalizões e colaborações, como a Guerra Yamasee mencionada acima. Um desses exemplos ocorreu em 1871 e é considerado o Massacre de Camp Grant. Rodolfo Acuña escreve: “6 euro-americanos, 48 mexicanos e 94 Tohono O'odhams atacaram um campo apache indefeso perto de Camp Grant, massacrando mais de 100 mulheres e crianças apaches (Acuña, 2015)”. O resultado do Massacre de Camp Grant foi obviamente violento, mas mesmo assim foi uma coalizão de um grupo nativo americano, euro-americanos e mexicano-americanos, todos lutando contra seu inimigo comum, o Apache, outro grupo nativo americano. Embora esses grupos raciais variados geralmente não colaborem, eles deixam de lado suas diferenças para formar uma coalizão.

Talvez o exemplo mais notório de relações violentas entre grupos tenha acontecido com a Revolta de 1862, também conhecida como Guerra de Dakota de 1862. Em agosto daquele ano, após uma seca, falta de anuidades do governo federal, tratados quebrados, perda de terras e total inanição sofrida pela Dakota, os Santee Sioux atacaram um assentamento branco de New Ulm, o que resultou na captura de mais de 200 mulheres e crianças brancas (Brown , 1970). Outro relato desse ataque afirma que ele resultou na morte de 490 colonos brancos, incluindo mulheres e crianças (Wiener, 2012). Não se sabe quantos Dakotas perderam suas vidas durante o período que antecedeu a Revolta de 1862. De acordo com Brown (1970), havia 303 senhores condenados que o presidente Lincoln estava sendo pressionado a executar. O resultado foi que 38 dos Santees condenados foram enforcados em 26 de dezembro de 1862, tornando esta a maior execução em massa da história dos EUA, mas relatos contestam se algum desses 38 homens executados realmente fez parte dos ataques e assassinatos. Essa execução em massa não foi um bom presságio para futuras relações intergrupais entre nativos americanos e colonizadores/cidadãos brancos. Em memória dessa história chocante, o Parque da Reconciliação em Mankato, Minnesota, busca consertar essa história com um pergaminho gigante reconhecendo os 38 homens que foram pendurados publicamente, bem como um mural de Mini Wiconi (em homenagem ao rio Minnesota), um grande búfalo de calcário e um banco com a inscrição “PERDOE A TODOS” TUDO.

Figura\(\PageIndex{7}\): Parque da Reconciliação: búfalo calcário simbolizando a sobrevivência espiritual do povo de Dakota e pergaminho gigante escrito com os nomes dos 38 homens de Dakota enforcados pelo governo. (Janét Hund via [e-mail])

Contribuidores e atribuições

• Gutiérrez, Erika. (Faculdade Santiago Canyon)
• Cão, Janet. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
• Estudos de minorias (Dunn) (CC BY 4.0)
• Introdução à Sociologia 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
• Povos nativos da América do Norte (Stebbins) (CC BY-NC-SA 4.0)

Trabalhos citados

• Acuña, R. F. (2015). América ocupada: uma história dos chicanos. 8ª ed. Boston, MA: Pearson.
• Aguirre, A. Jr. e Jonathan H. T. (2004). Etnia americana: a dinâmica e as consequências da discriminação. 4ª ed. Boston, Massachusetts: McGraw-Hill.
• Brown, D. (1970). Enterre meu coração no joelho ferido: uma história indiana da América Ocidental. Nova York, NY: Holt, Rinehart e Winston.
• Eckert, A.W. (1983). Uma tristeza em nosso coração: a vida de Tecumseh. Nova York, NY: Bantam.
• Landis, B. (1996). História da Carlisle Indian Industrial School. Pesquisa da Carlisle Indian School.
• Healey, J. e Eileen O. (2015). Raça, etnia, gênero e classe: a sociologia do conflito e da mudança de grupo. 7ª ed. Los Angeles, CA: Sage.
• Marger, M. (2003). Relações raciais e étnicas: perspectivas americanas e globais. Belmont, Califórnia: Wadsworth.
• Merrell, J.H. (1989). O Novo Mundo dos Índios: Catawbas e seus vizinhos desde o contato europeu até a era da remoção. Nova York, NY: W. W. Norton and Company
• Schaefer, R.T. (2015). Grupos raciais e étnicos. 14ª ed. Boston, MA: Pearson.
• Wiener, J. (2012). Maior execução em massa na história dos EUA: 150 anos atrás, hoje. A nação.