5.5: Mudança social e resistência

Resistência histórica dos índios americanos

Eu sou um homem vermelho. Se o Grande Espírito tivesse desejado que eu fosse um homem branco, ele teria me feito assim em primeiro lugar. Agora somos pobres, mas somos livres. Nenhum homem branco controla nossos passos. Se devemos morrer, morremos defendendo nossos direitos. - Sitting Bull, Hunkpapa Sioux

Em novembro de 1875, o presidente Ulysses S. Grant teve uma reunião de “alto nível” com o general William T. Sherman representando o Exército dos EUA e o secretário Columbus Delano representando o Departamento Indiano no Departamento do Interior (Anderson, 1996). Nessa reunião, o Bureau of Indian Affairs (BIA) foi convidado a “se afastar” e permitir que o exército resolvesse o “problema” com os índios sioux. Um ultimato foi então dado aos Sioux em Black Hills para se apresentarem a uma reserva até 31 de janeiro de 1876 ou serem punidos. Sitting Bull e Crazy Horse se recusaram a obedecer e utilizaram um contingente de Cheyenne, Lakota, Oglala e outros Sioux para resistir, resultando na expulsão do General George Crook e na morte do General George A. Custer na Batalha de Little Big Horn. Embora o grupo majoritariamente sioux de guerreiros indígenas americanos tenha vencido a batalha, o Exército dos EUA continuou sua diretriz contra os nativos americanos, o que resultou na morte de Crazy Horse em 1877, enquanto Sitting Bull e seu povo fugiram para o Canadá (Anderson, 1996).

Figura\(\PageIndex{1}\): Sitting Bull, 1885. A imagem retrata o guerreiro Hunkpapa Sioux segurando um cachimbo tradicional. (CC PDM 1.0; David F. Barry via Wikimedia)

Outro exemplo de resistência foi personificado por Geronimo, um subchefe Chiricahua Apache do chefe Cochise. Geronimo foi descrito como “um dos melhores combatentes que já existiram... ele enganou, lutou contra milhares de tropas norte-americanas sob a liderança dos mais hábeis 'combatentes indianos' do período” (Coffer, 1979). Em 1886, Geronimo se rendeu ao general Nelson Miles e foi enviado para a prisão junto com 750 outros apaches, dos quais alguns dos apaches presos eram batedores do Exército dos EUA que haviam ajudado na captura de Geronimo (Coffer, 1979).

Movimento pelo poder vermelho e ativismo

Nas décadas de 1960 e 1970, os nativos americanos se tornaram mais ativos social e politicamente em geral em torno de questões de autodeterminação e identificação e renascimento cultural dos índios americanos (Coffer, 1979; Nagel, 1996). De acordo com Joanne Nagel,

as transformações de identidade e cultura que marcam a etnia indígena americana do final do século XX foram forjadas no cadinho do Red Power. O ativismo do Red Power foi o progenitor de um renascimento étnico indígena americano (Nagel, 1996).

Antes do desenvolvimento do Movimento Indígena Americano (AIM), ativistas nativos americanos usavam táticas não violentas de desobediência civil do Movimento dos Direitos Civis para organizar “pescarias” principalmente nos estados de Washington e Oregon. Nagel escreve: “uma pesca envolvia, simplesmente, a pesca ilegal em corpos d'água (rios, riachos, lagos, águas costeiras) dos quais os pescadores indígenas eram legalmente restritos ou proibidos, apesar de suas reivindicações aos direitos do tratado” (Nagel, 1996). Alguns desses peixes geraram prisões em massa e até confrontos violentos, mas os tribunais acabaram decidindo a favor dos direitos dos índios americanos de pescar em corpos d'água (Healey & O'Brien, 2015).

Em julho de 1968, a AIM foi organizada em Minneapolis, compreendendo mais de vinte organizações indígenas americanas daquela cidade. Embora a AIM tenha começado a desafiar a brutalidade policial e a discriminação contra índios americanos dentro do sistema de justiça criminal em Minneapolis, ela expandiu seu alcance para a costa oeste ajudando a organizar a ocupação da Ilha de Alcatraz em novembro de 1969 (Coffer, 1979). Um grupo de oitenta e nove nativos americanos que se autodenominam “índios de todas as tribos” ocupou a propriedade federal não utilizada de Alcatraz e a reivindicou como “direito de descoberta” e ofereceu um preço de compra de $24 pela Ilha de Alcatraz (Nagel, 1996; História é uma arma). Em junho de 1971, agentes federais retomaram a Ilha de Alcatraz e a AIM buscou outras ações de protesto.

Figura\(\PageIndex{2}\): Placa de ocupação da Ilha de Alcatraz com a escrita “Índios são bem-vindos”. (CC BY 3.0; Loco Steve via Wikimedia)

Outro evento ativista notável do Red Power foi o “Trail of Broken Treaties”, que aconteceu em 1972. Novamente, a AIM ajudou a organizar uma caravana de automóveis com centenas de índios americanos que começou em outubro de 1972 a partir do oeste (Seattle, São Francisco e Los Angeles) para chegar ao prédio da BIA em Washington, D.C. (Coffer, 1979; Nagel, 1996). Embora este evento tenha recebido cobertura da mídia devido à cobertura eleitoral de novembro de 1972 já em Washington, D.C., as demandas feitas pelos índios americanos não foram atendidas. É importante notar que a resistência e o ativismo mais contemporâneos dos nativos americanos decorrem da panetnia, que é cooperação e unidade entre diferentes grupos étnicos. Dois séculos antes, Tecumseh (1768-1813), um líder/profeta da Nação Shawnee, imaginou uma nação vermelha pan-indiana, unida contra a invasão de terras pelos euro-americanos, embora sua visão nunca tenha sido realizada. Para os índios americanos, a panetnia se manifesta como identidade e solidariedade pan-indiana e/ou supratribal, em vez de uma identificação tribal específica. Dado que a população indígena americana se tornou mais urbana e dispersa das reservas e/ou terras tribais originais, a etnia supratribal aumentou, mas “de forma alguma é um argumento para o desaparecimento da tribo como componente central da etnia indiana” (Nagel, 1996).

A AIM continuou seu ativismo, mas mudou seu foco para Wounded Knee em 1973. Como explica Joane Nagel (1996),

o conflito em Wounded Knee, uma pequena cidade na Reserva Pine Ridge, em Dakota do Sul, envolveu uma disputa dentro da tribo Oglala Lakota (Sioux) de Pine Ridge sobre o controverso presidente tribal, Richard Wilson. Wilson foi visto como um fantoche corrupto da BIA por alguns segmentos da tribo, incluindo aqueles associados à AIM. Um esforço para impedir Wilson resultou na divisão da tribo em dois campos opostos. Esses grupos eventualmente se armaram e entraram em um cerco de dois meses e meio.

O resultado da ocupação (Wounded Knee II) foi que dois agentes do FBI foram mortos, mas inúmeros índios americanos foram mortos: “Apenas mais um índio morto”. Além disso, Richard Wilson permaneceu no cargo enquanto os membros da AIM envolvidos no cerco enfrentavam a ameaça de litígios, exílio e até prisão (Nagel, 1996). Gladys Bissonette, da Nação Oglala Lakota, membro envolvida do Wounded Knee II e da AIM escreveu o seguinte sobre a ocupação,

Essa foi uma das melhores coisas que já aconteceram na minha vida. E embora hoje seja nosso último dia aqui, ainda sinto que sempre estarei aqui porque isso faz parte da minha casa... Espero que os índios, pelo menos em toda a Reserva Pine Ridge, se unam e se levantem juntos, dêem as mãos e nunca se esqueçam de Wounded Knee. Não tínhamos nada aqui, não tínhamos nada para comer. Mas tínhamos uma coisa: união e amizade entre 64 tribos diferentes... Nunca vi nada parecido com isso (Ward, 2013).

A visibilidade de Wounded Knee II e a situação dos povos da AI/AN em geral foram reforçadas pela recusa de Marlon Brando em aceitar pessoalmente seu Oscar de Melhor Ator, no qual ele enviou Sacheen Littlefeather, uma atriz Apache, em seu lugar.

Resistência global

A atual ordem política e legal global dominante, inventada na Europa, é centrada no estado e, desde então, se espalhou por toda parte para criar as fronteiras discretas que marcam o mapa geopolítico mundial mais usado atualmente. Pondo fim a décadas de violência brutal e conflitos endêmicos em toda a Europa, a Paz de Vestfália de 1648 cimentou a noção total e duradoura de soberania do estado, que é classicamente definida como autoridade legal suprema (d'Errico, n. d.). A resposta da Europa à anarquia, conflito e desordem entre nações (ou povos) foi, portanto, a criação de um sistema de relações interestaduais reforçado por estados reconhecendo mutuamente a autoridade soberana uns dos outros. Os entendimentos indígenas das relações internacionais diferem das abordagens interestaduais, particularmente quando se trata das formas pelas quais os povos indígenas renovam e agem de acordo com seus compromissos sagrados e interdependências com o mundo natural. As afirmações do ressurgimento indígena, que envolve recuperar e regenerar relações com terras, culturas e comunidades, promovem visões positivas e alternativas da ordem internacional, desafiando o modelo interestadual dominante.

O conceito de soberania estatal alimentou estratégias modernas de construção do estado e, quase sem exceção, levou à destruição das nações indígenas. Cada estado tenta construir uma visão de um povo comum compartilhando uma cultura, valores, história, idioma, moeda (e assim por diante) por meio da educação, conquista militar e outras iniciativas impulsionadas pelo estado. Isso geralmente é chamado de identidade nacional e está associado a ideias como patriotismo e nacionalismo. Os encontros indígenas com impérios europeus fizeram com que eles enfrentassem repetidamente uma escolha difícil (se é que a escolha foi feita a eles): assimilar a nova ordem colonial colonizadora que estava sendo imposta sobre eles e suas terras ou enfrentar deslocamentos - até mesmo genocídio. Como George Manuel e Michael Posluns (1974) apontam, o sistema colonial é sempre uma forma de obter controle sobre outro povo em prol do que o poder colonial determinou ser “o bem comum”. As pessoas só podem se convencer do bem comum quando sua própria capacidade de imaginar maneiras pelas quais elas possam se governar foi destruída.

Falando sobre as batalhas indígenas sobre os esforços de construção do estado que alienam os povos indígenas de suas terras e recursos, Manuela Picq (2015) sugere que as perspectivas indígenas oferecem três desafios específicos à perspectiva centrada no estado. Primeiro, eles desafiam a autoridade suprema do estado ao afirmar sua autoridade sobre suas nações, terras/águas e o mundo natural. Em segundo lugar, eles expõem os fundamentos coloniais do sistema centrado no estado, destacando as visões indígenas que desafiam e estão fora do sistema dominante. Em outras palavras, os estados como os conhecemos devem sua existência a processos de colonização e colonização enraizados no imperialismo cultural, na violência, na destruição, no genocídio e, finalmente, na erradicação das identidades e relações indígenas com a terra, se não a erradicação dos próprios povos. Em terceiro lugar, as visões de mundo e práticas dos povos indígenas nos desafiam a imaginar como seria compartilhar o poder e pensar além das fronteiras dos estados e do sistema estadual global predominante. O livro infantil Encounter também oferece uma oportunidade para os leitores imaginarem um mundo não marcado pelo colonialismo - se nosso passado fosse diferente.

Figura\(\PageIndex{3}\): O livro Encontro, de autoria da mulher indígena Brittany Luby e baseado no diário real mantido pelo explorador francês Jacques Cartier em 1534, imagina um primeiro encontro entre um marinheiro francês e um pescador Stadaconan. O Encontro convida os leitores a contar com o passado e a acolher, juntos, um futuro ainda desconhecido, não marcado pelo colonialismo. (Foto cedida pela Dra. Janét Hund)

O princípio da autodeterminação proporcionou às nações indígenas apátridas maneiras de tentar (re) afirmar e (re) reivindicar sua autoridade. A autodeterminação fornece um meio para os povos indígenas criarem entidades políticas que possam ser reconhecidas pela comunidade internacional. O processo é baseado na ideia de que as pessoas devem ser livres para formar seus próprios governos e controlar seus próprios assuntos — algo central para a ética e a legalidade que sustentam as Nações Unidas. As reivindicações indígenas dessa natureza ganharam força significativa ao longo do século passado, especialmente após 1945, quando a descolonização, as ações e/ou movimentos físicos e ideológicos de uma colônia conquistando sua independência e se tornando uma ex-colônia autônoma se tornaram um processo internacional fundamental. As fontes de autoridade autodeterminante são reconhecidamente uma fonte de discórdia. Para as nações indígenas, ela emana de relacionamentos complexos com suas terras natais, águas, histórias de vida sagradas, nações animais, nações vegetais, cerimônias, idiomas e o mundo natural. As fontes de autoridade autodeterminante para os estados são muito diferentes, originadas das políticas coloniais. Por exemplo, a Doutrina dos Descobrimentos, que remonta ao século XV, defende que as terras ocupadas por não-cristãos poderiam ser legalmente “descobertas” e reivindicadas como território de propriedade da Coroa. Outras construções políticas e jurídicas inventadas também foram incorporadas às histórias e práticas jurídicas estaduais, moldando práticas internacionais que negam concepções indígenas alternativas de relações entre nações.

Um exemplo da tensão entre a soberania do estado e a autodeterminação indígena pode ser visto na história da visita europeia do chefe de Cayuga (atual Nova York), Deskaheh, primeiro ao Reino Unido em 1921 e depois à Liga das Nações em 1923. Em sua qualidade de Presidente das Seis Nações do Haudenosaunee (iroqueses), ele se sentiu compelido a fazer a longa jornada transatlântica à medida que os conflitos entre os Haudenosaunee e os povos canadenses haviam chegado a um impasse. Ele considerou injusto que seu povo estivesse sendo preso por protestar contra a imposição do estado canadense de sua soberania autodeclarada sobre suas terras, alegando que isso era equivalente a uma invasão e afirmando que “estamos determinados a viver as pessoas livres que nascemos” (Liga das Nações, 1923). As terras estavam, e ainda estão, sujeitas a tratados que expressam uma visão alternativa de autoridade compartilhada sobre terras compartilhadas e respeito mútuo entre povos como nações iguais governando cooperativamente o mesmo território - uma ideia que é amplamente antitética à visão vestfaliana de território exclusivo autoridade de um povo. No entanto, os apelos do chefe Deskaheh caíram em ouvidos surdos em Londres e Genebra, pois os estados envolvidos se recusaram a interferir nos assuntos internos de um de seus pares, a saber, o Canadá (Corntassel, 2008). Ele acabou deixando a Europa de mãos vazias, morrendo logo depois, em 1925, no estado de Nova York, exilado de sua terra natal, que até então havia sido quase invadida pelo estado colonizador canadense.

Alguns progressos foram feitos desde a época do chefe Deskaheh e agora aparecem em lugares de destaque. A Declaração da ONU sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) insta os estados a reconhecerem que

Os povos indígenas têm direito à autodeterminação. Em virtude desse direito, eles determinam livremente seu status político e buscam livremente seu desenvolvimento econômico, social e cultural (Assembleia Geral das Nações Unidas, 2007).

Também há um impulso nas Nações Unidas para apoiar o que muitos consideram o cerne da autodeterminação - ou seja, um veto indígena sobre todos os assuntos que os afetam, suas comunidades e seus territórios. Superficialmente, a Declaração parece garantir às nações indígenas poderes anteriormente estendidos apenas aos estados. Como White Face (2013) aponta, os estados conspiradores se recusaram a adotá-lo até que incluísse uma linguagem limitante que acabou chegando ao artigo 46, que afirma que “nada nesta declaração pode ser interpretado... ou interpretado como autorizando ou encorajando qualquer ação que desmembre ou prejudique, total ou parcialmente, a integridade territorial ou a unidade política de estados soberanos e independentes” (Assembleia Geral das Nações Unidas, 2007). O artigo 46 pode ser visto como perpetuando a Doutrina da Descoberta mencionada acima ou, pelo menos, seus impactos, apesar de seu repúdio formal em 2012. Infelizmente, as ficções legais da Doutrina dos Descobrimentos por meio do artigo 46 do UNDRIP, bem como outros instrumentos legais interestaduais, continuam a impactar as nações indígenas de maneiras profundas e destrutivas que minam sua autoridade autodeterminante (Miller et al., 2010; Assembleia Geral das Nações Unidas, 2010).

Os movimentos indígenas de autodeterminação representam um desafio mais robusto e fundamental para o próprio sistema. Mesmo que a maioria das nações indígenas não busque sua eliminação total, elas buscam formas de serem incluídas em seus próprios termos que tendem a rejeitar a ideia vestfaliana de soberania estatal. Dado que existem aproximadamente 5.000 nações indígenas em todo o mundo, existem muitas maneiras de afirmar a autoridade autodeterminante. Muitas alternativas indígenas até rejeitam a própria ideia de que deveria haver um conjunto robusto de princípios abrangentes que governem as relações entre os povos, argumentando que devemos ser tolerantes com uma pluralidade de abordagens para promover a paz entre os povos e com os ambientes que nos sustentam.

Figura\(\PageIndex{4}\): “Soberania tribal”. A mulher segura uma placa que diz “Soberania tribal - é a lei”. (CC BY-NC-ND 2.0; Ian Sane via Flickr)

Há uma bolsa emergente sobre relações internacionais indígenas que desafia as expressões de soberania e autodeterminação centradas no estado. Como afirma Hayden King (2015), estudioso de Anishinaabe, “em nosso mundo político, as visões do estado e da soberania se dissolvem”. As nações indígenas expressaram solidariedade umas com as outras por meio do estabelecimento de novas confederações, tratados e acordos que promovem a paz, a amizade e novas alianças estratégicas. As relações internacionais indígenas são duradouras e sagradas, e fazer tratados com países estrangeiros não impediu que as nações indígenas continuassem suas próprias relações diplomáticas umas com as outras. Por exemplo, o Tratado de Paz, Respeito e Responsabilidade entre a Nação Heiltsuk e a Nação Haida (ambos nos dias atuais do Oeste do Canadá) foi o primeiro tratado de paz entre essas duas nações desde a década de 1850 e teve como premissa a suposição de que “há maiores problemas enfrentando nossas terras e águas. e esgotamento dos recursos gerados por forças fora de nossas nações” (Crist, 2014). Este tratado foi promulgado entre as duas nações indígenas por meio de uma cerimônia de potlatch e buscou desafiar uma ameaça comum representada pela pesca comercial de arenque sancionada pelo estado nas águas de Heiltsuk.

Iiniiwa

Em 2014, outro tratado histórico foi iniciado entre nações indígenas que viviam ao longo da linha da medicina (a fronteira dos Estados Unidos com o Canadá). Iiniiwa, que é o nome Blackfoot para bisão, tem uma relação profunda e duradoura com a terra, as pessoas e as práticas culturais dos ecossistemas das pradarias. Ao discutir o papel do bisão em suas terras natais, o estudioso do Blackfoot Leroy Little Bear (2014) destacou que, atuando como bioengenheiro natural em paisagens de pradarias, eles moldaram comunidades de plantas, transportaram e reciclaram nutrientes, criaram variabilidade de habitat que beneficiou pássaros, insetos e pequenos mamíferos e fornecia recursos alimentares abundantes para ursos pardos, lobos e humanos.

Infelizmente, o abate generalizado de bisões no século XIX levou à deterioração dos ecossistemas da pradaria e, com isso, à saúde e ao bem-estar das pessoas Blackfoot. A dizimação do bisão também impactou as práticas culturais dos povos indígenas da região, o que levou à necessidade de ações lideradas pela comunidade para restaurar os iiniiwa às pátrias indígenas.

Em 23 de setembro de 2014, oito nações indígenas (a Nação Blackfoot, a Tribo Sangue, a Nação Siksika, a Nação Piikani, as Tribos Assiniboine e Gros Ventre da Reserva Indígena Fort Belknap, as Tribos Assiniboine e Sioux da Reserva Indígena Fort Peck, as Tribos Salish e Kootenai da Confederação Salish e a Reserva Indígena Kootenai e a Nação Tsuu T'ina) se reuniram no território Blackfoot perto de Browning, Montana, para assinar o histórico Tratado de Buffalo. Envolveu nações indígenas de ambos os lados da linha de medicamentos e pediu o retorno da iiniiwa aos ecossistemas da pradaria. Como foi o primeiro tratado indígena transfronteiriço assinado em mais de 150 anos, o Tratado de Buffalo também foi uma forma de renovar e regenerar antigas alianças. Ele delineou várias metas lideradas pela comunidade, incluindo engajar tribos e Primeiras Nações no diálogo contínuo sobre a conservação de iiniiwa; unir o poder político das tribos e das Primeiras Nações das Grandes Planícies do Norte; promover um apelo internacional para a restauração dos iiniiwa; engajar os jovens no processo de tratado e fortalecimento e renovação de antigas relações culturais e espirituais com iiniiwa e pastagens nas Grandes Planícies do Norte.

Como exemplo de relações internacionais indígenas, as disposições do tratado acima mencionadas demonstram a natureza sagrada da elaboração de tratados como uma forma de as nações indígenas “estenderem suas relações de conexão com todos os diferentes povos do mundo” (Williams, 1997). Além de ter nações indígenas como signatárias, o Tratado de Buffalo também traça uma visão para o envolvimento dos governos federal, estadual e provincial, bem como de agricultores, pecuaristas e grupos de conservação na restauração de iiniiwa às pátrias indígenas. Como nações indígenas individuais, essas comunidades teriam uma capacidade limitada de promover a restauração de iiniiwa. No entanto, com uma visão unificada, eles exerceram coletivamente sua autoridade autodeterminante para facilitar o retorno de iiniiwa a cerca de 6,3 milhões de acres de suas terras natais.

O Tratado de Buffalo também é um documento vivo que requer renovação e reinterpretação periódicas. Dois anos após a assinatura do Tratado, o número de signatários passou de oito para 21. Em setembro de 2016, os signatários realizaram uma cerimônia de cachimbo no Parque Nacional de Banff para homenagear a reintrodução planejada de dezesseis iiniiwa na área. Além de restaurar a população de búfalos, os signatários pediram ao governo de Alberta, no Canadá, que mudasse o nome de Tunnel Mountain em Banff para Sacred Buffalo Guardian Mountain. A visão para a regeneração e perpetuação do iiniiwa também envolve mudar a paisagem para refletir os lugares onde os iiniiwa vivem. Novas formas de elaboração de tratados indígenas refletem as diplomacias complexas e os despertares espirituais que constituem as relações internacionais indígenas.

Questões atuais e mudanças sociais contínuas

Exemplos contemporâneos de resistência e ativismo dos nativos americanos, em particular a oposição ao Dakota Access Pipeline, são discutidos mais detalhadamente no Capítulo 11.4. Existem alguns problemas atuais que afetam os índios americanos que exigem mais atenção. A primeira é a ascensão de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas e do Two-Spirit nos Estados Unidos e Canadá, onde a Rodovia 16 da Colúmbia Britânica é chamada de “Rodovia das Lágrimas” (Palacios, 2016). De acordo com Carolyn Smith-Morris, “mulheres nativas americanas são assassinadas e abusadas sexualmente a taxas de até 10 vezes a média em certos condados dos Estados Unidos — crimes cometidos predominantemente por indivíduos fora da comunidade indígena americana” (Smith-Morris, 2020). Dada a importância e agora maior visibilidade desta questão, o presidente Donald J. Trump assinou a Ordem Executiva 13898 em 26 de novembro de 2019. Essa Ordem Executiva estabeleceu uma força-tarefa que se concentraria em índios americanos desaparecidos e assassinados e nativos do Alasca (Operação Lady Justice).

Vídeo\(\PageIndex{5}\): Wind River. Este filme dramático retrata o encobrimento da morte de uma mulher indígena, Natalie, perto da grande construção de oleodutos e oleodutos na reserva Wind River (Wyoming). (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo: KinoCheck via YouTube)

A segunda e ainda mais atual questão que afeta os índios americanos é o impacto desproporcional da COVID-19 na população indígena americana. De acordo com um Relatório Semanal de Morbidade e Mortalidade, “Embora os índios americanos não hispânicos e nativos do Alasca (AI/AN) representem 0,7% da população dos EUA (com base no Censo dos EUA de 2018), uma análise recente relatou que 1,3% dos casos da doença de coronavírus em 2019 (COVID-19) relataram ao CDC com raça conhecida e a etnia estava entre pessoas de AI/AN” (Hatcher, et al., 2020). Da mesma forma, Kizzie Wade (2020) relata que os nativos americanos têm 3,5 vezes mais chances do que os brancos de serem diagnosticados com COVID-19, já que algumas comunidades indígenas, como a Navajo/Dine, foram devastadas pela pandemia. Em contraste, apoiada por Wilma Mankiller, campeã do bem-estar social de seu povo, a Nação Cherokee em Oklahoma praticou impressionantes cuidados de saúde pública e liderança tribal, experimentando baixa incidência de COVID-19. Como a pandemia é uma situação contínua, mais informações e dados estão sendo coletados para avaliar o impacto total do coronavírus nas populações de AI/AN. Está claro que mais pesquisas são necessárias para analisar como a estratificação de classes, o acesso à saúde e outras questões institucionais contribuem para os efeitos díspares da COVID-19 nas populações indígenas.

Contribuidores e atribuições

• Gutiérrez, Erika. (Faculdade Santiago Canyon)
• Cão, Janet. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
• Teoria das Relações Internacionais (McGlinchey, Walters e Scheinpflug) (CC BY-NC 4.0)

Trabalhos citados

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• Coffer, W.E. (1979). Phoenix: O declínio e o renascimento do povo indiano. Nova York, NY: Van Nostrand Reinhold Company.
• Corntassel, J. (2008). Rumo à autodeterminação sustentável: repensando o discurso contemporâneo dos direitos indígenas. Alternativas 3 (1): 105— 132.
• Crist, V. (2014). Tranquilidade: haida heiltsuk afirma relacionamento histórico. Haida Laas: Boletim do Conselho da Nação Haida; 8—10.
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