3.2: Relações intergrupais

Assimilação, aculturação e relações intergrupais

A teoria clássica da assimilação ou a teoria da assimilação em linha reta pode ser datada da década de 1920, originada da Escola de Sociologia de Chicago (Park, Burgess, & McKenzie, 1925; Waters, Van, Kasinitz, & Mollenkopf, 2010). (Veja também o Capítulo 2.3). Esse modelo de assimilação precoce estabelecido por Park (1928) descreveu como os imigrantes seguiram uma linha reta de convergência na adoção da “cultura da sociedade nativa” (Scholten, 2011). Em muitos aspectos, a assimilação era sinônimo de “americanização” e interpretada como “tornar-se mais americano” ou estar em conformidade com as normas da cultura euro-americana dominante (Kazal, 1995). A teoria da assimilação postulou que a assimilação de imigrantes era uma condição necessária para preservar a coesão social e, portanto, enfatizou um processo unilateral e mono-direcional de enculturação de imigrantes levando à mobilidade social ascendente (Warner & Srole, 1945). As ideias de assimilação foram criticadas por não terem a capacidade de diferenciar o processo de reassentamento para diversos grupos de imigrantes; elas não consideram fatores contextuais interativos (van Tubergen, 2006).

Figura\(\PageIndex{1}\): “A argamassa da assimilação e o único elemento que não se mistura”. Desenho animado de PUCK em 26 de junho de 1889. (CC PDM 1.0; Puck via Wikimedia)

A teoria da assimilação segmentada surgiu na década de 1990 como uma alternativa às teorias clássicas de assimilação (Portes & Zhou, 1993; Waters et al., 2010). A teoria da assimilação segmentada postula que, dependendo do status socioeconômico dos imigrantes, eles podem seguir trajetórias diferentes. As trajetórias também podem variar com base em outros fatores sociais, como capital humano e estrutura familiar (Xie & Greenman, 2010). Essa nova formulação foi responsável por trajetórias totalmente diferentes de resultados de assimilação entre gerações e atendeu de forma única aos efeitos familiares na assimilação. O termo assimilação segmentada é frequentemente empregado quando um grupo está em maior vantagem e é capaz de fazer mudanças mais facilmente (Boyd, 2002).

Mais tarde, Alba e Nee (2003) formularam uma nova versão de assimilação, tomando emprestada de entendimentos anteriores, mas rejeitando as afirmações prescritivas de que as gerações posteriores devem adotar normas americanizadas (Waters et al., 2010). Dentro de sua conceituação, a assimilação é a consequência natural, mas imprevista, de pessoas que buscam objetivos práticos de obter uma boa educação, um bom emprego, se mudar para um bom bairro e adquirir bons amigos (Alba & Nee, 2003).

Numerosos estudos utilizaram teorias de assimilação para orientar sua investigação com diversos focos, como resultados educacionais de adolescentes, matrículas em faculdades, autoestima, depressão e bem-estar psicológico, uso de substâncias, fluência linguística, envolvimento dos pais na escola e casamentos mistos, entre outras coisas ( Waters & Jimenez, 2005; Rumbaut, 1994). Apesar do uso generalizado da assimilação, alguns estudiosos notaram que a teoria pode não explicar adequadamente as experiências diversas e dinâmicas dos imigrantes (Glazer, 1993) e alguns observam que outras teorias, como modelos de autoestima ou identidade social, podem ser adicionadas à assimilação para reforçar seu valor (Bernal, 1993; Phinney, 1991).

Outra crítica é que um impulso pela assimilação pode mascarar um sentimento subjacente de que imigrantes e refugiados são hóspedes indesejados que precisam competir por recursos escassos, o que pode impactar significativamente as relações entre grupos (Danso, 1999; Danso & Grant, 2000). Esses sentimentos podem impactar as experiências de recepção e adaptação das populações de imigrantes no país receptor (Esses, Dovidio, Jackson, & Armstrong, 2001). O nacionalismo extremo e o sentimento de medo podem encorajar ideais de conformidade que definem “integração bem-sucedida” ou “reassentamento bem-sucedido” como a adoção total das formas e crenças do país receptor, ao mesmo tempo em que abandonam antigas culturas e tradições. Há pouco ou nenhum apoio para a manutenção das diferenças culturais ou linguísticas, e os direitos dos grupos podem ser violados. Essa crença pode levar a mal-entendidos quando novos residentes dos Estados Unidos falam, agem e acreditam de forma diferente da cultura dominante. Isso pode resultar em um ambiente hostil e impedir o desenvolvimento e a oferta de serviços cultural e linguisticamente apropriados para famílias de imigrantes e refugiados, erguendo barreiras para sua oportunidade de se adaptar e prosperar em suas novas casas. Esse ambiente hostil tem sérias repercussões nas relações intergrupais, mantendo-as hostis. A assimilação pode implicitamente assumir que algumas culturas e características são inferiores à cultura branco-europeia dominante da nação receptora e, portanto, devem ser abandonadas por formas mais sancionadas por esse grupo privilegiado.

Padrões de assimilação

Embora as etnias brancas, cubanas, asiáticas, latinas não mexicanas e do Oriente Médio sigam o padrão tradicional de assimilação, três grupos marginalizados significativamente grandes não o fazem: mexicanos-americanos (cerca de 50%), porto-riquenhos e afro-americanos. Os padrões de assimilação desses grupos diferem devido à proximidade, ao método de imigração e, não vamos medir palavras, ao racismo. Aproximadamente 50% de todos os imigrantes mexicanos nos Estados Unidos não seguem o padrão tradicional de assimilação. Isso se deve em parte à proximidade da pátria-mãe, ao novo fluxo migratório quase contínuo, a uma taxa relativamente alta de migração de retorno, ao racismo e, em alguns casos, à imigração involuntária nessas partes do México foram anexadas pelos Estados Unidos para que a terra natal de algumas pessoas literalmente mudaram da noite para o dia — eles foram para a cama mexicanos e acordaram americanos (Current, Williams, Freidel, & Brinkley, 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

Os porto-riquenhos, após o tratado que concluiu a Guerra Hispano-Americana, tornaram-se cidadãos dos Estados Unidos, embora cidadãos sem sufrágio. Portanto, os porto-riquenhos, que já são cidadãos, têm pouco incentivo para se assimilar e, como seus colegas mexicanos, estão fisicamente próximos de sua terra natal, mantêm um fluxo de migração quase contínuo para o continente e têm uma taxa relativamente alta de migração de retorno. Porto Rico é uma colônia desesperadamente pobre dos Estados Unidos, povoada principalmente por descendentes de escravos africanos que falam espanhol e sobrenomes hispânicos. Assim, a pobreza intergeracional arraigada, juntamente com dificuldades de linguagem e racismo, impediram a assimilação. A maioria dos porto-riquenhos que vivem no continente vive em bairros pobres do centro da cidade de Nova York e Chicago. Esses bairros não são enclaves étnicos, mas sim grandes concentrações de pobres, mal educados e subclasses negras (Current, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

Os afro-americanos diferem dramaticamente de todos os outros migrantes. Muitos, provavelmente a maioria, afro-americanos são americanos há muito mais tempo do que a maioria dos brancos. Muitos afro-americanos podem traçar sua ascendência há mais de sete gerações. Esses ancestrais, no entanto, eram imigrantes involuntários que foram roubados de suas casas, jogados nas barrigas de navios negreiros e trazidos para essas praias como peças de propriedade - bens móveis - para trabalhar pelo resto de suas vidas e pelo resto da vida de seus descendentes em servidão involuntária como escravos de mestres brancos. Nenhuma outra pessoa migrou involuntariamente para a América em números tão grandes. Nenhuma outra pessoa foi tratada como propriedade. Nenhuma outra pessoa sofreu 350 anos de escravidão. Nenhuma outra pessoa foi tão maltratada, maltratada, maltratada e agredida fisicamente, emocionalmente, intelectualmente e espiritualmente. Foi somente no final da década de 1860 que os negros receberam direitos constitucionais nos Estados Unidos, e foi somente em 1953, e novamente em meados da década de 1960 até meados da década de 1970, que os direitos civis reais foram finalmente estabelecidos para os afro-americanos. Até então, os afro-americanos eram pessoas de segunda classe a quem muitas vezes era negada sua cidadania política ao serem negados o sufrágio. Portanto, a oportunidade de assimilação tradicional para afro-americanos não existia até muito recentemente. Dado o padrão tradicional de assimilação, os afro-americanos, para todos os fins práticos, são apenas americanos de segunda geração, independentemente de até onde possam rastrear sua ascendência real na América (Current, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

Para muitos grupos não brancos na América, houve negação da cidadania política por meio da negação do sufrágio, negação da cidadania econômica por meio de discriminação de jure e de fato que impediu a competição por empregos e empréstimos para pequenas empresas, negação da cidadania social por meio de segregação residencial de jure e de fato, segregação educacional e negação da cidadania humana por meio de políticas públicas racistas. Essa discriminação prejudica as relações intergrupais.

Figura\(\PageIndex{2}\): “Capitão América: Shield Agent” (CC BY 2.0; JD Hancock via Flickr)

Muitas vezes tem havido a suposição de que a América é a terra de oportunidades para todos, e de fato pode ser, no entanto, há aqueles que também fazem a suposição de que a América é um caldeirão no qual os imigrantes ou devem assimilar rápida e prontamente. Se a assimilação é o processo pelo qual um grupo racial ou étnico perde sua identidade e modos de vida distintos e se adapta aos padrões culturais do grupo dominante, então mergulhar a si mesmo no caldeirão da sociedade americana significa tentar ser o mais branco possível. A cultura dominante na América é branca, embora tenha muitos aspectos de grande diversidade e mesmo tendo pegado muitos elementos de outras culturas e os incorporado à sua cultura; na maioria dos casos, carimbou a diversidade com o imprimatur da aceitação branca. Enquanto a América é um caldeirão para as etnias brancas, para pessoas de cor ela se tornou uma espécie de salada ou ensopado com caroços, onde todos compartilham o mesmo tempero (a estrutura sociocultural), enquanto cada um ainda mantém sua identidade separada. Esse padrão social é chamado de pluralismo — cooperação entre grupos raciais e étnicos em áreas consideradas essenciais para seu bem-estar (por exemplo, a economia, a arena política nacional), mantendo suas identidades e estilos de vida distintos. (Veja também o Capítulo 2.3). Em sociedades pluralistas, os cidadãos compartilham o que podem e mantêm o que podem. Com a notável exceção da Suíça, com seus quatro grupos étnicos/linguísticos distintos, a maioria das sociedades pluralistas se destruiu com conflitos étnicos sangrentos (Current, et al., 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996). Ainda não se sabe se a América pode equilibrar o caldeirão com o semipluralismo. O grande experimento que é a América pode ser a única nação na Terra onde a possibilidade de unidade por meio da diversidade pode realmente se concretizar.

Minorias intermediárias

Alguns imigrantes minoritários, principalmente judeus e asiáticos, se encontraram na posição única de serem minorias intermediárias. Marger (1996) explica o fenômeno da minoria dos intermediários:

Certos grupos étnicos em sociedades multiétnicas às vezes ocupam um status intermediário entre o grupo dominante no topo da hierarquia étnica e grupos subordinados em posições inferiores. Eles têm sido chamados de minorias intermediárias. As minorias intermediárias geralmente atuam como mediadoras entre grupos étnicos dominantes e subordinados. Eles normalmente ocupam um nicho intermediário no sistema econômico, não sendo nem capitalistas (principalmente membros do grupo dominante) no topo nem massas trabalhadoras (principalmente as do grupo subordinado) na base. Eles desempenham funções ocupacionais como comerciantes, lojistas, agiotas e profissionais independentes. Eles desempenham funções econômicas que os que estão no topo consideram desagradáveis ou carentes de prestígio e frequentemente fornecem serviços comerciais e profissionais a membros de minorias étnicas que carecem dessas habilidades e recursos. Em tempos de estresse, eles são... bodes expiatórios naturais.. Os grupos subordinados verão as minorias intermediárias com desdém, porque muitas vezes as encontram como prestadoras dos serviços comerciais e profissionais necessários [que os membros de seu próprio grupo não fornecem ou não podem fornecer em número suficiente para suprir a demanda]. Esses empreendedores, portanto, passam a ser vistos como exploradores. Por estarem em uma espécie de intermediário social de ninguém, as minorias de intermediários terrestres tendem a desenvolver uma solidariedade invulgarmente forte em grupo e são frequentemente vistas por outros grupos como clãs.

As minorias intermediárias afetam de forma única as relações intergrupais, pois estão cumprindo funções específicas, portanto, são aceitas, mas não estão totalmente representadas no mainstream.

Aculturação e adaptação

Mais tarde, a nova formulação multidimensional da teoria da assimilação, de Milton Gordon (1964), previa que a “aculturação”, que se refere à adoção dos padrões culturais da maioria, acontece primeiro e inevitavelmente. Os modelos de aculturação contemporâneos abrangem algumas das ideias anteriores de assimilação, mas podem ser menos unidimensionais (Berry, 1990). Às vezes, os termos assimilação e aculturação foram usados de forma intercambiável. John Berry empregou o conceito de aculturação e identificou 4 modos: integração (onde se aceita a velha cultura e aceita a nova cultura), assimilação (onde se rejeita a velha cultura e aceita a nova cultura), separação (onde se aceita a velha cultura e rejeita a nova cultura) e marginalização (onde se rejeita a velha cultura e também rejeita a nova cultura) (Berry, 1990). Essa compreensão da aculturação propõe que os imigrantes empreguem uma dessas quatro estratégias, perguntando como pode beneficiá-los manter sua identidade e/ou manter relacionamentos com o grupo dominante, e não pressupõe que haja uma trajetória unidimensional típica que eles seguiriam.

Embora a assimilação seja aplicada à experiência pós-migração em geral, a aculturação se refere aos processos psicológicos ou intrapessoais que os imigrantes vivenciam (Berry, 1997). Assim, o conceito de estresse aculturativo — ligado a modelos psicológicos de estresse (Lazarus & Folkman, 1984) surgiu para descrever como comportamentos, valores ou padrões incompatíveis criam dificuldades para o indivíduo aculturante (Berry, Kim, Minde, & Mok, 1987). A adaptação tem sido usada nos últimos anos para se referir aos resultados psicológicos internos e externos da aculturação de indivíduos em seu novo contexto, como um senso claro de identidade pessoal, satisfação pessoal no contexto cultural e capacidade de lidar com problemas diários (Berry, 1997).

Grande parte do discurso sobre adaptação se concentrou na adaptação socioeconômica dos imigrantes, medida pela proficiência em inglês, educação, ocupação e renda. Quando a cultura é incluída, a ênfase geralmente está nos conceitos de casamento misto étnico e proficiência linguística (van Tubergen, 2006). Muito menos atenção tem sido dada à forma como os imigrantes formam vínculos com sua nova sociedade, às concepções subjetivas de “sucesso” no novo país ou aos fatores que levam alguns imigrantes a manter características e identidades distintas, mas a adotar novas formas de ser. Alguns foram mais longe ao identificar três tipos de adaptação: psicológica, sociocultural e econômica (Berry, 1997).

Multiculturalismo e pluralismo

As teorias de assimilação, aculturação e adaptação estão todas focadas no imigrante. Isso não quer dizer que essas teorias não tenham incluído a influência da sociedade receptora ou do grupo dominante sobre o imigrante. No entanto, uma maneira diferente de conceituar a experiência pós-migração pode ser explorando como qualquer sociedade pode apoiar indivíduos multiculturais, tanto nascidos nos Estados Unidos quanto estrangeiros, e como ajustes e acomodações são feitos tanto pela cultura receptora quanto pela cultura imigrante para ajudar no reassentamento.

Figura\(\PageIndex{3}\): Criação crítica. (CC BY-SA 4.0; Coco0612 via Wikimedia)

Multiculturalismo e pluralismo são frequentemente entendidos como o oposto da assimilação (Scholten, 2011), enfatizando uma compreensão culturalmente aberta e neutra da sociedade. Essas ideias afirmam que pessoas diversas precisam de liberdade para determinar seu método de reassentamento e até que ponto elas se integrarão. Uma nação que adota uma visão multicultural pode promover a preservação de diversas identidades étnicas, fornecer representação política e proteger os direitos das populações minoritárias (Alba, 1999; Alexander, 2001). Existem aqueles grupos, especialmente de mentalidade mais liberal, que apoiam a ideia de que grupos de imigrantes não devem ser julgados de acordo com sua religião, cor da pele, capacidade ou vontade de assimilar, idioma ou o que é considerado culturalmente útil. Essa lente pluralista promove relações intergrupais maiores e mais positivas. Como o multiculturalismo reconhece as diferenças e responde à desigualdade em uma sociedade, os críticos afirmam que é uma forma de “particularismo étnico ou racial” que vai contra a solidariedade em que se baseia a democracia dos Estados Unidos (Alexander, 2001). Por trás de cada política estão suposições que apoiam implícita ou explicitamente um vasto continuum teórico e ideológico. Com o fluxo e refluxo da imigração ao longo da história deste país, algumas dessas posições ideológicas mudaram, e também os resíduos dos ideais nacionalistas tradicionais permanecem.

Genocídio

No extremo oposto do continuum do pluralismo, imigrantes de vários países fugiram do genocídio, da matança sistemática de um grupo inteiro de pessoas. Milhares de armênios escaparam do genocídio armênio de 1915-1918 no Império Otomon. Aproximadamente 125.000 alemães, a maioria deles judeus, imigraram para os Estados Unidos entre 1933 e 1945, fugindo da perseguição e da morte nas mãos do Terceiro Reich durante a Segunda Guerra Mundial. Embora as estimativas variem, algo entre 180.000 e 220.000 refugiados europeus imigraram para os Estados Unidos entre 1933 e 1945 (Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos). Centenas de milhares de alemães, principalmente judeus, estavam na lista de espera para emigrar da Europa, a maioria deles nunca foi autorizada a entrar nos EUA, embora os EUA tenham aceitado mais refugiados fugindo do regime nazista do que qualquer outro país do mundo (Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos). Escapando do genocídio do Khmer Vermelho, os refugiados cambojanos fugiram de sua terra natal de 1975 a 1979 durante o regime comunista de Pol Pot. Estimativas de 1,5 a 2 milhões de cambojanos foram mortos durante esse período atroz. Entre 1975 e 1994, quase 158.000 cambojanos foram admitidos nos EUA (Chan, 2015). “Os requerentes de refugiados de outros países, incluindo pessoas do Iraque e do Afeganistão, onde os Estados Unidos travaram longas guerras, também entraram, mas em números muito pequenos em comparação com os milhões (combinados) de cubanos, judeus soviéticos e indochineses (o último grupo inclui vietnamitas, sino-vietnamitas, cambojanos, planícies (Lao, Hmong, Iu Mien, Tai Dam e Cham) — todos eles refugiados do comunismo” (Chan, 2015).

Genocídio armênio

A Primeira Guerra Mundial deu ao governo dos Jovens Turcos a capa e a desculpa para realizar seu plano. O plano era simples e seu objetivo era claro. Em 24 de abril de 1915, comemorado mundialmente pelos armênios como o Dia da Memória do Genocídio, centenas de líderes armênios foram assassinados em Istambul após serem convocados e reunidos. O povo armênio, agora sem liderança, deveria seguir. Em todo o Império Otomano (com exceção de Constantinopla, presumivelmente devido a uma grande presença estrangeira), os mesmos eventos ocorreram de vila em vila, de província em província.

A coisa mais notável sobre os seguintes eventos é a cooperação praticamente completa dos armênios. Por várias razões, eles não sabiam o que estava planejado para eles e concordaram com o plano de “seu” governo de “realocá-los para seu próprio bem”. Primeiro, os armênios foram convidados a entregar armas de caça para o esforço de guerra. As comunidades geralmente recebiam cotas e precisavam comprar armas adicionais dos turcos para atingir sua cota. Mais tarde, o governo alegaria que essas armas eram a prova de que os armênios estavam prestes a se rebelar. Os homens saudáveis foram então “convocados” para ajudar no esforço de guerra. Esses homens foram mortos imediatamente ou trabalharam até a morte. Agora, as aldeias e cidades, com apenas mulheres, crianças e idosos, foram sistematicamente esvaziadas. Os demais residentes seriam instruídos a se reunirem para uma realocação temporária e a trazerem apenas o que pudessem carregar. Os armênios novamente seguiram obedientemente as instruções e foram “escoltados” por policiais turcos em marchas da morte.

As marchas da morte atravessaram a Anatólia, e o propósito era claro. Os armênios foram estuprados, morreram de fome, desidratados, assassinados e sequestrados ao longo do caminho. Os Gendarmes turcos ou lideraram essas atrocidades ou fecharam os olhos. Seu destino final para o reassentamento foi igualmente revelador ao revelar o objetivo do governo turco: o deserto da Síria, Der Zor. Aqueles que sobreviveram milagrosamente à marcha chegariam a esse deserto sombrio apenas para serem mortos na chegada ou para sobreviver de alguma forma até que uma maneira de escapar do império fosse encontrada. Normalmente, aqueles que sobreviveram e escaparam receberam ajuda daqueles que passaram a ser conhecidos como “bons turcos”, de missionários estrangeiros que registraram muitos desses eventos e de árabes.

Figura\(\PageIndex{4}\): Legenda de Bodil Biørn: “O líder armênio Papasian considera os últimos remanescentes dos horríveis assassinatos em Deir ez-Zor em 1915—1916”.

Depois que a guerra terminou, o governo turco realizou julgamentos criminais e considerou o triunvirato culpado pela abstenção. Todos os três foram posteriormente executados pelos armênios. A Turquia concordou em deixar os EUA traçarem a fronteira entre a recém-nascida República da Armênia e o governo turco. O que agora é chamado de Armênia Wilsoniana incluía a maioria das seis províncias otomanas ocidentais, bem como um grande litoral no Mar Negro. A Cilícia, uma região armênia separada no Mediterrâneo, seria um mandato francês. As forças de Mustafa Kemal expulsaram os refugiados armênios recém-retornados e as forças dessas terras e forçaram a redação de um novo tratado que foi um insulto às vítimas armênias. Basicamente, eles foram instruídos a nunca mais voltarem e que nunca receberiam compensação. As províncias de Kars e Ardahan da Armênia também foram tomadas em um acordo com a União Soviética.

No 50º aniversário do genocídio, os sobreviventes dispersos do genocídio e seus filhos em todo o mundo começaram a comemorar o genocídio em 24 de abril, o dia que marcou o início dos massacres em grande escala em 1915. Muitos monumentos do genocídio armênio foram construídos em todo o mundo desde então, bem como placas e dedicatórias menores.

Nas últimas décadas, o governo turco negou que um genocídio tenha ocorrido e gastou milhões de dólares para promover essa visão. Isso está adicionando insulto à injúria e fará com que os sentimentos ruins continuem por muito mais tempo do que seria o caso entre os povos. Aqueles que dizem “esqueça isso”, está no passado, estão errados. A menos que crimes como esse sejam enfrentados e compensados, eles serão cometidos repetidamente por pessoas que não temem a acusação ou a justiça. Leia o que Hitler disse antes de começar o Holocausto judaico aqui.

Uma ação coletiva contra a companhia de seguros de vida de Nova York por sobreviventes do genocídio foi movida em 1999. Eles foram processados por não terem sido honestos no pagamento das políticas dos mortos no genocídio. O processo foi resolvido em 2004 por $20 milhões, e os pagamentos começaram a indivíduos e algumas organizações de caridade armênias.

Um estudo de 2002 do International Center for Transitional Justice (ICTJ), uma organização de direitos humanos com sede em Nova York, determinou que o massacre de cerca de 1,5 milhão de armênios se encaixa na definição internacionalmente aceita de genocídio. O estudo foi encomendado pelo TARC - um grupo de armênios e turcos criado pelo Departamento de Estado dos EUA.

Esta seção é licenciada pela CC BY-SA. Genocídio armênio (Armeniapedia). CC BY-SA 3.0.

Emigração, imigração e relações intergrupais

A América é um caldeirão ou um ensopado/salada com grumos? A América é uma nação de imigrantes. Com exceção dos nativos americanos, todos nós temos ancestrais imigrantes ou somos imigrantes. A assimilação é o processo pelo qual uma minoria racial ou étnica perde sua identidade e modos de vida distintos e se conforma aos padrões culturais do grupo dominante. A assimilação cultural é a assimilação de valores, comportamentos, crenças, linguagem, estilos de roupas, práticas religiosas e alimentos, enquanto a assimilação estrutural trata da interação social. A assimilação estrutural primária ocorre quando diferentes grupos raciais/étnicos pertencem aos mesmos clubes, moram nos mesmos bairros, formam amizades e se casam entre si. A assimilação estrutural secundária diz respeito à paridade no acesso e acumulação dos bens da sociedade (riqueza, poder e status), que é medida pelo SES e pelo poder político - está se tornando classe média ou superior. O padrão tradicional de assimilação americano é que as etnias brancas, asiáticas, cubanas e latinas não mexicanas, da terceira geração (os americanos da terceira geração são aquelas pessoas cujos avós nasceram no exterior), foram assimiladas cultural e estruturalmente. No entanto, mexicanos-americanos, porto-riquenhos e afro-americanos não seguem esse padrão tradicional, que difere devido à proximidade, coerção e falta de oportunidades socioeconômicas (Marger, 1996).

Fatores de impulso e atração na emigração/imigração

A emigração é o movimento de pessoas de um país para outro, enquanto a imigração é o movimento de pessoas para um país diferente de sua terra natal. A emigração e a imigração são onipresentes entre os seres humanos: estamos nos mudando desde que nascemos na África, há dezenas de milhares de anos. Existem várias razões pelas quais as pessoas se mudam de um país para outro e chamamos essas forças motivadoras de fatores de impulso e atração. A tabela abaixo mostra alguns dos fatores de incentivo e atração dos países de envio e recebimento.

Tabela\(\PageIndex{5}\): Fatores de imigração: deixando sua terra natal.

Tabela Fatores de\(\PageIndex{6}\) Imigração: Vindo para a América.

Tabela\(\PageIndex{7}\): Fatores de imigração: Push Me Pull You.

A assimilação é o processo pelo qual uma minoria racial ou étnica perde sua identidade e modos de vida distintos e se conforma aos padrões culturais do grupo dominante. Está mergulhando a si mesmo no caldeirão da sociedade americana. Existem dois tipos de assimilação: cultural e estrutural. A assimilação cultural diz respeito a valores, comportamentos, crenças, linguagem, estilos de roupas, práticas religiosas e alimentos; enquanto a assimilação estrutural diz respeito à interação social em clubes, bairros, amizade, casamento (assimilação estrutural primária) e paridade no acesso a e acumulação dos bens da sociedade (riqueza, poder e status) medidos pela SES e pelo poder político (assimilação estrutural secundária).

Existem certos padrões de assimilação estrutural primária e secundária (doravante denominados assimilação) na cultura americana que diferem com base na raça e etnia, mas antes de discutir esses padrões, é necessária uma explicação da terminologia. Americanos de primeira geração são aquelas pessoas nascidas no exterior; americanos de segunda geração são filhos de pais nascidos no exterior; e americanos de terceira geração são netos de estrangeiros. Para etnias brancas - principalmente europeus do sul e do leste, embora, sem dúvida, qualquer pessoa que não seja uma das principais pessoas raciais ou étnicas de cores como árabes, asiáticos, negros, latinos e índios americanos possa ser considerada uma etnia branca - asiáticos, cubanos, sul-americanos e outros latinos não mexicanos, a assimilação segue um padrão bastante tradicional, embora alguns preconceitos e discriminações possam continuar existindo. Americanos de etnia branca de primeira geração, embora a grande maioria aprenda e fale inglês, tendem a manter sua língua nativa em suas próprias casas, a manter muitos de seus costumes religiosos e de férias tradicionais, manter estilos nativos de vestuário e preferências alimentares, casar entre si (casamento endogâmico), e moram perto de outras pessoas de sua terra natal. Americanos de etnia branca de segunda geração geralmente perdem muito da língua de seus pais, se afastam dos costumes religiosos e festivos tradicionais, abandonam os estilos nativos de vestuário e preferências alimentares em favor de mais roupas e alimentos ao estilo americano, se casam fora do grupo étnico de seus pais e se mudam em bairros que são etnicamente mistos. Na terceira geração, a maioria das etnias brancas tornou-se completamente americanizada e não conseguiu aprender todas as palavras da língua de seus avós, acharam insignificantes muitos dos costumes religiosos e festivos tradicionais e adotaram os costumes americanos (Turquia em vez de lasanha) para o Natal. jantar) em vez disso, use roupas exclusivamente de estilo americano, coma fast food, case-se fora de seu grupo étnico (na verdade, os americanos de etnia branca de terceira geração geralmente nem sequer consideram a origem étnica daqueles com quem se casam) e vivem em comunidades tão etnicamente mistas que, exceto para as generalizadas brancura, não há consideração das origens étnicas de seus vizinhos. Além disso, na terceira geração, a maioria das etnias brancas desfruta de níveis relativamente altos de assimilação estrutural (Current, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

Parte dessa facilidade de assimilação cultural e estrutural é baseada nos padrões de migração das etnias brancas. Embora muitas etnias brancas tenham vindo para a América porque a percebem como uma terra de liberdade e oportunidades econômicas e políticas, muitas foram expulsas de suas terras natais por guerras de fronteira, conflitos étnicos internos, incerteza econômica ou colapso, falta de oportunidades educacionais, menos liberdade política , e uma infinidade de outras razões. Os principais fatores de impulso - aquelas condições que impulsionam as pessoas a emigrar de suas terras nativas e imigrar para um país novo e desconhecido - são políticos e econômicos e, como se pode imaginar, os principais fatores de atração - aquelas condições reais ou percebidas no novo país que acenam para aqueles em terras estrangeiras que transportam pessoas para emigrar dos países de seu nascimento também são políticos e econômicos. Independentemente dos fatores de impulso ou atração, as etnias brancas são migrantes voluntários para a América que optam por migrar, às vezes com grande risco pessoal, porque optam por migrar; um padrão de migração que os sociólogos chamam de migração voluntária. Embora muitos grupos étnicos brancos — judeus, irlandeses e italianos em particular — tenham sofrido maiores ou menores graus de discriminação, a completa assimilação pela terceira geração é a regra. No entanto, essa assimilação era muitas vezes realizada com a ajuda de outras pessoas.

Muitos grupos étnicos brancos (e, como será mostrado, muitos migrantes não brancos) formaram bairros onde as etnias brancas de primeira, segunda e terceira geração viviam e trabalhavam juntas em enclaves étnicos. (Veja também o Capítulo 1.3). Em geral, os enclaves étnicos oferecem um refúgio seguro com uma variedade de apoios sociais para novos imigrantes que servem para facilitar sua transição para uma cultura nova e diferente. The Little Italys em Nova York, Chicago, Boston e Filadélfia; as Chinatowns de São Francisco, Los Angeles e Nova York; os Little Saigons de Houston, Los Angeles e Atlanta; o distrito de Calle Ocho Little Havana em Miami e os Little Mexico Barrios em Houston, Los Angeles, Atlanta, Dallas e Phoenix; a área de Crown Heights, no Brooklyn, Nova York, que abriga quase 100.000 judeus ultraortodoxos da seita Lubavitsch; os Amish e outros grupos religiosos da Velha Ordem de Iowa, Indiana, Pensilvânia e extremo noroeste de Minnesota são todos exemplos primários de enclaves étnicos. Os enclaves étnicos, uma vez que tenham cumprido seu propósito de socializar novos imigrantes na cultura americana, tendem a desaparecer à medida que as gerações posteriores seguem o padrão tradicional de assimilação e avançam cada vez mais para a sociedade em geral (Current, et al. 1987; Harrison & Bennett, 1995; Marger, 1996).

Grupos anti-imigrantes

Figura\(\PageIndex{8}\): “Dê-me seu cansado, seu pobre” (CC BY-NC 2.0; jardim beth via Flickr)

Apesar da Estátua da Liberdade (“dê-me seu cansado, seu pobre”), os Estados Unidos têm uma longa história de prevenção da imigração e tentativas de bloquear pessoas com base na origem nacional e/ou religião. Existem muitos grupos anti-imigração e partidos políticos nos Estados Unidos a partir do início do ^século 19 e continuando até os dias atuais. Muitas de nossas leis de imigração foram discriminatórias e estultificaram a migração em vez de incentivá-la. O Partido Nativo Americano, o Partido Americano, a Associação Protetora Americana, a Liga de Restrição à Imigração e a Ku Klux Klan, entre muitos outros grupos, foram todos fundados com base em sua oposição à imigração de qualquer pessoa que considerassem indigna - italianos, judeus, gregos, poloneses, católicos irlandeses, Católicos ou não protestantes em geral, e todos os não brancos, incluindo, entre pessoas tradicionalmente classificadas como não brancas, italianos, gregos, turcos e outros residentes do sul da Europa, da costa mediterrânea e da Europa Oriental, principalmente católicos ou muçulmanos. O Congresso vacila entre restringir e incentivar a migração de várias regiões do planeta. No entanto, éramos uma nação de imigrantes desde o início e continuamos sendo uma nação de imigrantes até hoje.

Em 2010, ainda existem grupos anti-imigração. Publiceye.org e o Southern Poverty Law Center publicam, cada um, uma lista de cerca de uma dúzia de grupos anti-imigrantes que vão desde grupos de reflexão até a direita cristã. Em fevereiro de 2010, o ex-membro da Câmara dos Deputados dos EUA, Tom Tancredo (R-CO), fez o discurso principal da primeira convenção do Tea Party argumentando que precisamos de “um teste de alfabetização cívica” antes que qualquer pessoa neste país possa votar. Ele também afirmou que se John McCain tivesse sido eleito presidente em 2009, o presidente Calderon e o presidente McCain estariam brindando a eliminação dessas coisas incômodas chamadas fronteiras e os principais passos dados para a criação de uma União Norte-Americana (Tancredo, 2010). Em outras palavras, hoje existem aqueles que bloqueariam toda imigração legal e ilegal para este país porque têm medo das mudanças que os imigrantes fazem na cultura dos Estados Unidos. A questão então é: como outros imigrantes mudaram a América e a América os mudou mais do que eles mudaram? A maior parte da literatura sobre essa questão sugere que é um processo recíproco, mas que a ideologia americana e a constituição americana permanecem fortes.

Com relação aos grupos anti-imigrantes mais contemporâneos e ao movimento anti-imigrante, começaremos com o Projeto Minutemen. Meredith Hoffman (2016) escreve:

Entre 2004 e 2009, os Minutemen de Gilchrist foram uma força poderosa no movimento anti-imigração, atraindo milhares de membros que acreditavam que o governo estava fazendo muito pouco para impedir a passagem da fronteira e, posteriormente, sentiram que deveriam fazer a fiscalização por conta própria. A coalizão contra o establishment - composta em grande parte por veteranos e aposentados - tentou cobrir a fronteira com “postos avançados”, às vezes tão simples quanto cadeiras de jardim, para impedir que imigrantes vindos do México para os EUA.

Devido a conflitos internos, o Projeto Minutemen acabou se desfazendo com que alguns de seus membros se juntassem a outras milícias, como o Arizona Border Recon (Hoffman 2016; Carranza, 2017). Não é surpreendente que milícias anti-imigrantes que patrulham, como o Minutemen e o Arizona Border Recon, já tenham discutido e promovido a segurança na fronteira, como a construção de um muro. Assim, grupos anti-imigrantes apoiaram o muro proposto por Donald Trump ao longo da fronteira EUA-México e outras políticas de imigração austeras de sua administração (Grandin, 2019). Infelizmente, com o aumento da xenofobia e do nativismo (ações e/ou promoção de políticas geralmente de cidadãos que beneficiam os cidadãos em detrimento de não cidadãos, como imigrantes) demonstrados abertamente pelos líderes políticos, o movimento anti-imigrante está aumentando. Conforme relatado pela Liga Antidifamação (ADL, 2018),

O fervor anti-imigrante, uma vez relegado a bairros mais extremos, tem sido cada vez mais generalizado nos últimos dez anos. Nos últimos dois anos, com o advento de uma nova administração focada em políticas de imigração muito mais rígidas e ações executivas complementares, o sentimento anti-imigrante e anti-refugiado tornou a vida substancialmente mais difícil para todos os imigrantes.

Entre os grupos anti-imigrantes apresentados pelo relatório da ADL (2018) estavam Federation for Immigration Reform (FAIR), Center for Immigration Studies (CIS), Numbers USA, The Remembrance Project e San Diegans for Secure Borders. Para deter com sucesso o movimento anti-imigrante e seus grupos nativistas, a ADL (2018) sugere o seguinte:

o governo, a mídia e o público em geral devem tomar as medidas necessárias para garantir que a demonização dos imigrantes e o fanatismo que a fundamenta não se enraizem ainda mais em nossa sociedade. Essas ideias não devem se tornar parte do discurso aceitável na sociedade diversa e pluralista dos Estados Unidos.

Contribuidores e atribuições

O conteúdo desta página tem várias licenças. Tudo é CC BY-NC, exceto o Genocídio Armênio, que é CC BY-SA.

• Gutiérrez, Erika. (Faculdade Santiago Canyon)
• Ramos, Carlos. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
• Genocídio armênio (Armeniapedia). (CC BY-SA 3.0). (Contribuiu para o genocídio armênio)
• Famílias de imigrantes e refugiados (Ballard, Wieling e Solheim) (CC BY-NC 4.0)
• Estudos de minorias (Dunn) (CC BY 4.0)

Trabalhos citados

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