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15.2: A abordagem sociológica da religião

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    Do latim religio (respeito pelo que é sagrado) e religare (vincular, no sentido de uma obrigação), o termo religião descreve vários sistemas de crença e prática que definem o que as pessoas consideram sagrado ou espiritual (Fasching and DeChant 2001; Durkheim 1915). Ao longo da história e em sociedades de todo o mundo, os líderes usaram narrativas, símbolos e tradições religiosas na tentativa de dar mais sentido à vida e compreender o universo. Alguma forma de religião é encontrada em todas as culturas conhecidas e geralmente é praticada de forma pública por um grupo. A prática da religião pode incluir festas e festivais, intercessão com Deus ou deuses, casamento e serviços funerários, música e arte, meditação ou iniciação, sacrifício ou serviço e outros aspectos da cultura.

    Embora algumas pessoas pensem na religião como algo individual, porque as crenças religiosas podem ser altamente pessoais, a religião também é uma instituição social. Os cientistas sociais reconhecem que a religião existe como um conjunto organizado e integrado de crenças, comportamentos e normas centradas nas necessidades e valores sociais básicos. Além disso, a religião é um universal cultural encontrado em todos os grupos sociais. Por exemplo, em todas as culturas, os ritos fúnebres são praticados de alguma forma, embora esses costumes variem entre culturas e dentro das afiliações religiosas. Apesar das diferenças, há elementos comuns em uma cerimônia que marca a morte de uma pessoa, como anúncio da morte, cuidado com o falecido, disposição e cerimônia ou ritual. Esses universais e as diferenças na forma como as sociedades e os indivíduos vivenciam a religião fornecem um material rico para o estudo sociológico.

    Ao estudar religião, os sociólogos distinguem entre o que chamam de experiência, crenças e rituais de uma religião. A experiência religiosa se refere à convicção ou sensação de que estamos conectados ao “divino”. Esse tipo de comunhão pode ser experimentado quando as pessoas oram ou meditam. As crenças religiosas são ideias específicas que os membros de uma determinada fé consideram verdadeiras, como a de que Jesus Cristo era o filho de Deus ou que a reencarnação existe. Outra ilustração das crenças religiosas são as histórias de criação que encontramos em diferentes religiões. Rituais religiosos são comportamentos ou práticas que são exigidos ou esperados dos membros de um determinado grupo, como bar mitzvah ou confissão de pecados (Barkan e Greenwood 2003).

    A história da religião como conceito sociológico

    Na esteira da industrialização e secularização europeias do século XIX, três teóricos sociais tentaram examinar a relação entre religião e sociedade: Émile Durkheim, Max Weber e Karl Marx. Eles estão entre os pensadores fundadores da sociologia moderna.

    Como afirmado anteriormente, o sociólogo francês Émile Durkheim (1858-1917) definiu a religião como um “sistema unificado de crenças e práticas relativas às coisas sagradas” (1915). Para ele, sagrado significava extraordinário — algo que inspirou admiração e que parecia conectado ao conceito de “o divino”. Durkheim argumentou que a “religião acontece” na sociedade quando há uma separação entre o profano (vida comum) e o sagrado (1915). Uma rocha, por exemplo, não é sagrada ou profana como existe. Mas se alguém a transforma em lápide, ou outra pessoa a usa para paisagismo, ela assume significados diferentes: um sagrado, outro profano.

    Durkheim é geralmente considerado o primeiro sociólogo que analisou a religião em termos de seu impacto social. Acima de tudo, ele acreditava que a religião tem a ver com comunidade: ela une as pessoas (coesão social), promove a consistência do comportamento (controle social) e oferece força durante as transições e tragédias da vida (significado e propósito). Ao aplicar os métodos das ciências naturais ao estudo da sociedade, Durkheim sustentou que a fonte da religião e da moralidade é a mentalidade coletiva da sociedade e que os laços coesos da ordem social resultam de valores comuns em uma sociedade. Ele afirmou que esses valores precisam ser mantidos para manter a estabilidade social.

    Mas o que aconteceria se a religião declinasse? Essa pergunta levou Durkheim a afirmar que a religião não é apenas uma criação social, mas algo que representa o poder da sociedade: quando as pessoas celebram coisas sagradas, elas celebram o poder de sua sociedade. Por esse raciocínio, mesmo que a religião tradicional desaparecesse, a sociedade não necessariamente se dissolveria.

    Enquanto Durkheim via a religião como uma fonte de estabilidade social, o sociólogo e economista político alemão Max Weber (1864—1920) acreditava que ela era um precipitador de mudanças sociais. Ele examinou os efeitos da religião nas atividades econômicas e notou que as sociedades fortemente protestantes — como as da Holanda, Inglaterra, Escócia e Alemanha — eram as sociedades capitalistas mais desenvolvidas e que seus líderes empresariais mais bem-sucedidos eram protestantes. Em seus escritos A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo (1905), ele afirma que a ética de trabalho protestante influenciou o desenvolvimento do capitalismo. Weber observou que certos tipos de protestantismo apoiavam a busca de ganhos materiais ao motivar os crentes a trabalharem duro, serem bem-sucedidos e não gastarem seus lucros em coisas frívolas. (O uso moderno da “ética de trabalho” vem diretamente da ética protestante de Weber, embora agora tenha perdido suas conotações religiosas.)

    A ÉTICA DE TRABALHO PROTESTANTE NA ERA DA INFORMAÇÃO

    Max Weber (1904) postulou que, na Europa de sua época, os protestantes eram mais propensos do que os católicos a valorizar a ideologia capitalista e acreditavam no trabalho árduo e na poupança. Ele mostrou que os valores protestantes influenciaram diretamente a ascensão do capitalismo e ajudaram a criar a ordem mundial moderna. Weber achava que a ênfase na comunidade no catolicismo versus a ênfase na realização individual no protestantismo fazia a diferença. Sua afirmação centenária de que a ética de trabalho protestante levou ao desenvolvimento do capitalismo tem sido um dos tópicos mais importantes e controversos na sociologia da religião. Na verdade, estudiosos encontraram pouco mérito em sua argumentação quando aplicada à sociedade moderna (Greeley 1989).

    O que o conceito de ética de trabalho significa hoje? A ética do trabalho na era da informação foi afetada por uma tremenda mudança cultural e social, assim como os trabalhadores de meados ao final do século XIX foram influenciados pela esteira da Revolução Industrial. Os trabalhos na fábrica tendem a ser simples, não envolventes e exigem muito pouco pensamento ou tomada de decisão por parte do trabalhador. Hoje, a ética de trabalho da força de trabalho moderna foi transformada, à medida que mais pensamento e tomada de decisão são necessários. Os funcionários também buscam autonomia e satisfação em seus empregos, não apenas salários. Níveis mais altos de educação se tornaram necessários, bem como habilidades de gestão de pessoas e acesso às informações mais recentes sobre qualquer tópico. A era da informação aumentou o ritmo acelerado de produção esperado em muitos empregos.

    Por outro lado, a “McDonaldização” dos Estados Unidos (Hightower 1975; Ritzer 1993), na qual muitas indústrias de serviços, como a indústria de fast-food, estabeleceram funções e tarefas rotinizadas, resultou em um “desencorajamento” da ética de trabalho. Em trabalhos em que as funções e tarefas são altamente prescritas, os trabalhadores não têm oportunidade de tomar decisões. Eles são considerados mercadorias substituíveis em oposição a funcionários valiosos. Em tempos de recessão, esses empregos em serviços podem ser o único emprego possível para indivíduos mais jovens ou com habilidades de baixo nível. A remuneração, as condições de trabalho e a natureza robótica das tarefas desumanizam os trabalhadores e os privam de incentivos para fazer um trabalho de qualidade.

    Trabalhar duro também parece não ter mais nenhuma relação com as crenças religiosas católicas ou protestantes, ou com as de outras religiões; os trabalhadores da era da informação esperam que o talento e o trabalho árduo sejam recompensados pelo ganho material e pela progressão na carreira.

    O filósofo alemão, jornalista e socialista revolucionário Karl Marx (1818—1883) também estudou o impacto social da religião. Ele acreditava que a religião reflete a estratificação social da sociedade e que mantém a desigualdade e perpetua o status quo. Para ele, a religião era apenas uma extensão do sofrimento econômico da classe trabalhadora (proletariado). Ele argumentou que a religião “é o ópio do povo” (1844).

    Para Durkheim, Weber e Marx, que estavam reagindo à grande agitação social e econômica do final do século XIX e início do século XX na Europa, a religião era parte integrante da sociedade. Para Durkheim, a religião era uma força de coesão que ajudou a unir os membros da sociedade ao grupo, enquanto Weber acreditava que a religião poderia ser entendida como algo separado da sociedade. Marx considerava a religião inseparável da economia e do trabalhador. A religião não podia ser entendida à parte da sociedade capitalista que perpetuou a desigualdade. Apesar de suas visões diferentes, todos esses teóricos sociais acreditavam na centralidade da religião na sociedade.

    Perspectivas teóricas sobre religião

    Muitas pessoas são mostradas por trás em pé em uma igreja.

    Os funcionalistas acreditam que a religião atende a muitas necessidades importantes das pessoas, incluindo coesão de grupo e companheirismo. (Foto cedida por James Emery/Flickr)

    Os sociólogos modernos geralmente aplicam uma das três principais perspectivas teóricas. Essas visões oferecem diferentes lentes para estudar e compreender a sociedade: funcionalismo, interacionismo simbólico e teoria do conflito. Vamos explorar como os estudiosos que aplicam esses paradigmas entendem a religião.

    Funcionalismo

    Os funcionalistas afirmam que a religião desempenha várias funções na sociedade. A religião, de fato, depende da sociedade para sua existência, valor e significado, e vice-versa. Sob essa perspectiva, a religião serve a vários propósitos, como fornecer respostas para mistérios espirituais, oferecer conforto emocional e criar um lugar para interação social e controle social.

    Ao fornecer respostas, a religião define o mundo espiritual e as forças espirituais, incluindo os seres divinos. Por exemplo, ajuda a responder perguntas como: “Como o mundo foi criado?” “Por que sofremos?” “Existe um plano para nossas vidas?” e “Existe vida após a morte?” Como outra função, a religião proporciona conforto emocional em tempos de crise. Os rituais religiosos trazem ordem, conforto e organização por meio de símbolos e padrões de comportamento familiares compartilhados.

    Uma das funções mais importantes da religião, do ponto de vista funcionalista, são as oportunidades que ela cria para a interação social e a formação de grupos. Ele fornece apoio social e redes sociais e oferece um lugar para conhecer outras pessoas que têm valores semelhantes e um lugar para buscar ajuda (espiritual e material) em momentos de necessidade. Além disso, pode promover a coesão e a integração do grupo. Como a religião pode ser fundamental para o conceito de muitas pessoas sobre si mesmas, às vezes há um sentimento de “dentro do grupo” versus “fora do grupo” em relação a outras religiões em nossa sociedade ou dentro de uma prática específica. Em um nível extremo, a Inquisição, os julgamentos de bruxas de Salem e o anti-semitismo são todos exemplos dessa dinâmica. Finalmente, a religião promove o controle social: reforça as normas sociais, como estilos apropriados de vestir, seguir a lei e regular o comportamento sexual.

    Teoria do conflito

    Os teóricos do conflito veem a religião como uma instituição que ajuda a manter os padrões de desigualdade social. Por exemplo, o Vaticano tem uma enorme riqueza, enquanto a renda média dos paroquianos católicos é pequena. De acordo com essa perspectiva, a religião tem sido usada para apoiar o “direito divino” dos monarcas opressores e para justificar estruturas sociais desiguais, como o sistema de castas da Índia.

    Os teóricos do conflito criticam a forma como muitas religiões promovem a ideia de que os crentes devem estar satisfeitos com as circunstâncias existentes porque foram ordenados divinamente. Essa dinâmica de poder tem sido usada por instituições cristãs há séculos para manter as pessoas pobres pobres e ensiná-las que elas não devem se preocupar com o que lhes falta, porque sua recompensa “verdadeira” (de uma perspectiva religiosa) virá após a morte. Os teóricos do conflito também apontam que aqueles que estão no poder em uma religião geralmente são capazes de ditar práticas, rituais e crenças por meio da interpretação de textos religiosos ou da comunicação direta proclamada do divino.

    Cerca de meia dúzia de homens mais velhos vestindo trajes sacerdotais católicos romanos são mostrados dos ombros para cima.

    Muitas religiões, incluindo a fé católica, há muito proibiram as mulheres de se tornarem líderes espirituais. As teóricas feministas se concentram na desigualdade de gênero e promovem papéis de liderança para mulheres na religião. (Foto cedida pelo Wikimedia Commons)

    A perspectiva feminista é uma visão da teoria do conflito que se concentra especificamente na desigualdade de gênero. Em termos de religião, as teóricas feministas afirmam que, embora as mulheres sejam tipicamente as que socializam as crianças em uma religião, elas tradicionalmente ocupam muito poucas posições de poder dentro das religiões. Algumas religiões e denominações religiosas são mais iguais de gênero, mas o domínio masculino continua sendo a norma da maioria.

    TEORIA DA ESCOLHA RACIONAL: A TEORIA ECONÔMICA PODE SER APLICADA À RELIGIÃO?

    Como as pessoas decidem qual religião seguir, se houver? Como escolher uma igreja ou decidir qual denominação “se encaixa” melhor? A teoria da escolha racional (RCT) é uma forma de os cientistas sociais tentarem explicar esses comportamentos. A teoria propõe que as pessoas são egoístas, embora não necessariamente egoístas, e que as pessoas fazem escolhas racionais — escolhas que podem ser razoavelmente esperadas para maximizar os resultados positivos e, ao mesmo tempo, minimizar os resultados negativos. Os sociólogos Roger Finke e Rodney Stark (1988) consideraram pela primeira vez o uso do RCT para explicar alguns aspectos do comportamento religioso, com a suposição de que existe uma necessidade humana básica de religião em termos de fornecer crença em um ser sobrenatural, um senso de significado na vida e crença na vida após a morte. Presume-se que as explicações religiosas desses conceitos sejam mais satisfatórias do que as explicações científicas, o que pode ajudar a explicar a continuação de uma forte conexão religiosa em países como os Estados Unidos, apesar das previsões de algumas teorias concorrentes para um grande declínio na religião afiliação devido à modernização e ao pluralismo religioso.

    Outra suposição da RCT é que as organizações religiosas podem ser vistas em termos de “custos” e “recompensas”. Os custos não são apenas requisitos monetários, mas também são as demandas de tempo, esforço e compromisso de qualquer organização religiosa em particular. As recompensas são os benefícios intangíveis em termos de crença e explicações satisfatórias sobre a vida, a morte e o sobrenatural, bem como as recompensas sociais decorrentes da filiação. A RCT propõe que, em uma sociedade pluralista com muitas opções religiosas, organizações religiosas competirão por membros, e as pessoas escolherão entre diferentes igrejas ou denominações da mesma forma que selecionam outros bens de consumo, equilibrando custos e recompensas de maneira racional. Nesse contexto, o RCT também explica o desenvolvimento e o declínio de igrejas, denominações, seitas e até mesmo cultos; essa parte limitada da teoria muito complexa do RCT é o único aspecto bem apoiado pelos dados da pesquisa.

    Os críticos da RCT argumentam que ela não se encaixa bem com as necessidades espirituais humanas, e muitos sociólogos discordam que os custos e recompensas da religião podem até mesmo ser medidos de forma significativa ou que os indivíduos usam um processo de equilíbrio racional em relação à afiliação religiosa. A teoria não aborda muitos aspectos da religião que os indivíduos possam considerar essenciais (como a fé) e ainda não explica os agnósticos e ateus que parecem não ter uma necessidade semelhante de explicações religiosas. Os críticos também acreditam que essa teoria usa demais a terminologia e a estrutura econômicas e apontam que termos como “racional” e “recompensa” são inaceitavelmente definidos por seu uso; eles argumentariam que a teoria é baseada em uma lógica defeituosa e carece de apoio empírico externo. Uma explicação científica de por que algo ocorre não pode ser razoavelmente apoiada pelo fato de que isso ocorre. O RCT é amplamente utilizado na economia e, em menor medida, na justiça criminal, mas a aplicação do RCT na explicação das crenças e comportamentos religiosos de pessoas e sociedades ainda está sendo debatida na sociologia hoje.

    Interacionismo simbólico

    Nascendo do conceito de que nosso mundo é construído socialmente, o interacionismo simbólico estuda os símbolos e interações da vida cotidiana. Para os interacionistas, as crenças e experiências não são sagradas, a menos que os indivíduos de uma sociedade as considerem sagradas. A estrela de David no judaísmo, a cruz no cristianismo e o crescente e a estrela no Islã são exemplos de símbolos sagrados. Os interacionistas estão interessados no que esses símbolos comunicam. Como os interacionistas estudam as interações diárias individuais entre indivíduos, um acadêmico que usa essa abordagem pode fazer perguntas focadas nessa dinâmica. A interação entre líderes e praticantes religiosos, o papel da religião nos componentes comuns da vida cotidiana e as formas como as pessoas expressam valores religiosos nas interações sociais podem ser tópicos de estudo para um interacionista.

    Resumo

    A religião descreve as crenças, valores e práticas relacionadas a preocupações sagradas ou espirituais. O teórico social Émile Durkheim definiu a religião como um “sistema unificado de crenças e práticas relativas às coisas sagradas” (1915). Max Weber acreditava que a religião poderia ser uma força para a mudança social. Karl Marx via a religião como uma ferramenta usada pelas sociedades capitalistas para perpetuar a desigualdade. A religião é uma instituição social, porque inclui crenças e práticas que atendem às necessidades da sociedade. A religião também é um exemplo de universal cultural, porque é encontrada em todas as sociedades de uma forma ou de outra. O funcionalismo, a teoria do conflito e o interacionismo fornecem maneiras valiosas para os sociólogos entenderem a religião.

    Questionário de seção

    De que forma a religião desempenha o papel de uma instituição social?

    1. As religiões têm um conjunto complexo e integrado de normas.
    2. As práticas e crenças religiosas estão relacionadas aos valores sociais.
    3. As religiões geralmente atendem a várias necessidades básicas.
    4. Todas as opções acima

    Responda

    D

    Um universal cultural é algo que:

    1. aborda todos os aspectos do comportamento de um grupo
    2. é encontrado em todas as culturas
    3. é baseado em normas sociais
    4. pode ou não ser valioso para atender às necessidades sociais

    Responda

    B

    Qual das principais perspectivas teóricas abordaria a religião a partir do nível micro, estudando como a religião afeta o senso de apoio e bem-estar de um indivíduo?

    1. Funcionalismo
    2. Interacionismo simbólico
    3. Teoria do conflito
    4. Feminismo

    Responda

    B

    Qual perspectiva enfatiza mais as maneiras pelas quais a religião ajuda a manter o sistema social funcionando sem problemas?

    1. Perspectiva funcional
    2. Perspectiva interacionista simbólica
    3. Perspectiva de
    4. Perspectiva feminista

    Responda

    UMA

    Qual perspectiva socialista enfatiza mais as maneiras pelas quais a religião ajuda a manter as desigualdades sociais dentro de uma sociedade?

    1. Funcional
    2. Interacionista simbólico
    3. Teoria do conflito
    4. Perspectiva feminista

    Responda

    C

    Quais das seguintes são compartilhadas as perspectivas funcionalistas e de conflito?

    1. Posição de que a religião se relaciona com o controle social, aplicando as normas sociais
    2. Ênfase na religião como fornecedora de apoio social
    3. A crença de que a religião ajuda a explicar os mistérios da vida
    4. Nenhuma das opções acima

    Responda

    UMA

    A ética de trabalho protestante foi vista em termos de sua relação com:

    1. evolução e seleção natural
    2. capitalismo
    3. determinismo
    4. preconceito e discriminação

    Responda

    B

    Resposta curta

    Liste algumas maneiras pelas quais você vê a religião tendo controle social no mundo cotidiano.

    Quais são alguns itens sagrados com os quais você está familiarizado? Existem alguns objetos, como xícaras, velas ou roupas, que seriam considerados profanos em ambientes normais, mas são considerados sagrados em circunstâncias especiais ou quando usados de maneiras específicas?

    Considere uma religião com a qual você esteja familiarizado e discuta algumas de suas crenças, comportamentos e normas. Discuta como elas atendem às necessidades sociais. Em seguida, pesquise uma religião sobre a qual você não conhece muito. Explique como suas crenças, comportamentos e normas são semelhantes/diferentes das outras religiões.

    Pesquisas adicionais

    Para mais discussões sobre o estudo da sociologia e religião, confira o seguinte blog:openstaxcollege.org/l/immanent_frame/. The Immanent Frame é um fórum para a troca de ideias sobre religião, secularismo e sociedade pelos principais pensadores das ciências sociais e humanas.

    Leia mais sobre visões funcionalistas sobre religião em http://openstaxcollege.org/l/Grinnell_functionalism, visão simbólica interacionista sobre religião em Openstaxcollege.org/L/flat_earth e mulheres no clero em http://openstaxcollege.org/l/women_clergy.

    Alguns argumentam que a ética de trabalho protestante ainda está viva e bem nos Estados Unidos. Leia a visão do historiador britânico Niall Ferguson em http://openstaxcollege.org/l/Protestant_work_ethic.

    Referências

    Barkan, Steven E. e Susan Greenwood. 2003. “Frequência religiosa e bem-estar subjetivo entre americanos mais velhos: evidências da Pesquisa Social Geral”. Revisão da Pesquisa Religiosa 45:116 —129.

    Durkheim, Emile. 1933 [1893]. Divisão do Trabalho na Sociedade. Traduzido por George Simpson. Nova York: Free Press.

    Durkheim, Emile. 1947 [1915]. As formas elementares da vida religiosa. Traduzido por J. Swain. Glencoe, IL: Imprensa livre.

    Ellway, P. 2005. “A Teoria da Escolha Racional da Religião: Comprando a Fé ou Abandonando a Fé?” Recuperado em 21 de fevereiro de 2012 (www.csa.com/discoveryguides/r... n/overview.php).

    Fasching, Darrel e Dell DeChant. 2001. Ética religiosa comparada: uma abordagem narrativa. Hoboken, Nova Jersey: Wiley-Blackwell.

    Finke, R. e R. Stark. 1988. “Economias religiosas e copas sagradas: mobilização religiosa nas cidades americanas, 1906.” Revisão Sociológica Americana 53:41 —49.

    Greeley, Andrew. 1989. “Protestante e católica: a imaginação analógica está extinta?” Revisão Sociológica Americana 54:485-502.

    Hechter, M. 1997. “Teoria da Escolha Sociológica Racional”. Revisão Anual de Sociologia 23:191-214. Recuperado em 20 de janeiro de 2012 (http://personal.lse.ac.uk/KANAZAWA/pdfs/ARS1997.pdf).

    Hightower, Jim. 1975. Coma seu coração: especulação de alimentos na América. Nova York: Crown Publishers, Inc.

    Marx, Karl. 1973 [1844]. Contribuição à crítica da filosofia do direito de Hegel. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press.

    Ritzer, George. 1993. A McDonaldização da Sociedade. Thousand Oaks, Califórnia: Pine Forge.

    Weber, máx. 2002 [1905]. A ética protestante e o espírito do capitalismo e outros escritos, traduzidos por Peter R. Baehr e Gordon C. Wells. Nova York: Penguin.

    Glossário

    experiência religiosa
    a convicção ou sensação de que alguém está conectado ao “divino”
    crenças religiosas
    ideias específicas que os membros de uma determinada fé consideram verdadeiras
    rituais religiosos
    comportamentos ou práticas que são exigidos ou esperados dos membros de um grupo específico