As ideias de Warren Buffett sobre tributação e hábitos de consumo dos muito ricos são controversas, especialmente porque levantam questões sobre o sistema embutido americano de estrutura de classes e poder social. Os três principais paradigmas sociológicos diferem em suas perspectivas sobre essas questões. (Foto cedida pela Medill DC/Flickr)
Embora muitos sociólogos tenham contribuído para pesquisas sobre sociedade e interação social, três pensadores formam a base das perspectivas modernas. Émile Durkheim, Karl Marx e Max Weber desenvolveram diferentes abordagens teóricas para nos ajudar a entender como as sociedades funcionam.
Émile Durkheim e o funcionalismo
Como funcionalista, a perspectiva de Émile Durkheim (1858-1917) sobre a sociedade enfatizou a necessária interconectividade de todos os seus elementos. Para Durkheim, a sociedade era maior do que a soma de suas partes. Ele afirmou que o comportamento individual não era o mesmo que o comportamento coletivo e que estudar o comportamento coletivo era bem diferente de estudar as ações de um indivíduo. Durkheim chamou as crenças, a moral e as atitudes comunitárias de uma sociedade de consciência coletiva. Em sua busca para entender o que faz com que os indivíduos ajam de maneira semelhante e previsível, ele escreveu: “Se eu não me submeter às convenções da sociedade, se em meu vestido eu não me conformar aos costumes observados em meu país e em minha classe, o ridículo que eu provoco, o isolamento social em que sou mantido, produz, embora de forma atenuada, os mesmos efeitos da punição” (Durkheim 1895). Durkheim também acreditava que a integração social, ou a força dos laços que as pessoas têm com seus grupos sociais, era um fator-chave na vida social.
Seguindo as ideias de Comte e Spencer, Durkheim comparou a sociedade à de um organismo vivo, no qual cada órgão desempenha um papel necessário para manter o ser vivo. Até mesmo os membros socialmente desviantes da sociedade são necessários, argumentou Durkheim, pois as punições por desvios afirmam valores e normas culturais estabelecidos. Ou seja, a punição de um crime reafirma nossa consciência moral. “Um crime é um crime porque nós o condenamos”, escreveu Durkheim em 1893. “Um ato ofende a consciência comum não porque é criminoso, mas é criminoso porque ofende essa consciência” (Durkheim 1893). Durkheim chamou esses elementos da sociedade de “fatos sociais”. Com isso, ele quis dizer que as forças sociais deveriam ser consideradas reais e existiam fora do indivíduo.
Como observador de seu mundo social, Durkheim não estava totalmente satisfeito com a direção da sociedade em sua época. Sua principal preocupação era que a ligação cultural que mantinha a sociedade unida estava falhando e as pessoas estavam ficando mais divididas. Em seu livro The Division of Labor in Society (1893), Durkheim argumentou que, à medida que a sociedade se tornava mais complexa, a ordem social fazia a transição da mecânica para a orgânica.
As sociedades pré-industriais, explicou Durkheim, eram mantidas unidas pela solidariedade mecânica, um tipo de ordem social mantida pela consciência coletiva de uma cultura. Sociedades com solidariedade mecânica agem de forma mecânica; as coisas são feitas principalmente porque sempre foram feitas dessa maneira. Esse tipo de pensamento era comum em sociedades pré-industriais, onde fortes laços de parentesco e uma baixa divisão do trabalho criavam morais e valores compartilhados entre as pessoas, como grupos de caçadores-coletores. Quando as pessoas tendem a fazer o mesmo tipo de trabalho, argumentou Durkheim, elas tendem a pensar e agir da mesma forma.
Nas sociedades industriais, a solidariedade mecânica é substituída pela solidariedade orgânica, que é uma ordem social baseada na aceitação das diferenças econômicas e sociais. Nas sociedades capitalistas, escreveu Durkheim, a divisão do trabalho se torna tão especializada que todos estão fazendo coisas diferentes. Em vez de punir membros de uma sociedade por não se assimilarem aos valores comuns, a solidariedade orgânica permite que pessoas com valores diferentes coexistam. As leis existem como moral formalizada e são baseadas na restituição e não na vingança.
Embora a transição da solidariedade mecânica para a orgânica seja, a longo prazo, vantajosa para uma sociedade, Durkheim observou que pode ser uma época de caos e “falta de normalidade”. Um dos resultados da transição é algo que ele chamou de anomia social. A anomia — literalmente, “sem lei” — é uma situação na qual a sociedade não tem mais o apoio de uma consciência coletiva firme. As normas coletivas estão enfraquecidas. As pessoas, embora sejam mais interdependentes para realizar tarefas complexas, também são alienadas umas das outras. A anomia é vivenciada em tempos de incerteza social, como guerra ou uma grande recuperação ou desaceleração da economia. À medida que as sociedades atingem um estágio avançado de solidariedade orgânica, elas evitam a anomia redesenvolvendo um conjunto de normas compartilhadas. De acordo com Durkheim, uma vez que uma sociedade alcança a solidariedade orgânica, ela termina seu desenvolvimento.
Karl Marx e a Teoria do Conflito
Karl Marx (1818—1883) está certamente entre os pensadores sociais mais importantes da história recente. Embora haja muitos críticos de seu trabalho, ele ainda é amplamente respeitado e influente. Para Marx, as construções da sociedade foram baseadas na ideia de “base e superestrutura”. Este termo se refere à ideia de que o caráter econômico de uma sociedade forma sua base, sobre a qual repousam as instituições culturais e sociais, a superestrutura. Para Marx, é a base (economia) que determina como será uma sociedade.
Karl Marx afirmou que todos os elementos da estrutura de uma sociedade dependem de sua estrutura econômica.
Além disso, Marx via o conflito na sociedade como o principal meio de mudança. Economicamente, ele via o conflito existente entre os proprietários dos meios de produção — a burguesia — e os trabalhadores, chamados de proletariado.
Marx sustentou que esses conflitos surgiram consistentemente ao longo da história em tempos de revolução social. Essas revoluções ou “antagonismos de classe”, como ele as chamou, foram o resultado de uma classe dominando outra. Mais recentemente, com o fim do feudalismo, uma nova classe revolucionária que ele chamou de burguesia dominou os trabalhadores do proletariado. A burguesia foi revolucionária no sentido de que representava uma mudança radical na estrutura da sociedade. Nas palavras de Marx, “A sociedade como um todo está cada vez mais se dividindo em dois grandes campos hostis, em duas grandes classes diretamente frente a frente: a burguesia e o proletariado” (Marx e Engels 1848).
Em meados do século XIX, com a expansão da industrialização, os empregadores industriais, os “proprietários dos meios de produção” nos termos de Marx, tornaram-se cada vez mais exploradores em relação à classe trabalhadora. Os grandes fabricantes de aço eram particularmente implacáveis e suas instalações foram popularmente apelidadas de “moinhos satânicos”, com base em um poema de William Blake. O colega e amigo de Marx, Frederick Engels, escreveu A condição da classe trabalhadora na Inglaterra em 1844, que descreveu em detalhes as condições horríveis.
Essa é a Cidade Velha de Manchester e, ao reler minha descrição, sou forçado a admitir que, em vez de ser exagerado, está longe de ser preto o suficiente para transmitir uma verdadeira impressão da sujeira, ruína e inabitabilidade, o desafio de todas as considerações de limpeza, ventilação e saúde que caracterizam a construção desse único distrito, contendo pelo menos vinte a trinta mil habitantes. E esse distrito existe no coração da segunda cidade da Inglaterra, a primeira cidade industrial do mundo.
Adicione a isso as longas horas, o uso de trabalho infantil e a exposição a condições extremas de calor, frio e produtos químicos tóxicos, e não é de admirar que Marx e Engels tenham se referido ao capitalismo, que é uma forma de organizar uma economia para que as coisas usadas para fabricar e transportar produtos (como terra, petróleo, fábricas, navios, etc.) são propriedade de pessoas e empresas individuais e não do governo, como a “ditadura da burguesia”.
Karl Marx (à esquerda) e Friedrich Engels (à direita) analisaram as diferenças no poder social entre os grupos “tem” e “não tem”. (Foto (a) cortesia do Wikimedia Commons; Foto (b) cortesia de George Lester/Wikimedia Commons)
Para Marx, o que fazemos define quem somos. Em termos históricos, apesar da natureza persistente de uma classe dominando outra, algum elemento da humanidade existia. Havia pelo menos alguma conexão entre o trabalhador e o produto, aumentada pelas condições naturais das estações e pelo nascer e cair do sol, como vemos em uma sociedade agrícola. Mas com a revolução burguesa e a ascensão da indústria e do capitalismo, o trabalhador agora trabalhava apenas por salários. Sua relação com seus esforços não era mais de natureza humana, mas baseada em condições artificiais.
Marx descreveu a sociedade moderna em termos de alienação. Alienação se refere à condição na qual o indivíduo está isolado e divorciado de sua sociedade, trabalho ou senso de identidade. Marx definiu quatro tipos específicos de alienação.
Alienação do produto do trabalho. Um trabalhador industrial não tem a oportunidade de se relacionar com o produto em que trabalha. Em vez de treinar por anos como relojoeiro, um trabalhador não qualificado pode conseguir um emprego em uma fábrica de relógios pressionando botões para selar as peças. O trabalhador não se importa se está fabricando relógios ou carros, simplesmente que o trabalho existe. Da mesma forma, um trabalhador pode nem mesmo saber ou se importar com qual produto está contribuindo. Um trabalhador de uma linha de montagem da Ford pode passar o dia todo instalando janelas nas portas do carro sem nunca ver o resto do carro. Um trabalhador de uma fábrica de conservas pode passar a vida inteira limpando peixes sem saber para qual produto eles são usados.
Alienação do processo de trabalho. Uma trabalhadora não controla as condições de seu trabalho porque não possui os meios de produção. Se uma pessoa for contratada para trabalhar em um restaurante de fast food, espera-se que ela faça a comida da maneira que lhe é ensinada. Todos os ingredientes devem ser combinados em uma ordem específica e em uma quantidade específica; não há espaço para criatividade ou mudança. Um funcionário do Burger King não pode decidir trocar os temperos usados nas batatas fritas da mesma forma que um funcionário de uma linha de montagem da Ford não pode decidir colocar os faróis de um carro em uma posição diferente. Tudo é decidido pela burguesia, que então dita ordens aos trabalhadores.
Alienação dos outros. Os trabalhadores competem, em vez de cooperar. Os funcionários disputam horários, bônus e segurança no emprego. Mesmo quando um trabalhador sai à noite e vai para casa, a competição não termina. Como Marx comentou em O Manifesto Comunista (1848), “Assim que a exploração do trabalhador pelo fabricante chega ao fim, que ele recebe seu salário em dinheiro, ele é imputado pela outra parte da burguesia, o proprietário, o lojista, o corretor de penhores”.
Alienação de si mesmo. O resultado final da industrialização é a perda de conectividade entre um trabalhador e sua ocupação. Como não há nada que vincule uma trabalhadora ao seu trabalho, não há mais um senso de identidade. Em vez de poder se orgulhar de uma identidade, como ser relojoeiro, construtor de automóveis ou chef, uma pessoa é simplesmente uma engrenagem na máquina.
Tomada como um todo, então, a alienação na sociedade moderna significa que um indivíduo não tem controle sobre sua vida. Mesmo nas sociedades feudais, uma pessoa controlava a forma de seu trabalho quanto a quando e como ele era realizado. Mas por que, então, a classe trabalhadora moderna não se levanta e se rebela? (De fato, Marx previu que esse seria o resultado final e o colapso do capitalismo.)
Outra ideia que Marx desenvolveu é o conceito de falsa consciência. A falsa consciência é uma condição na qual as crenças, ideais ou ideologia de uma pessoa não são do melhor interesse da pessoa. Na verdade, é a ideologia da classe dominante (aqui, os capitalistas burgueses) que é imposta ao proletariado. Ideias como a ênfase da competição sobre a cooperação ou o fato de o trabalho árduo ser sua própria recompensa beneficiam claramente os proprietários da indústria. Portanto, é menos provável que os trabalhadores questionem seu lugar na sociedade e assumam a responsabilidade individual pelas condições existentes.
Para que a sociedade supere a falsa consciência, Marx propôs que ela fosse substituída pela consciência de classe, a consciência de sua posição na sociedade. Em vez de existir como uma “classe em si”, o proletariado deve se tornar uma “classe para si mesmo” para produzir mudanças sociais (Marx e Engels 1848), o que significa que, em vez de ser apenas uma camada inerte da sociedade, a classe poderia se tornar uma defensora de melhorias sociais. Somente quando a sociedade entrasse nesse estado de consciência política, ela estaria pronta para uma revolução social.
Um trabalhador da linha de montagem instala peças de automóveis com o auxílio de máquinas complexas. A tecnologia tornou esse tipo de trabalho mais ou menos alienante? (Foto cedida por Carol Highsmith/Wikimedia Commons)
Max Weber e o interacionismo simbólico
Embora Karl Marx possa ser um dos pensadores mais conhecidos do século XIX, Max Weber é certamente uma das maiores influências no campo da sociologia. Como os outros pensadores sociais discutidos aqui, ele estava preocupado com as importantes mudanças que estavam ocorrendo na sociedade ocidental com o advento da industrialização. E, como Marx e Durkheim, ele temia que a industrialização tivesse efeitos negativos sobre os indivíduos.
O foco principal de Weber na estrutura da sociedade estava nos elementos de classe, status e poder. Semelhante a Marx, Weber via a classe como economicamente determinada. A sociedade, ele acreditava, estava dividida entre proprietários e trabalhadores. O status, por outro lado, foi baseado em fatores não econômicos, como educação, parentesco e religião. Tanto o status quanto a classe determinaram o poder ou a influência de um indivíduo sobre as ideias. Ao contrário de Marx, Weber acreditava que essas ideias formavam a base da sociedade.
A análise de Weber sobre a sociedade moderna centrou-se no conceito de racionalização. Uma sociedade racional é aquela construída em torno da lógica e da eficiência, e não da moralidade ou da tradição. Para Weber, o capitalismo é totalmente racional. Embora isso leve à eficiência e ao sucesso baseado no mérito, pode ter efeitos negativos quando levado ao extremo. Em algumas sociedades modernas, isso ocorre quando rotinas rígidas e design rigoroso levam a um ambiente de trabalho mecanizado e ao foco na produção de produtos idênticos em todos os locais.
Outro exemplo das condições extremas de racionalidade pode ser encontrado no clássico filme Modern Times (1936), de Charlie Chaplin. O personagem de Chaplin realiza uma tarefa rotineira a ponto de não conseguir parar seus movimentos, mesmo quando está longe do trabalho. De fato, hoje temos até uma condição médica reconhecida que resulta de tais tarefas, conhecida como “síndrome do estresse repetitivo”.
Weber também era diferente de seus antecessores, pois estava mais interessado em como os indivíduos vivenciaram as divisões sociais do que nas próprias divisões. A teoria do interacionismo simbólico, a terceira das três teorias mais reconhecidas da sociologia, é baseada nas primeiras ideias de Weber que enfatizam o ponto de vista do indivíduo e como esse indivíduo se relaciona com a sociedade. Para Weber, o culminar da industrialização, racionalização e afins resulta no que ele chamou de gaiola de ferro, na qual o indivíduo fica preso por instituições e burocracia. Isso leva a uma sensação de “desencanto do mundo”, uma frase que Weber usou para descrever a condição final da humanidade. Na verdade, uma previsão sombria, mas que, pelo menos até certo ponto, foi confirmada (Gerth and Mills 1918). Em uma sociedade racionalizada e moderna, temos supermercados em vez de lojas familiares. Temos cadeias de restaurantes em vez de restaurantes locais. As superlojas que oferecem uma infinidade de mercadorias substituíram empresas independentes focadas em uma linha de produtos, como hardware, mantimentos, reparos automotivos ou roupas. Os shoppings oferecem lojas de varejo, restaurantes, academias de ginástica e até condomínios. Essa mudança pode ser racional, mas é universalmente desejável?
Os cubículos são usados para maximizar o espaço de trabalho individual em um escritório. Essas estruturas podem ser racionais, mas também são isolantes. (Foto cedida por Tim Patterson/Flickr)
A ÉTICA DE TRABALHO PROTESTANTE
Em uma série de ensaios em 1904, Max Weber apresentou a ideia da ética de trabalho protestante, uma nova atitude em relação ao trabalho baseada no princípio calvinista da predestinação. No século XVI, a Europa foi abalada pela Revolução Protestante. Líderes religiosos como Martinho Lutero e João Calvino argumentaram contra a crença da Igreja Católica na salvação por meio da obediência. Enquanto os líderes católicos enfatizavam a importância do dogma religioso e da realização de boas ações como porta de entrada para o céu, os protestantes acreditavam que a graça interior, ou fé em Deus, era suficiente para alcançar a salvação.
João Calvino, em particular, popularizou o conceito cristão de predestinação, a ideia de que todos os eventos — incluindo a salvação — já foram decididos por Deus. Como os seguidores nunca tinham certeza se haviam sido escolhidos para entrar no céu ou no inferno, eles procuraram sinais em sua vida cotidiana. Se uma pessoa fosse trabalhadora e bem-sucedida, provavelmente seria uma das escolhidas. Se uma pessoa fosse preguiçosa ou simplesmente indiferente, era provável que fosse uma das condenadas.
Weber argumentou que essa mentalidade incentivou as pessoas a trabalharem duro para obter ganhos pessoais; afinal, por que alguém deveria ajudar os infelizes se eles já estavam amaldiçoados? Com o tempo, a ética de trabalho protestante se espalhou e se tornou a base do capitalismo.
Resumo
Émile Durkheim acreditava que, à medida que as sociedades avançam, elas fazem a transição da solidariedade mecânica para a orgânica. Para Karl Marx, a sociedade existe em termos de conflito de classes. Com a ascensão do capitalismo, os trabalhadores se alienam de si mesmos e dos outros na sociedade. O sociólogo Max Weber observou que a racionalização da sociedade pode ser levada a extremos prejudiciais à saúde.
Questionário de seção
É mais provável que exista solidariedade orgânica em qual dos seguintes tipos de sociedades?
Caçador-coletor
Industrial
Agrícola
feudais
Resposta
B
De acordo com Marx, os _____ possuem os meios de produção em uma sociedade.
proletariado
vassalos
burguesia
anomia
Resposta
C
Qual das seguintes opções melhor retrata o conceito de Marx de alienação do processo de trabalho de alguém?
Uma caixa de supermercado sempre escaneia os cupons da loja antes dos cupons da empresa porque ela foi ensinada a fazer isso dessa forma.
Um empresário sente que merece um aumento, mas fica nervoso em pedir um ao seu gerente; em vez disso, ele se conforta com a ideia de que o trabalho árduo é sua própria recompensa.
Uma professora associada tem medo de não conseguir um mandato e começa a espalhar boatos sobre um de seus associados para parecer melhor.
Um trabalhador da construção civil é demitido e trabalha temporariamente em um restaurante de fast food, embora nunca tenha tido interesse em preparar comida antes.
Resposta
UMA
A ética de trabalho protestante é baseada no conceito de predestinação, que afirma que ________.
realizar boas ações na vida é a única maneira de garantir um lugar no céu
a salvação só é alcançável por meio da obediência a Deus
nenhuma pessoa pode ser salva antes de aceitar Jesus Cristo como seu salvador
Deus já escolheu aqueles que serão salvos e aqueles que serão amaldiçoados
Resposta
D
O conceito de gaiola de ferro foi popularizado por qual dos seguintes pensadores sociológicos?
Max Weber
Karl Marx
Émile Durkheim
Friedrich Engels
Resposta
UMA
As ideias de Émile Durkheim sobre a sociedade podem ser melhor descritas como ________.
funcionalista
teórico do conflito
interacionista simbólico
racionalista
Resposta
UMA
Resposta curta
Escolha dois dos três sociólogos discutidos aqui (Durkheim, Marx, Weber) e use seus argumentos para explicar um evento social atual, como o movimento Occupy. Suas teorias se mantêm sob o escrutínio moderno?
Pense nas maneiras pelas quais os trabalhadores são alienados do produto e do processo de seus trabalhos. Como esses conceitos podem ser aplicados aos estudantes e suas formações?
Pesquisas adicionais
Uma das obras mais influentes da história moderna foi O Manifesto Comunista, de Karl Marx e Friedrich Engels. Visite este site para ler o documento original que estimulou revoluções em todo o mundo: http://openstaxcollege.org/l/Communist-Party
Referências
Durkheim, Emile. 1960 [1893]. A Divisão do Trabalho na Sociedade. Traduzido por George Simpson. Nova York: Free Press.
Durkheim, Emile. 1982 [1895]. As regras do método sociológico. Traduzido por W. D. Halls. Nova York: Free Press.
Engels, Friedrich. 1892. A condição da classe trabalhadora na Inglaterra em 1844. Londres: Swan Sonnenschein & Co.
Gerth, H. H. e C. Wright Mills. 1946. De Max Weber: Ensaios em Sociologia. Nova York: Oxford University Press.
Marx, Karl e Friedrich Engels. 1998 [1848]. O Manifesto Comunista. Nova York: Penguin Group.
Glossário
alienação
o isolamento de um indivíduo de sua sociedade, seu trabalho e seu senso de identidade
anomia
uma situação em que a sociedade não tem mais o apoio de uma consciência coletiva firme
burguesia
os proprietários dos meios de produção em uma sociedade
capitalismo
uma forma de organizar uma economia para que as coisas usadas para fabricar e transportar produtos (como terra, petróleo, fábricas, navios, etc.) sejam de propriedade de pessoas e empresas individuais e não do governo
consciência de classe
a consciência de sua posição na sociedade
consciência coletiva
as crenças, a moral e as atitudes comunitárias de uma sociedade
falsa consciência
as crenças e ideologia de uma pessoa que estão em conflito com seus melhores interesses
gaiola de ferro
uma situação em que um indivíduo está preso por instituições sociais
solidariedade mecânica
um tipo de ordem social mantida pela consciência coletiva de uma cultura
solidariedade orgânica
um tipo de ordem social baseada na aceitação das diferenças econômicas e sociais
proletariado
os trabalhadores em uma sociedade
racionalização
a crença de que a sociedade moderna deve ser construída em torno da lógica e da eficiência, em vez de moralidade ou tradição
integração social
quão fortemente uma pessoa está conectada ao seu grupo social
