5.5: Direitos civis para grupos indígenas - nativos americanos, do Alasca e havaianos

Objetivos de

Ao final desta seção, você poderá:

• Descreva a história da discriminação contra os nativos americanos
• Descreva a expansão dos direitos civis dos nativos americanos de 1960 a 1990
• Discuta a persistência dos problemas que os nativos americanos enfrentam hoje

Os nativos americanos há muito sofrem os efeitos da segregação e discriminação impostas pelo governo dos EUA e pela sociedade branca em geral. Ironicamente, os nativos americanos não receberam todos os direitos e proteções da cidadania americana até muito tempo depois de os afro-americanos e as mulheres, com muitos tendo que esperar até a Lei da Nacionalidade de 1940 para se tornarem cidadãos. ⁹³ Isso foi muito depois da aprovação da Décima Quarta Emenda em 1868, que concedeu cidadania aos afro-americanos, mas não, decidiu a Suprema Corte em Elk v. Wilkins (1884), aos nativos americanos. ⁹⁴ mulheres brancas eram cidadãs dos Estados Unidos desde o início, embora não tivessem recebido todos os direitos de cidadania. Além disso, os nativos americanos são o único grupo de americanos que foram removidos à força em massa das terras em que eles e seus ancestrais viveram para que outros pudessem reivindicar essa terra e seus recursos. Essa questão permanece relevante hoje, como pode ser visto nos recentes protestos do Dakota Access Pipeline, que levaram a intensos confrontos entre os responsáveis pelo oleoduto e os nativos americanos.

Os nativos americanos perdem suas terras e seus direitos

Desde o início da colonização europeia na América do Norte, os nativos americanos foram abusados e explorados. Os primeiros colonos britânicos tentaram escravizar os membros de várias tribos, especialmente nas colônias e estados do sul. ⁹⁵ Após a Revolução Americana, o governo dos EUA assumiu a responsabilidade de conduzir negociações com tribos indígenas, todas designadas como nações soberanas, e regular o comércio com elas. Como os índios eram oficialmente considerados cidadãos de outras nações, foi-lhes negada a cidadania americana. ⁹⁶

À medida que o assentamento branco se espalhou para o oeste ao longo do século XIX, as tribos indígenas foram forçadas a se mudar de suas terras natais. Embora o governo federal tenha assinado vários tratados garantindo aos índios o direito de viver nos lugares onde eles tradicionalmente cultivavam, caçavam ou pescavam, os colonos brancos famintos por terra rotineiramente violavam esses acordos e o governo federal fazia pouco para aplicá-los. ⁹⁷

Em 1830, o Congresso aprovou a Lei de Remoção de Índios, que forçou os nativos americanos a se mudarem para o oeste do rio Mississippi. ⁹⁸ No entanto, nem todas as tribos estavam dispostas a deixar suas terras. Os Cherokee, em particular, resistiram e, na década de 1820, o estado da Geórgia tentou várias táticas para expulsá-los de seu território. Os esforços se intensificaram em 1829, depois que o ouro foi descoberto lá. Desejando permanecer onde estavam, a tribo processou o estado da Geórgia. ⁹⁹ Em 1831, a Suprema Corte decidiu em Cherokee Nation v. Georgia que as tribos indígenas não eram nações soberanas, mas também que as tribos tinham direito às suas terras ancestrais e não podiam ser forçadas a se mudar delas. ¹⁰⁰

No ano seguinte, em Worcester contra Geórgia, o Tribunal decidiu que os não-nativos americanos não poderiam entrar em terras tribais sem a permissão da tribo. Os georgianos brancos, no entanto, se recusaram a acatar a decisão da Corte, e o presidente Andrew Jackson, um ex-combatente indiano, se recusou a aplicá-la. ¹⁰¹ Entre 1831 e 1838, membros de várias tribos do sul, incluindo os Cherokees, foram forçados pelo Exército dos EUA a se mover para o oeste ao longo das rotas mostradas na Figura 5.15. A remoção forçada dos Cherokees para o Território de Oklahoma, que havia sido reservado para colonização por tribos deslocadas e designado Território Indígena, resultou na morte de um quarto da população da tribo. ¹⁰² Os Cherokees lembram essa jornada como a Trilha das Lágrimas.

Figura 5.15 Após a aprovação da Lei de Remoção de Índios, os militares dos EUA forçaram a remoção dos Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek e Seminole do território sudeste para o oeste (atual Oklahoma), marchando-os pelas rotas mostradas aqui. As linhas em amarelo marcam as rotas percorridas pelos Cherokee na Trilha das Lágrimas.

A luta pelos direitos dos nativos americanos

À medida que os índios foram removidos de suas terras tribais e cada vez mais viram suas culturas tradicionais serem destruídas ao longo do século XIX, um movimento para proteger seus direitos começou a crescer. Sarah Winnemucca (Figura 5.16), membro da tribo Paiute, lecionou em todo o leste na década de 1880 para familiarizar o público branco com as injustiças sofridas pelas tribos ocidentais. ¹⁰⁶ O médico lakota Charles Eastman (Figura 5.16) também trabalhou pelos direitos dos nativos americanos. Em 1924, a Lei da Cidadania Indiana concedeu cidadania a todos os nativos americanos nascidos após sua aprovação. Os nativos americanos nascidos antes da entrada em vigor da lei, que ainda não haviam se tornado cidadãos como resultado da Lei de Severalty de Dawes ou do serviço militar na Primeira Guerra Mundial, tiveram que esperar até a Lei da Nacionalidade de 1940 para se tornarem cidadãos. Em 1934, o Congresso aprovou a Lei de Reorganização Indiana, que acabou com a divisão das terras de reserva em loteamentos. Ele devolveu às tribos nativas americanas o direito de instituir o governo autônomo em suas reservas, redigir constituições e administrar suas terras e recursos restantes. Também forneceu fundos para os nativos americanos abrirem seus próprios negócios e obterem uma educação universitária. ¹⁰⁷

Figura 5.16 Sarah Winnemucca (a), chamada de “Princesa Paiute” pela imprensa, e o Dr. Charles Eastman (b), da tribo Lakota, fizeram campanha pelos direitos dos nativos americanos no final do século XIX e início do século XX. Winnemucca usa um vestido tradicional para uma fotografia publicitária.

Apesar da Lei de Reorganização da Índia, as condições nas reservas não melhoraram dramaticamente. A maioria das tribos permaneceu empobrecida e muitos nativos americanos, apesar de serem agora cidadãos americanos, tiveram o direito de voto negado pelos estados em que viviam. Os estados justificaram essa violação da Décima Quinta Emenda alegando que os nativos americanos poderiam ser cidadãos dos EUA, mas não eram residentes do estado porque viviam em reservas. Outros estados negaram o direito de voto aos nativos americanos se eles não pagassem impostos. ¹⁰⁸ Apesar das ações dos estados, o governo federal continuou defendendo os direitos das tribos de se governarem. A preocupação federal com a soberania tribal era parte de um esforço do governo para acabar com seu controle e obrigações com as tribos indígenas. ¹⁰⁹

Na década de 1960, um movimento moderno pelos direitos civis dos nativos americanos, inspirado pelo movimento afro-americano pelos direitos civis, começou a crescer. Em 1969, um grupo de ativistas nativos americanos de várias tribos, parte de um novo movimento pan-indígena, assumiu o controle da Ilha de Alcatraz, na Baía de São Francisco, que já havia sido o local de uma prisão federal. Tentando desferir o Poder Vermelho, o poder dos nativos americanos unidos por uma identidade pan-indiana e exigindo o reconhecimento federal de seus direitos, eles mantiveram o controle da ilha por mais de um ano e meio. Eles reivindicaram a terra como compensação pela violação de vários tratados pelo governo federal e se ofereceram para pagá-la com miçangas e bugigangas. Em janeiro de 1970, alguns dos ocupantes começaram a deixar a ilha. Alguns podem ter ficado desanimados com a morte acidental da filha de um dos ativistas. Em maio de 1970, todo o serviço de eletricidade e telefone para a ilha foi cortado pelo governo federal e mais ocupantes começaram a sair. Em junho, as poucas pessoas que permaneceram na ilha foram removidas pelo governo. Embora os objetivos dos ativistas não tenham sido alcançados, a ocupação de Alcatraz chamou a atenção nacional para as preocupações dos ativistas nativos americanos. ¹¹⁰

Em 1973, membros do Movimento Indígena Americano (AIM), um grupo mais radical do que os ocupantes de Alcatraz, assumiram temporariamente os escritórios do Bureau of Indian Affairs em Washington, DC. No ano seguinte, membros da AIM e cerca de duzentos apoiadores de Oglala Lakota ocuparam a cidade de Wounded Knee, na Reserva Pine Ridge da tribo Lakota, em Dakota do Sul, local de um massacre de homens, mulheres e crianças de Lakota em 1890 pelo Exército dos EUA (Figura 5.17). Muitos dos Oglala estavam protestando contra as ações de seu chefe tribal meio branco, que alegaram ter trabalhado em estreita colaboração com a BIA. Os ocupantes também quiseram protestar contra o fracasso do Departamento de Justiça em investigar atos de violência branca contra membros da tribo Lakota fora dos limites da reserva.

A ocupação levou a um confronto entre os manifestantes nativos americanos e os delegados do FBI e dos EUA. A violência eclodiu; dois ativistas nativos americanos foram mortos e um delegado foi baleado (Figura 5.17). Após a segunda morte, os Lakota pediram o fim da ocupação e as negociações começaram com o governo federal. Dois dos líderes da AIM, Russell Means e Dennis Banks, foram presos, mas o processo contra eles foi posteriormente arquivado. ¹¹¹ A violência continuou na Reserva Pine Ridge por vários anos após o cerco; a reserva teve a maior taxa de homicídios per capita nos Estados Unidos. Dois agentes do FBI estavam entre os que foram mortos. A Oglala atribuiu a violência contínua ao governo federal. ¹¹²

Figura 5.17 Uma pedra memorial (a) marca o local da vala comum dos Lakotas mortos no massacre de 1890 em Wounded Knee. O carro cheio de balas (b) do agente do FBI Ronald Williams revela o nível de violência alcançado durante — e por anos depois — a ocupação da cidade em 1973.

Link para o aprendizado

O site oficial do Movimento Indígena Americano fornece informações sobre questões em andamento nas comunidades nativas americanas nas Américas do Norte e do Sul.

A relação atual entre o governo dos EUA e as tribos nativas americanas foi estabelecida pela Lei de Autodeterminação e Assistência Educacional da Índia de 1975. De acordo com a lei, as tribos assumiram o controle de programas que antes eram controlados pela BIA, como educação e gestão de recursos, e o governo federal forneceu o financiamento. ¹¹³ Muitas tribos também usaram sua nova liberdade de controle governamental para legalizar o jogo e abrir cassinos em suas reservas. Embora os estados em que esses cassinos estão localizados tenham tentado controlar os jogos em terras nativas americanas, a Suprema Corte e a Lei Reguladora de Jogos da Índia de 1988 limitaram sua capacidade de fazê-lo. ¹¹⁴ A Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos de 1978 concedeu às tribos o direito de conduzir cerimônias e rituais tradicionais, incluindo aqueles que usam substâncias proibidas, como peiote, cacto e ossos de águia, que só podem ser adquiridos de espécies vulneráveis ou protegidas. ¹¹⁵

Em outro importante desenvolvimento recente, vários processos judiciais federais levantaram a possibilidade de tribos nativas americanas processarem para recuperar antigas terras de reserva perdidas para o governo dos EUA. Por meio de uma importante decisão 5-4 da Suprema Corte em McGirt contra Oklahoma, os nativos americanos perceberam o avanço mais importante em direitos desde a reaplicação da Doutrina de Inverno (que levou a uma base mais forte para as tribos nas negociações sobre a água). ¹¹⁶ O caso inicial retomado pelo Tribunal em 2019, Carpenter contra Murphy, que girava em torno de um caso de assassinato em Oklahoma, tornou-se bastante saliente, dada a história da Trilha das Lágrimas. A questão era se o Sr. Murphy cometeu assassinato em terras privadas no estado de Oklahoma ou na reserva Muscogee (Creek) e quem deveria ter jurisdição sobre seu caso. Se o tribunal decidisse proclamar a terra como reserva, isso potencialmente levaria a que metade do estado de Oklahoma fosse designada como tal. ¹¹⁷ Depois de ouvir os argumentos no final de 2018, eles não proferiram uma decisão em 2019. No entanto, no caso seguinte, McGirt contra Oklahoma, a Corte tomou a medida que fortaleceu os direitos dos nativos americanos. A decisão histórica sustentou que grande parte de Oklahoma é terra tribal. Além disso, o tribunal argumentou que os crimes cometidos nessas terras estão sujeitos à autoridade federal, não estadual. Nesse caso, Jimcy McGirt foi condenado no tribunal estadual de Oklahoma em 1997 por vários crimes sexuais. McGirt contestou a condenação com base no fato de que Oklahoma não tinha jurisdição para processar um membro da tribo da Nação Muscogee Creek por crimes cometidos em terras tribais. ¹¹⁸

Além dos ganhos nos direitos à água e à terra, as tribos nativas americanas obtiveram outros ganhos nas últimas décadas. As tribos têm instituições governamentais robustas e bem reconhecidas, baseadas em princípios democráticos. Além disso, muitas tribos agora têm pactos de governo negociados com os estados onde estão suas terras ancestrais. A proliferação dos jogos indianos fortaleceu ainda mais o sucesso e a influência política das tribos. Finalmente, a nomeação pelo Presidente Biden e a subsequente confirmação pelo Senado da Rep. Deb Haaland (D-NM) como Secretária do Interior foi um momento poderoso e revolucionário. Ela é a primeira nativa americana a ocupar esse cargo no Interior, que inclui o Bureau of Indian Affairs.

Nativos do Alasca e havaianos nativos recuperam alguns direitos

Os nativos do Alasca e os havaianos nativos sofreram muitos dos mesmos abusos que os nativos americanos, incluindo perda de terras e assimilação forçada. Após a descoberta do petróleo no Alasca, no entanto, o estado, em um esforço para obter um título indiscutível de terras ricas em petróleo, resolveu a questão das reivindicações de terras dos nativos do Alasca com a aprovação da Lei de Liquidação de Reivindicações Nativas do Alasca em 1971. De acordo com os termos da lei, os nativos do Alasca receberam 44 milhões de acres de terras ricas em recursos e mais de $900 milhões em dinheiro em troca da renúncia às reivindicações de terras ancestrais às quais o estado queria título. ¹¹⁹

Os havaianos nativos também perderam o controle de suas terras - quase dois milhões de acres - com a derrubada da monarquia havaiana em 1893 e a subsequente anexação formal das ilhas havaianas pelos Estados Unidos em 1898. A população indígena diminuiu rapidamente em número e os colonos brancos tentaram apagar todos os vestígios da cultura tradicional havaiana. Dois atos aprovados pelo Congresso em 1900 e 1959, quando o território foi concedido como estado, devolveram pouco mais de um milhão de acres de terras de propriedade federal ao estado do Havaí. O estado deveria mantê-la sob fideicomisso e usar os lucros da terra para melhorar a condição dos nativos havaianos. ¹²⁰

Em setembro de 2015, o Departamento do Interior dos EUA, o mesmo departamento que contém o Bureau of Indian Affairs, criou diretrizes para os nativos havaianos que desejam se governar em um relacionamento com o governo federal semelhante ao estabelecido com tribos nativas americanas e nativas do Alasca. Esse relacionamento concederia aos nativos havaianos o poder de se governarem enquanto permanecessem cidadãos dos EUA. A votação começou no outono de 2015 para os delegados de uma convenção constitucional que determinaria se tal relação deveria ou não existir entre os havaianos nativos e o governo federal. ¹²¹ Quando havaianos não nativos e alguns nativos havaianos entraram com uma ação alegando que, ao permitir que apenas os nativos havaianos votassem, o processo discriminava membros de outros grupos étnicos, um tribunal distrital federal considerou a eleição legal. Enquanto a Suprema Corte interrompeu a eleição, em setembro de 2016, uma decisão separada do Departamento do Interior permitiu a realização de um referendo. Os havaianos nativos a favor estão trabalhando para criar sua própria nação. ¹²²

Apesar dos avanços significativos, índios americanos, nativos do Alasca e havaianos nativos ainda estão atrás de cidadãos americanos de outras origens étnicas em muitas áreas importantes. Esses grupos continuam sofrendo pobreza generalizada e alto desemprego. Alguns dos condados mais pobres dos Estados Unidos são aqueles em que as reservas dos nativos americanos estão localizadas. Essas minorias também têm menos probabilidade do que americanos brancos, afro-americanos ou asiático-americanos de concluir o ensino médio ou a faculdade. ¹²³ Muitas tribos indígenas americanas e do Alasca enfrentam altas taxas de mortalidade infantil, alcoolismo e suicídio. ¹²⁴ Os havaianos nativos também têm maior probabilidade de viver na pobreza do que os brancos no Havaí, e são mais propensos do que os brancos a ficarem desempregados ou desempregados. ¹²⁵