5.6: Proteção igual para outros grupos
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Ao final desta seção, você poderá:
- Discuta a discriminação enfrentada por hispânicos/latino-americanos e asiático-americanos
- Descreva a influência do movimento afro-americano pelos direitos civis nos movimentos hispânicos/latinos, asiático-americanos e LGBT pelos direitos civis
- Descreva ações federais para melhorar as oportunidades para pessoas com deficiência
- Descreva a discriminação enfrentada pelas minorias religiosas
Muitos grupos da sociedade americana enfrentaram e continuam enfrentando desafios para alcançar igualdade, justiça e proteção igualitária de acordo com as leis e políticas do governo federal e/ou dos estados. Alguns desses grupos são frequentemente negligenciados porque não representam uma porcentagem tão grande da população dos EUA quanto as mulheres ou afro-americanos, e porque os movimentos organizados para alcançar a igualdade para eles são relativamente jovens. Isso não significa, no entanto, que a discriminação que eles enfrentam não tenha sido tão antiga ou tão severa.
Direitos civis hispânicos/latinos
Os hispânicos e latinos nos Estados Unidos enfrentaram muitos dos mesmos problemas que os afro-americanos e os nativos americanos. Embora os termos hispânico e latino sejam frequentemente usados de forma intercambiável, eles não são os mesmos. Hispânico geralmente se refere a falantes nativos de espanhol ou descendentes de países de língua espanhola. Latino se refere a pessoas que vêm ou cujos ancestrais vieram da América Latina. Nem todos os hispânicos são latinos e vice-versa. Pessoas da Espanha são hispânicas, mas não latinas, enquanto as pessoas do Brasil são latinas, mas não hispânicas. Tanto hispânicos quanto latinos podem ser de qualquer raça ou etnia; eles podem ser descendentes de europeus, africanos, nativos americanos ou podem ser de origem étnica ou racial mista. Usaremos o termo “latino” aqui, embora reconheçamos que muitos hoje em dia preferem o termo latinx, pois é neutro em termos de gênero. 126
Muitos latinos se tornaram parte da população dos EUA após a anexação do Texas pelos Estados Unidos em 1845 e da Califórnia, Arizona, Novo México, Nevada, Utah e Colorado após a Guerra com o México em 1848. A maioria estava sujeita à discriminação e só conseguia encontrar emprego como trabalhadores agrícolas migrantes mal pagos, trabalhadores ferroviários e trabalhadores não qualificados. 127 A população de língua espanhola dos Estados Unidos aumentou após a Guerra Hispano-Americana em 1898, com a incorporação de Porto Rico como território dos EUA. Em 1917, durante a Primeira Guerra Mundial, a Lei Jones concedeu cidadania americana aos porto-riquenhos.
No início do século XX, ondas de violência contra mexicanos e mexicanos-americanos varreram o sudoeste. Os mexicanos-americanos no Arizona e em partes do Texas tiveram o direito de voto negado, que eles possuíam anteriormente, e as crianças mexicano-americanas foram impedidas de frequentar escolas anglo-americanas. Durante a Grande Depressão da década de 1930, imigrantes mexicanos e muitos mexicano-americanos, cidadãos nascidos nos EUA e naturalizados, que viviam no sudoeste e no centro-oeste foram deportados pelo governo para que os anglo-americanos pudessem assumir os empregos que antes ocupavam. 128 Quando os Estados Unidos entraram na Segunda Guerra Mundial, no entanto, os mexicanos foram convidados a imigrar para os Estados Unidos como trabalhadores rurais sob o Programa Bracero (bracero que significa “trabalhador manual” em espanhol) para possibilitar que esses homens americanos se alistassem nas forças armadas serviços. 129
No entanto, mexicanos-americanos e porto-riquenhos não aceitaram passivamente o tratamento discriminatório. Em 1903, os trabalhadores rurais mexicanos se juntaram aos trabalhadores rurais japoneses, que também eram mal pagos, para formar o primeiro sindicato a representar os trabalhadores agrícolas. Em 1929, ativistas latinos de direitos civis formaram a Liga dos Cidadãos Latino-Americanos Unidos (LULAC) para protestar contra a discriminação e lutar por maiores direitos para os latinos. 130
Assim como no caso dos afro-americanos, no entanto, os verdadeiros avanços dos direitos civis para os hispânicos e latinos não ocorreram até o final da Segunda Guerra Mundial. Ativistas hispânicos e latinos atacaram as mesmas práticas racistas dos afro-americanos e usaram muitas das mesmas táticas para acabar com elas. Em 1946, pais mexicano-americanos na Califórnia, com a ajuda da NAACP, processaram vários distritos escolares da Califórnia que forçaram crianças mexicanas e mexicano-americanas a frequentar escolas segregadas. No caso de Mendez v. Westminster (1947), o Tribunal de Apelações do Tribunal do Nono Circuito considerou que a segregação de estudantes mexicanos e mexicano-americanos em escolas separadas era inconstitucional. 131
Embora os latinos tenham feito alguns avanços nos direitos civis nas décadas após a Segunda Guerra Mundial, a discriminação continuou. Alarmado com o grande número de mexicanos sem documentos cruzando a fronteira com os Estados Unidos na década de 1950, o governo dos Estados Unidos iniciou a Operação Wetback (wetback é um termo depreciativo para mexicanos que vivem não oficialmente nos Estados Unidos). De 1953 a 1958, mais de três milhões de imigrantes mexicanos e também alguns mexicanos-americanos foram deportados da Califórnia, Texas e Arizona. 132 Para limitar a entrada de imigrantes hispânicos e latinos nos Estados Unidos, em 1965, o Congresso impôs uma cota de imigração de 120.000 recém-chegados do hemisfério ocidental.
Ao mesmo tempo em que o governo federal procurou restringir a imigração hispânica e latina para os Estados Unidos, o movimento mexicano-americano pelos direitos civis se tornou mais forte e radical, assim como o movimento afro-americano pelos direitos civis. Enquanto os afro-americanos exigiam Black Power e pediam o Black Pride, jovens ativistas dos direitos civis mexicano-americanos pediram Brown Power e começaram a se referir a si mesmos como chicanos s, um termo não apreciado por muitos mexicano-americanos mais velhos e conservadores, a fim de enfatizar seu orgulho em sua identidade cultural híbrida hispano-nativa americana. 133 As demandas de ativistas mexicano-americanos muitas vezes se concentravam em melhorar a educação de seus filhos e pediram aos distritos escolares que contratassem professores e diretores bilíngues em inglês e espanhol, ensinassem história mexicana e mexicano-americana e oferecessem instruções sobre inglês e espanhol para crianças com capacidade limitada de se comunicar em inglês. 134
Greves estudantis em East L.A.
Em março de 1968, estudantes chicanos de cinco escolas secundárias no leste de Los Angeles entraram em greve para exigir melhor educação para estudantes de ascendência mexicana. As escolas de Los Angeles não permitiam que estudantes latinos falassem espanhol nas aulas e não davam lugar para estudar história mexicana no currículo. Os orientadores também incentivaram os estudantes, independentemente de seus interesses ou habilidades, a seguir carreiras vocacionais em vez de se concentrarem na faculdade. Alguns estudantes foram colocados em aulas especializadas para pessoas com deficiência. Como resultado, a taxa de abandono escolar entre estudantes mexicano-americanos foi muito alta.
Os administradores da escola se recusaram a se reunir com os estudantes manifestantes para discutir suas queixas. Depois de uma semana, a polícia foi enviada para encerrar a greve. Treze dos organizadores da greve foram presos e acusados de conspiração para perturbar a paz. Depois que Sal Castro, um professor que liderou os estudantes em greve, foi demitido de seu emprego, ativistas realizaram uma manifestação na sede do distrito escolar até que Castro fosse reintegrado. Os protestos estudantis se espalharam pelo sudoeste e, em resposta, muitas escolas mudaram. Nesse mesmo ano, o Congresso aprovou a Lei de Educação Bilíngue, que exigia que distritos escolares com um grande número de estudantes hispânicos ou latinos fornecessem ensino em espanhol. 135
A educação bilíngue continua controversa, mesmo entre hispânicos e latinos. Quais são alguns argumentos que eles podem levantar a favor e contra isso? Esses são diferentes dos argumentos vindos de não latinos?
Os líderes dos direitos civis mexicano-americanos também atuaram em outras áreas. Ao longo da década de 1960, Cesar Chavez e Dolores Huerta lutaram pelos direitos dos trabalhadores agrícolas mexicano-americanos por meio de sua organização, a United Farm Workers (UFW), um sindicato de trabalhadores migrantes que eles fundaram em 1962. Chávez, Huerta e a UFW proclamaram sua solidariedade aos trabalhadores agrícolas filipinos ao se juntarem a eles em uma greve contra os produtores de uvas em Delano, Califórnia, em 1965. Chávez adotou conscientemente as táticas do movimento afro-americano pelos direitos civis. Em 1965, ele pediu a todos os consumidores dos EUA que boicotassem as uvas da Califórnia (Figura 5.18) e, em 1966, liderou a UFW em uma marcha de 300 milhas até Sacramento, a capital do estado, para levar os problemas dos trabalhadores agrícolas estaduais à atenção de todo o país. A greve finalmente terminou em 1970, quando os produtores de uvas concordaram em dar aos catadores melhores salários e benefícios. 136
À medida que a imigração latina para os Estados Unidos aumentou no final do século XX e início do século XXI, a discriminação também aumentou em muitos lugares. Em 1994, os eleitores da Califórnia aprovaram a Proposição 187. A proposta buscava negar serviços de saúde não emergenciais, vale-alimentação, assistência social e Medicaid a imigrantes sem documentos. Também proibiu crianças de frequentar escolas públicas, a menos que pudessem apresentar provas de que elas e seus pais eram residentes legais nos Estados Unidos. Um tribunal federal o considerou inconstitucional em 1997, alegando que a intenção da lei era regular a imigração, um poder detido apenas pelo governo federal. 137
Em 2005, a discussão começou no Congresso sobre a proposta de legislação que tornaria crime entrar ilegalmente nos Estados Unidos ou prestar assistência a qualquer pessoa que tivesse feito isso. Embora o projeto tenha morrido rapidamente, em 1º de maio de 2006, centenas de milhares de pessoas, principalmente latinas, organizaram manifestações públicas nas principais cidades dos EUA, recusando-se a trabalhar ou frequentar a escola por um dia. 138 Os manifestantes alegaram que as pessoas que buscam uma vida melhor não deveriam ser tratadas como criminosas e que os imigrantes sem documentos que já moram nos Estados Unidos deveriam ter a oportunidade de se tornarem cidadãos.
Após o fracasso em tornar a imigração sem documentos um crime de acordo com a lei federal, vários estados tentaram impor suas próprias sanções à entrada não autorizada. Em abril de 2010, o Arizona aprovou uma lei que tornou a imigração ilegal um crime estadual. A lei também proibiu imigrantes sem documentos de procurar trabalho e permitiu que policiais prendessem pessoas suspeitas de estarem ilegalmente nos EUA. Milhares protestaram contra a lei, alegando que ela incentivava a discriminação racial. Em 2012, em Arizona contra Estados Unidos, a Suprema Corte dos EUA anulou as disposições da lei que tornavam crime estadual residir ilegalmente nos Estados Unidos, proibia imigrantes sem documentos de aceitarem empregos e permitiu que a polícia prendesse os suspeitos de serem imigrantes ilegais. 139 O tribunal, no entanto, confirmou a autoridade da polícia para verificar o status de imigração de alguém suspeito de ser um participante sem documentos se a pessoa tivesse sido parada ou presa pela polícia por outros motivos. 140
Hoje, os latinos constituem o maior grupo minoritário nos Estados Unidos. Eles também têm uma das maiores taxas de natalidade de qualquer grupo étnico. 141 Embora os hispânicos fiquem atrás dos brancos não hispânicos em termos de renda e taxas de conclusão do ensino médio, eles estão se matriculando na faculdade com taxas mais altas do que os brancos não hispânicos. 142 Os tópicos que permanecem na vanguarda do debate público hoje incluem a reforma da imigração, a Lei DREAM (uma proposta para conceder residência permanente por etapas a imigrantes sem documentos) e ações judiciais sobre ordens executivas sobre imigração. O governo Trump foi muito ativo em questões de imigração e segurança nas fronteiras. Além da proposta de construir um muro na fronteira, outras áreas de ação incluíram várias proibições de viagens e a política de separar famílias na fronteira enquanto elas tentam entrar no país. 143
Direitos civis asiático-americanos
Como demonstrou a recente violência contra eles, os asiático-americanos também foram frequentemente discriminados e negados seus direitos civis. Muitas vezes estereotipada como a “minoria modelo” (porque se presume que eles geralmente são bem-sucedidos financeiramente e se saem bem academicamente), a realidade subjacente é complexa. A verdade é que os asiático-americanos há muito tempo enfrentam discriminação. De fato, no século XIX, os asiáticos estavam entre os mais desprezados de todos os grupos de imigrantes e eram frequentemente submetidos às mesmas leis que impunham a segregação e proíbem o casamento inter-racial, como eram afro-americanos e índios americanos.
Os chineses foram o primeiro grande grupo de asiáticos a imigrar para os Estados Unidos. Eles chegaram em grande número em meados do século XIX para trabalhar na indústria de mineração e na Central Pacific Railroad. Outros trabalhavam como empregados, cozinheiros ou operavam lavanderias. Sua vontade de trabalhar por menos dinheiro do que os trabalhadores brancos levou os trabalhadores brancos na Califórnia a pedir a proibição da imigração chinesa. Em 1882, o Congresso aprovou a Lei de Exclusão Chinesa, que impediu que os chineses imigrassem para os Estados Unidos por dez anos e impediu que os chineses que já estavam no país se tornassem cidadãos (Figura 5.19). Em 1892, a Lei Geary estendeu a proibição da imigração chinesa por mais dez anos. Em 1913, a Califórnia aprovou uma lei impedindo que todos os asiáticos, não apenas os chineses, possuíssem terras. Com a aprovação da Lei de Imigração de 1924, todos os asiáticos, com exceção dos filipinos, foram impedidos de imigrar para os Estados Unidos ou de se tornarem cidadãos naturalizados. Leis em vários estados proibiram o casamento entre chineses e americanos brancos, e algumas cidades com grandes populações asiáticas exigiam que crianças asiáticas frequentassem escolas segregadas. 144
Durante a Segunda Guerra Mundial, cidadãos de ascendência japonesa que viviam na Costa Oeste, sejam imigrantes naturalizados ou nipo-americanos nascidos nos Estados Unidos, foram submetidos à indignidade de serem removidos de suas comunidades e internados sob a Ordem Executiva 9066 (Figura 5.20). O motivo foi o medo de que eles pudessem se mostrar desleais aos Estados Unidos e dar assistência ao Japão. Embora italianos e alemães suspeitos de deslealdade também tenham sido internados pelo governo dos EUA, somente os japoneses foram presos apenas com base em sua etnia. Descobriu-se que nenhum dos mais de 110.000 japoneses e nipo-americanos internados cometeu um ato desleal contra os Estados Unidos, e muitos jovens nipo-americanos serviram no exército dos EUA durante a guerra. 145 Embora o nipo-americano Fred Korematsu tenha desafiado o direito do governo de prender cidadãos cumpridores da lei, a decisão da Suprema Corte no caso de 1944 de Korematsu contra Estados Unidos confirmou as ações do governo como precaução necessária em tempos de guerra . 146 Quando os internados voltaram dos campos após o fim da guerra, muitos deles descobriram que as casas, carros e negócios que haviam deixado para trás, muitas vezes sob os cuidados de vizinhos brancos, haviam sido vendidos ou destruídos. 147
Explore os recursos da Nipo-American Internment and Digital History para saber mais sobre as experiências dos nipo-americanos durante a Segunda Guerra Mundial.
O crescimento dos movimentos pelos direitos civis afro-americanos, chicanos e nativos americanos na década de 1960 inspirou muitos asiático-americanos a exigir seus próprios direitos. A discriminação contra asiático-americanos, independentemente da origem nacional, aumentou durante a Guerra do Vietnã. Ironicamente, a violência dirigida indiscriminadamente contra chineses, japoneses, coreanos e vietnamitas fez com que os membros desses grupos se unissem em torno de uma identidade pan-asiática compartilhada, assim como os nativos americanos faziam no movimento pan-indiano. Em 1968, estudantes de ascendência asiática na Universidade da Califórnia em Berkeley formaram a Aliança Política Asiático-Americana. Estudantes asiático-americanos também se juntaram a estudantes chicanos, nativos americanos e afro-americanos para exigir que as faculdades ofereçam cursos de estudos étnicos. 148 Em 1974, no caso de Lau v. Nichols, estudantes sino-americanos em San Francisco processaram o distrito escolar, alegando que sua falha em lhes fornecer assistência no aprendizado de inglês lhes negou oportunidades educacionais iguais. 149 A Suprema Corte decidiu a favor dos estudantes.
Até os recentes ataques contra asiático-americanos durante a pandemia da COVID-19, o movimento asiático-americano não era tão ativo quanto outros movimentos pelos direitos civis. Embora não os mantenham livres de discriminação, seu desempenho educacional e seu sucesso econômico colocaram os asiático-americanos em uma posição muito melhor para defender seus direitos. Infelizmente, o vitríolo racista relacionado à origem da COVID-19 destacou recentemente a discriminação contra asiático-americanos e o antigo movimento silencioso tornou-se altamente saliente. Os crimes de ódio contra asiático-americanos aumentaram 150 por cento em 2020 e aumentaram mais de 800 por cento na cidade de Nova York. 150
A luta pelos direitos civis na comunidade LGBTQ
As leis contra a homossexualidade, que era considerada um pecado e uma falha moral, existiram na maioria dos estados ao longo dos séculos XIX e XX. No final do século XIX, a homossexualidade passou a ser considerada uma forma de doença mental e também um pecado, e muitas vezes acreditava-se erroneamente que os gays eram pedófilos. 151 Como resultado, lésbicas, gays, bissexuais e pessoas trans, conhecidas coletivamente como comunidade LGBTQ, tiveram que manter sua orientação sexual escondida ou “enrustida”. O sigilo se tornou ainda mais importante na década de 1950, quando o medo de gays aumentou e o governo federal acreditou que eles poderiam ser levados a atos desleais, seja como resultado de sua “fraqueza moral” ou por meio de chantagem por agentes soviéticos. Como resultado, muitos homens perderam ou tiveram seus empregos no governo negados. O medo de lésbicas também aumentou após a Segunda Guerra Mundial, quando a sociedade dos EUA enfatizou a conformidade com os papéis tradicionais de gênero e a importância do casamento e da educação dos filhos. 152
O próprio sigilo em que lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros tinham que viver dificultava que elas se organizassem para lutar por seus direitos, como outros grupos mais visíveis haviam feito. No entanto, algumas organizações existiram. A Sociedade Mattachine, fundada em 1950, foi um dos primeiros grupos a defender os direitos dos gays. Seu objetivo era unir gays que, de outra forma, viviam em segredo e lutar contra o abuso. A Sociedade Mattachine frequentemente trabalhava com as Daughters of Bilitis, uma organização de direitos lésbicos. Entre as primeiras questões abordadas pela Sociedade Mattachine estava a armadilha policial contra gays. 153
Na década de 1960, os movimentos pelos direitos de gays e lésbicas começaram a se tornar mais radicais, de maneira semelhante a outros movimentos pelos direitos civis. Em 1962, gays da Filadélfia se manifestaram em frente ao Independence Hall. Em 1966, prostitutas transgêneros que estavam cansadas do assédio policial se revoltaram em São Francisco. Em junho de 1969, gays, lésbicas e transgêneros explodiram em violência quando a polícia de Nova York tentou prender clientes em um bar homossexual em Greenwich Village chamado Stonewall Inn. A capacidade dos clientes de resistir à prisão e afastar a polícia inspirou muitos membros da comunidade LGBTQ de Nova York, e os tumultos persistiram por várias noites. Novas organizações que promovem os direitos LGBTQ que surgiram depois de Stonewall foram mais radicais e conflituosas do que a Sociedade Mattachine e as Filhas de Bilitis. Esses grupos, como a Aliança de Ativistas Gays e a Frente de Libertação dos Gays, pediram não apenas igualdade perante a lei e proteção contra abusos, mas também por “libertação”, poder homossexual e orgulho homossexual. 154
Embora as pessoas LGBTQ tenham conquistado seus direitos civis mais tarde do que muitos outros grupos, as mudanças ocorreram a partir da década de 1970, notavelmente rapidamente, quando consideramos há quanto tempo outros grupos minoritários lutaram por seus direitos. A década viu 18 estados descriminalizarem as relações entre pessoas do mesmo sexo, seguindo Illinois e Connecticut, que haviam feito isso na década de 1960. Em 1973, a American Psychological Association encerrou sua classificação da homossexualidade como um transtorno mental. Em 1994, os militares dos EUA adotaram a política de “Não pergunte, não conte”. Essa lei, a Diretiva 1304.26 do Departamento de Defesa, proibiu oficialmente a discriminação contra gays, lésbicas e bissexuais pelos militares dos EUA. Também proibiu oficiais superiores de perguntar ou investigar a orientação sexual de pessoas abaixo deles no posto. 155 No entanto, aquelas pessoas gays, lésbicas e bissexuais que falaram abertamente sobre sua orientação sexual ainda estavam sujeitas à demissão porque permanecia ilegal que qualquer pessoa, exceto pessoas heterossexuais, servisse nas forças armadas. A política terminou em 2011 e agora gays, lésbicas e bissexuais podem servir abertamente nas forças armadas. 156 pessoas transgênero foram proibidas de servir nas forças armadas em 1960. A proibição durou até 2016, quando o governo iniciou um processo gradual de expansão e alteração das limitações de seus serviços. No início de 2021, o governo Biden anunciou que não haveria mais restrições ao serviço militar por indivíduos transgêneros, que seria fornecido apoio médico para a transição de gênero e que procedimentos seriam desenvolvidos para alterar o marcador oficial de gênero de um militar.
Em 2003, no caso de Lawrence contra Texas, a Suprema Corte decidiu inconstitucionais quatorze leis dos estados restantes que criminalizavam a relação sexual entre adultos do mesmo sexo consentidos. 157 A partir de 2000, vários estados possibilitaram que casais do mesmo sexo entrassem em relações jurídicas conhecidas como uniões civis ou parcerias domésticas. Esses arranjos estenderam muitas das mesmas proteções de que gozam casais heterossexuais a casais do mesmo sexo. Ativistas LGBTQ, no entanto, continuaram lutando pelo direito de se casar. Os casamentos entre pessoas do mesmo sexo permitiriam que os parceiros desfrutassem exatamente dos mesmos direitos que os casais heterossexuais casados e atribuíssem a seus relacionamentos a mesma dignidade e importância. Em 2004, Massachusetts se tornou o primeiro estado a conceder status legal ao casamento entre pessoas do mesmo sexo. Outros estados seguiram rapidamente. Esse desenvolvimento provocou uma reação entre muitos conservadores religiosos, que consideravam a homossexualidade um pecado e argumentaram que permitir que casais do mesmo sexo se casassem diminuiria o valor e a santidade do casamento heterossexual. Muitos estados aprovaram leis proibindo o casamento entre pessoas do mesmo sexo, e muitos casais gays e lésbicas contestaram essas leis, com sucesso, nos tribunais. Finalmente, em Obergefell v. Hodges, a Suprema Corte anulou as proibições estaduais e legalizou o casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos em 26 de junho de 2015 (Figura 5.21). 158
A legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos levou algumas pessoas a sentirem que suas crenças religiosas estavam sob ataque, e muitos empresários religiosamente conservadores se recusaram a reconhecer os direitos LBGT ou a legitimidade dos casamentos entre pessoas do mesmo sexo. Logo após a decisão de Obergefell, a legislatura de Indiana aprovou uma Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (RFRA). O Congresso já havia aprovado essa lei em 1993; a intenção era estender a proteção às religiões minoritárias, permitindo, por exemplo, rituais da Igreja Nativa Americana. No entanto, a Suprema Corte da Cidade de Boerne v. Flores (1997) determinou que a lei de 1993 se aplicava apenas ao governo federal e não aos governos estaduais. 159 Assim, várias legislaturas estaduais aprovaram posteriormente suas próprias Leis de Restauração da Liberdade Religiosa. Essas leis afirmam que o governo não pode “sobrecarregar substancialmente o exercício da religião de um indivíduo”, a menos que sirva a um “interesse governamental convincente” fazê-lo. Eles permitem que indivíduos, que também incluem empresas e outras organizações, discriminem outras pessoas, principalmente casais do mesmo sexo e pessoas LGBTQ, se as crenças religiosas do indivíduo forem contrárias à homossexualidade.
Os americanos LGBTQ ainda enfrentam dificuldades em outras áreas. Embora a Suprema Corte tenha decidido em 2020 que os empregadores não podem discriminar com base na orientação sexual e no status de transgênero, as pessoas LGBTQ não estão protegidas da discriminação habitacional. O Departamento Federal de Habitação e Desenvolvimento Urbano indicou que a recusa em alugar ou vender casas para pessoas trans pode ser considerada discriminação sexual, mas não há clareza nacional sobre a lei. 160 A violência contra membros da comunidade LGBTQ continua sendo um problema sério; essa violência ocorre nas ruas e em suas casas. 161 A promulgação de Matthew Shepard e James Byrd Jr. A Lei de Prevenção de Crimes de Ódio, também conhecida como Lei Matthew Shepard, em 2009 tornou crime de ódio federal atacar alguém com base em gênero, identidade de gênero, orientação sexual ou deficiência e tornou mais fácil para as autoridades federais, estaduais e locais investigarem crimes de ódio, mas não necessariamente tornou o mundo mais seguro para os americanos LGBTQ. Os direitos dos transgêneros também estão cada vez mais sob escrutínio, à medida que 2021 trouxe um número recorde de leis anti-transgêneros nas legislaturas estaduais. 162 A Suprema Corte dos EUA, no entanto, deu uma vitória à comunidade transgênero quando optou por não ouvir o apelo de uma escola sobre uma decisão de um tribunal inferior sobre um caso de banheiro de estudantes transgêneros. 163 Logo depois, o governo federal indicou que seguiria a abordagem de muitos estados ao incluir uma opção de marcador de gênero não binário em documentos oficiais, como passaportes.
Direitos civis e a Lei dos Americanos com Deficiência
Pessoas com deficiência compõem um dos últimos grupos cujos direitos civis foram reconhecidos. Por muito tempo, eles tiveram seu emprego negado e acesso à educação pública. Muitos foram institucionalizados. Um movimento de eugenia nos Estados Unidos no final do século XIX e início a meados do século XX buscou incentivar a gravidez entre pessoas brancas sem deficiência e desencorajá-la entre pessoas com deficiências físicas ou intelectuais. Muitos estados aprovaram leis proibindo o casamento entre pessoas que tinham o que se acreditava serem “defeitos” hereditários. Entre os afetados estavam pessoas cegas ou surdas, pessoas com epilepsia, pessoas com deficiências intelectuais ou de desenvolvimento e pessoas com doenças mentais. Em alguns estados, existiam programas para esterilizar pessoas consideradas “fracas” pelos padrões da época, sem sua vontade ou consentimento. 164 Quando essa prática foi contestada por uma mulher em uma instituição estadual na Virgínia, a Suprema Corte, no caso Buck v. Bell de 1927, defendeu o direito dos governos estaduais de esterilizar aquelas pessoas que se acreditava terem filhos que se tornariam dependentes de bem-estar público. 165 Alguns desses programas persistiram até a década de 1970, como mostra a Figura 5.22. 166
Na década de 1970, no entanto, a preocupação em estender a igualdade de oportunidades a todos levou à aprovação de dois atos importantes pelo Congresso. Em 1973, a Lei de Reabilitação tornou ilegal a discriminação de pessoas com deficiência em empregos federais ou em programas administrados por agências federais ou recebendo financiamento federal. Isso foi seguido pela Lei de Educação para todas as Crianças com Deficiência de 1975, que exigia que as escolas públicas educassem crianças com deficiência. A lei especificou que as escolas consultam os pais para criar um plano adaptado às necessidades de cada criança que proporcionasse uma experiência educacional o mais próxima possível daquela recebida por outras crianças.
Em 1990, a Lei dos Americanos com Deficiências (ADA) expandiu consideravelmente as oportunidades e proteções para pessoas de todas as idades com deficiência. Também expandiu significativamente as categorias e a definição de deficiência. A ADA proíbe a discriminação no emprego com base na deficiência. Também exige que os empregadores disponibilizem acomodações razoáveis para os trabalhadores que precisam delas. Finalmente, a ADA determina que o transporte público e as acomodações públicas sejam acessíveis para pessoas com deficiência. A lei foi aprovada apesar das objeções de alguns que argumentaram que o custo do fornecimento de acomodações seria proibitivo para pequenas empresas. Embora a ADA tenha indiscutivelmente melhorado as oportunidades para os americanos com deficiência receberem serviços públicos de forma igual e buscarem oportunidades educacionais, os desafios continuam neste espaço. Nos campi universitários, os centros de recursos para pessoas com deficiência geralmente são lentos e têm falta de pessoal, causando estresse tanto para estudantes quanto para professores. 167 E, em escolas e faculdades, o acesso total a certos edifícios e espaços permanece ilusório. 168
A comunidade de pessoas com deficiência está bem organizada no século XXI, conforme evidenciado pela considerável rede de organizações de direitos das pessoas com deficiência nos Estados Unidos.
Os direitos das minorias religiosas
O direito de adorar, conforme a escolha da pessoa, foi uma das razões para a colonização inicial dos Estados Unidos. Portanto, é irônico que muitas pessoas ao longo da história dos EUA tenham sido negados seus direitos civis por causa de seu status como membros de uma minoria religiosa. Começando no início do século XIX, com a imigração de um grande número de católicos irlandeses para os Estados Unidos, o anticatolicismo tornou-se uma característica comum da vida americana e permaneceu assim até meados do século XX. Os imigrantes católicos tiveram seus empregos negados e, nas décadas de 1830 e 1840, a literatura anticatólica acusou padres e freiras católicos de cometerem atos horríveis. O sentimento antimórmon também era bastante comum, e os membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias foram acusados de sequestrar mulheres e construir exércitos com o propósito de dominar seus vizinhos. Às vezes, esses temores levaram a atos de violência. Um convento em Charlestown, Massachusetts, foi totalmente queimado em 1834. 169 Em 1844, Joseph Smith, o fundador da Igreja de Cristo, e seu irmão foram assassinados por uma multidão em Illinois. 170
Por muitos anos, os judeus americanos enfrentaram discriminação no emprego, educação e moradia com base em sua religião. Muitos dos convênios imobiliários restritivos que proibiam as pessoas de vender suas casas para negros também as proibiram de vender para judeus, e um “acordo de cavalheiros” entre as universidades mais prestigiadas dos Estados Unidos limitou o número de estudantes judeus aceitos. De fato, a tradição de enfrentar a discriminação levou muitos judeus americanos a se envolverem ativamente nos movimentos pelos direitos civis de mulheres e afro-americanos. 171
O anti-semitismo continua sendo um problema significativo nos Estados Unidos e em todo o mundo. De acordo com o FBI, pessoas ou propriedades judias são os alvos mais frequentes de crimes de ódio motivados por preconceitos religiosos. Cemitérios e locais de culto judaicos são frequentemente atacados ou desfigurados, e piadas insensíveis e referências frequentes ao Holocausto são amplamente usadas. Os muçulmanos também experimentaram um aumento na discriminação e nos crimes de ódio, e a maioria dos americanos, incluindo não-muçulmanos, relata a crença de que existe um sentimento anti-muçulmano significativo nos Estados Unidos. Embora o Título VII da Lei dos Direitos Civis de 1964 impeça a discriminação no emprego com base na religião e exija que os empregadores façam acomodações razoáveis para que os funcionários possam se envolver em rituais e práticas religiosas, os funcionários muçulmanos são frequentemente discriminados. Freqüentemente, a fonte de controvérsia é o uso de coberturas de cabeça por muçulmanos praticantes, que alguns empregadores alegam violar políticas de uniformes ou códigos de vestimenta, mesmo quando colegas de trabalho não muçulmanos podem usar coberturas de cabeça que não fazem parte dos uniformes de trabalho. 172 Os crimes de ódio contra muçulmanos também aumentaram, e muitos muçulmanos acreditam que estão sujeitos à discriminação racial por agentes da lei que suspeitam que eles sejam terroristas. 173
Muitos cristãos argumentaram recentemente que estão sendo privados de seus direitos por causa de suas crenças religiosas e usaram essa alegação para justificar sua recusa em reconhecer os direitos de outras pessoas. O proprietário da Hobby Lobby Stores, por exemplo, um cristão conservador, argumentou que o plano de saúde de sua empresa não deveria ter que pagar pela contracepção porque suas crenças religiosas se opõem à prática. Em 2014, no caso de Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc., a Suprema Corte decidiu a seu favor. 174 Conforme discutido anteriormente, muitos cristãos conservadores também argumentaram que não deveriam reconhecer os casamentos entre pessoas do mesmo sexo porque consideram a homossexualidade um pecado.