12.1: A vida dos filósofos éticos

Figura\(\PageIndex{1}\): Com o tempo e em diferentes partes do mundo, a ética filosófica ocupou os pensamentos de muitos pensadores importantes. Aqui estão os nomes e a expectativa de vida de algumas dessas figuras. (CC BY 4.0; Universidade Rice e OpenStax)

A ética de Aristóteles: teoria da virtude

Aristóteles, 384 a.C. — 322 a.C.

Aristóteles (384 AEC — 322 AEC) foi aluno de Platão, que também foi aluno de Sócrates, um dos fundadores da filosofia ocidental. Aristóteles passou cerca de vinte anos na Academia de Platão em Atenas, primeiro como estudante e depois como associado. Mais tarde, ele ensinou o jovem Alexandre da Macedônia, que se tornaria Alexandre, o Grande. ¹

Aristóteles finalmente retornou a Atenas, onde abriu sua própria escola, o Liceu, e onde estudou e ensinou extensivamente em filosofia, governo e ciências naturais e sociais. Ele, junto com a maioria dos pensadores gregos clássicos, acreditava que todas as disciplinas acadêmicas estavam ligadas. Eles estavam muito menos inclinados do que nós a separar rigidamente as disciplinas acadêmicas.

A principal obra de Aristóteles sobre ética, A Ética Nicômaco, foi dedicada a seu pai ou filho, ambos chamados de Nicômaco, um nome popular em sua família. Em Ética, onde Aristóteles expôs a essência da teoria da virtude, ele afirmou que, se realmente desejamos que as pessoas sejam éticas, devemos fazer com que elas pratiquem a ética desde cedo. Assim como Platão afirmou que indivíduos antiéticos simplesmente não têm educação em ética, Aristóteles sustentou que a prática constante é o melhor meio para criar humanos éticos. Ele afirmou que os homens — para Aristóteles, ao contrário de Platão, a educação era restrita aos homens — que são ensinados a serem éticos em questões menores, pois os meninos agirão automaticamente de forma ética em todos os assuntos à medida que amadurecem. Obviamente, uma questão legítima em relação a ambos os filósofos é se acreditamos que eles estão corretos nesses pontos.

Em Ética, Aristóteles introduziu o conceito do que geralmente é chamado de meio dourado da moderação. Ele acreditava que toda virtude reside em algum lugar entre os vícios do defeito e do excesso. Ou seja, pode-se mostrar muito pouco ou muito de uma coisa boa ou de uma virtude. O truque, como no Goldilocks, é ter a quantidade certa. Além da complexidade disso, no entanto, está o fato de que encontrar o equilíbrio certo entre muito e pouco não necessariamente coloca um a meio caminho entre os dois. A média da moderação é mais um valor deslizante, flutuando entre defeito e excesso, mas não dividindo automaticamente a diferença entre eles. Dependendo da virtude em questão, a média pode estar mais próxima de um déficit ou de um superávit. Por exemplo, veja a virtude da coragem (Figura A2). Para Aristóteles, a média estava mais próxima da imprudência ou da ousadia. Não é que a imprudência seja menos um vício do que a covardia; é só que a coragem se aproxima mais de um do que do outro.

Figura\(\PageIndex{2}\): (CC BY 4.0; Rice University e OpenStax)

O que constitui uma virtude em primeiro lugar, de acordo com Aristóteles? Além da coragem, as virtudes incluem sabedoria, bondade, amor, beleza, honestidade e justiça. Essas se aproximam das mesmas virtudes proclamadas por Platão.

Aristóteles também fala de eudemonia, um equilíbrio perfeito entre felicidade e bondade interpretado classicamente. Os humanos experimentam a eudemonia em si mesmos e no mundo quando agem virtuosamente e vivem uma vida de pensamento e contemplação racionais. Como argumentou Aristóteles, o pensamento racional é a atividade do divino, por isso é apropriado que os homens também imitem essa prática.

A ética de Bentham e Mill: utilitarismo

Jeremy Bentham, 1748—1832

John Stuart Mill, 1806—1873

Jeremy Bentham, advogado, tornou-se o que hoje chamaríamos de consultor do Parlamento Britânico no final do século XVIII. Ele recebeu a tarefa de criar um método pelo qual os membros pudessem avaliar o valor da legislação proposta. Ele usou um termo latino — utilidade, utilidade ou felicidade — e calculou o número de utilidades nas contas propostas. Essencialmente, isso quantificou a pontuação da próxima legislação - aquelas peças com o maior número de utilidades receberam uma classificação mais alta do que aquelas com a menor.

O utilitarismo como sistema ético hoje, embora tenha aplicação em muitas áreas além da simples legislação, mantém esse mesmo princípio. Ao tomar decisões morais, somos aconselhados a selecionar a ação que produz a maior quantidade de bens para o maior número de pessoas. Se o equilíbrio entre o bem, a felicidade ou a utilidade supera o equilíbrio entre o mal, o dano ou a infelicidade, então a escolha é moral. Por outro lado, se o equilíbrio do mal supera o do bem, a escolha é imoral. Devido a essa ênfase no resultado das decisões éticas, o utilitarismo é classificado como uma teoria consequencialista.

Bentham expõe grande parte de sua teoria em Uma Introdução aos Princípios da Moral e da Legislação (1789). Lá, ele propõe o cálculo hedônico — do grego hedone, ou prazer — como um mecanismo pelo qual se pode determinar a quantidade de prazer versus dor nas escolhas morais.

Bentham encontrou um apoiador e tenente prontos em James Mill (1773-1836), um advogado escocês que veio ajudar Bentham a defender o utilitarismo como filosofia política. E quando o filho de Mill, John Stuart, nasceu, Bentham, sem filhos, tornou-se seu padrinho. Juntos, Bentham e o ancião Mill estabeleceram um currículo por meio do qual o jovem Mill era educado em casa, um arranjo que não era incomum no início do século XIX. John Stuart era evidentemente um prodígio e, em tenra idade, estava aprendendo grego, latim, teoria econômica e matemática superior.

Uma reviravolta estranha acompanha os arranjos que Bentham fez para seu corpo após sua morte. Como cadáveres doados eram raros em hospitais universitários e isso levou a uma onda de roubo de túmulos, ele estipulou que seu corpo fosse dissecado por cirurgiões para a educação de seus alunos, na presença de seus amigos. Ele ainda solicitou que, posteriormente, seu corpo fosse costurado novamente, vestido com suas próprias roupas e exibido perpetuamente no que era então uma nova escola que ele havia dotado, a University College, em Londres. Até hoje, o cadáver de Bentham, com uma cabeça de cera para substituir o original, mumificado, é colocado em uma caixa de vidro nas reuniões dos curadores da University College, tudo mediante provisão de seu testamento.

John Stuart Mill, ao atingir a idade adulta, tornou-se líder da segunda geração de utilitários. No entanto, ele rompeu com seu mentor de uma forma significativa: distinguindo entre diferentes níveis de prazer — níveis mais altos e mais baixos — e oferecendo um meio para determinar onde recai qualquer prazer. Embora Bentham insistisse que classificar os prazeres era subjetivo e que ninguém poderia realmente dizer que alguns prazeres eram objetivamente mais dignos do que outros, o jovem Mill afirmou que poderíamos, de fato, determinar especificamente quais prazeres eram os mais elevados pesquisando pessoas instruídas. Os prazeres que foram mais bem classificados por essa coorte selecionada foram de fato os melhores, e aqueles que foram menos classificados foram os inferiores.

Mill também refinou as aplicações políticas do utilitarismo e, ao fazê-lo, lançou as bases para o movimento político do libertarianismo. Embora ele próprio nunca tenha usado esse termo e provavelmente tenha problemas em ser rotulado de libertário se estivesse vivo hoje, ele introduziu muitos dos princípios que são estimados pelos libertários. Em seu trabalho mais importante sobre liberdades políticas, On Liberty (1859), ele introduziu a regra de não causar danos. Com isso, Mill propôs que nenhum indivíduo fosse privado de seu direito de agir de qualquer forma, mesmo autodestrutiva, desde que sua ação não interfira fisicamente nos outros. ²

Por exemplo, de acordo com Mill, podemos tentar convencer um alcoólatra a parar de beber. Podemos organizar nossos melhores argumentos na tentativa de convencê-lo de que isso é errado e prejudicial — “protestar” é o verbo que ele empregou. Ainda assim, se o alcoólatra persistir em beber excessivamente, apesar de nossos melhores esforços para encorajá-lo de outra forma, então nenhum poder do estado deve ser exercido para impedi-lo de beber, a menos e até que a bebida cause danos físicos a outras pessoas. Pode-se ver a aplicação disso, digamos, às leis de capacetes para motocicletas hoje. Mill afirma que, embora a capacidade de prevenção de lesões dos capacetes possa ser claramente demonstrada, os motociclistas ainda devem ter permissão para se abster de usá-los, se assim o desejarem.

A importância do utilitarismo em nossa era está no fato de que muitos de nós implementamos processos de pensamento utilitário quando temos que fazer muitas escolhas éticas, mesmo que não nos consideremos necessariamente utilitaristas. Além disso, o utilitarismo continua influenciando novas gerações de filósofos e pensadores éticos, como o australiano Peter Singer, uma inspiração para o movimento contemporâneo pelos direitos dos animais que atualmente faz parte do corpo docente da Universidade de Princeton.

Uma crítica reveladora do utilitarismo, no entanto, é a objeção de que ele não avalia nenhum bem ou mal nos atos em si, mas apenas no bem ou no mal que esses atos produzem. Se uma proposta de lei municipal, estadual ou federal pudesse ser demonstrada para servir aos interesses definidos de uma maioria às custas dos interesses apenas de uma minoria, então o utilitarismo sugeriria que tal lei é boa e moral. Pouco reconhecimento aparece no utilitarismo da possibilidade de tirania da maioria. Muitos críticos do utilitarismo pontuaram essa fraqueza do sistema ético. Um exemplo convincente disso é o conto “Aqueles que se afastam de Omelas”, da escritora americana Ursula K. Le Guin (1929—2018).

A ética de Kant: Deontologia

Emanuel Kant, 1724—1804

Sábio de Königsberg na Prússia (agora Kaliningrado na Rússia), Kant ensinou filosofia na Universidade de Königsberg por vários anos. De fato, durante uma vida muito longa, especialmente para os padrões do século XVIII, ele nunca viajou para longe da cidade onde havia nascido.

Os pais de Kant eram membros de uma seita estrita do luteranismo chamada pietismo, e ele permaneceu cristão praticante por toda a vida. Embora ele apenas ocasionalmente tenha notado religião em seus escritos, sua defesa da deontologia não pode ser entendida além de uma apreciação de sua fé religiosa. Religião e ética andavam de mãos dadas para Kant, e Deus sempre permaneceu a base ou a matriz sobre a qual seu conceito de moralidade foi levantado.

Embora nunca tenha se casado, Kant, segundo relatos contemporâneos, não era solitário. Aparentemente, ele era muito popular entre seus colegas e estudantes e costumava passar as noites comendo e bebendo em sua companhia. Ele frequentemente organizava reuniões em seu próprio alojamento e atuava como mestre docente na universidade. Ele também era um hábito, fazendo caminhadas tão regulares pelo bairro ao redor do campus que os moradores podiam dizer a hora do dia a cada momento em que ele passava pela porta ou janela.

O termo deontologia deriva do grego deon — dever, obrigação ou comando. Como um sistema ético, é o oposto radical do utilitarismo, pois sustenta que as consequências de uma decisão moral não importam de forma alguma. O importante são os motivos pelos quais alguém agiu da maneira que agiu. Portanto, uma ação pode ter resultados benéficos, mas ainda assim não ser ética se for executada por motivos errados. Da mesma forma, uma ação pode ter consequências catastróficas, mas ainda assim ser considerada moral se for feita com base na vontade correta.

A deontologia não é apenas não consequencialista, mas também não situacionalista. Ou seja, um ato é certo ou errado sempre e em todos os lugares. O contexto em torno disso não é importante. O melhor exemplo disso é a famosa alusão de Kant a um assassino de machado que, ao procurar sua vítima, deve sempre saber a verdade sobre o paradeiro de sua suposta vítima. Pelo raciocínio de Kant, não se pode mentir nem mesmo nessa terrível circunstância para salvar a vida de uma pessoa inocente. Kant não estava diminuindo a importância da vida humana ao afirmar que a verdade sempre deve ser dita. Em vez disso, ele estava insistindo que dizer a verdade é um dos princípios invioláveis que moldam nossas vidas. Mentir, mesmo em defesa da vida, é baratear e enfraquecer um pilar essencial que nos sustenta. Kant sabia que esse exemplo atrairia críticos, mas ele deliberadamente o escolheu de qualquer maneira para demonstrar sua convicção sobre a correção de certos atos.

Talvez o elemento mais conhecido da ética de Kant seja sua explicação do imperativo categórico, estabelecido em seus Princípios Fundamentais da Metafísica da Ética, 1785. Essa frase intimidadora é apenas uma maneira sofisticada de dizer que algumas ações sempre devem ser tomadas e certos padrões sempre mantidos, como dizer a verdade. O imperativo categórico tem duas expressões, cada uma das quais Kant considerou como afirmando a mesma coisa. Em sua primeira expressão, o imperativo categórico afirma que um agente moral (ou seja, um ser humano imbuído de razão e uma alma dada por Deus) é livre para agir apenas de maneiras que ele ou ela permitiria que qualquer outro agente moral agisse. Ou seja, nenhum de nós é capaz de afirmar que somos especiais e, portanto, temos direito a privilégios aos quais outros também não têm direito. E em sua segunda expressão, o imperativo categórico estipula que devemos tratar os outros como fins em si mesmos e não apenas como meios para nossos próprios fins. Portanto, nunca podemos simplesmente usar as pessoas como trampolins para nossas próprias metas e objetivos, a menos que também estejamos dispostos a ser tratados por elas.

Apesar da popularidade duradoura do utilitarismo como sistema ético, a deontologia é provavelmente ainda mais pronunciada em nossa sensibilidade moral. Talvez o melhor indicador disso seja que a maioria de nós acredita que os motivos de uma pessoa para agir devem ser levados em consideração ao julgar se essas ações são éticas ou antiéticas. Para testemunhar um famoso exemplo literário disso, Victor Hugo deixou claro em Les Misérables que seu protagonista, Jean Valjean, se tornou um homem caçado simplesmente porque roubou pão para alimentar sua família faminta. Pelos padrões de Hugo — e os nossos — Valjean realmente não cometeu nenhum crime, e a tragédia de sua vida é que ele deve passar uma parte significativa dela fugindo do obstinado Inspetor Javert.

A deontologia, como todos os sistemas éticos, tem seus críticos, e eles se concentram em sua inflexibilidade em relação a atos que talvez nunca sejam permitidos, como contar uma mentira, mesmo que seja para salvar uma vida. Ainda assim, o sistema continua inspirando seguidores devotados de filósofos até hoje. No século XX, isso foi representado notavelmente pelo eticista britânico W. D. Ross (1877-1971) e pelo filósofo político americano John Rawls (1921—2002). Aqueles que abraçam a deontologia são normalmente atraídos por seu profundo senso de honra e compromisso com valores objetivos, além de sua insistência em que todos os humanos sejam tratados com dignidade e respeito.

A ética de John Rawls: teoria da justiça

John Rawls, 1921—2002

Embora Rawls se considerasse um utilitário, ele também reconheceu que sua filosofia moral devia muito à tradição do contrato social representada nos últimos séculos por John Locke e David Hume, entre outros. Para complicar ainda mais a filosofia de Rawls, havia um pouco de deontologia exibida nela, também, através do sentimento de Rawls de que as liberdades políticas e os bens materiais fossem distribuídos da forma mais completa e ampla possível, precisamente porque é a coisa certa a fazer.

Rawls é um filósofo político exclusivamente americano, e isso pode ser visto em sua ênfase na liberdade política. Mas essa declaração também fala de seu compromisso com o utilitarismo de John Stuart Mill, o líder de segunda geração desse movimento. Daí a afirmação de Rawls de que ele realmente era um utilitário de coração.

Quaisquer que sejam as influências em seu pensamento, Rawls foi o filósofo político mais importante que já emergiu dos Estados Unidos e provavelmente um dos especialistas em ética mais influentes do Ocidente nos últimos séculos. Ele rotulou sua ética como “justiça como justiça” e a desenvolveu ao longo de quase uma vida. Foi elaborado formalmente em 1971 com a publicação de sua Teoria da Justiça, um tratado de mais de 550 páginas. Ainda assim, rascunhos preliminares do que se tornou este livro estavam circulando nos círculos filosóficos a partir do final da década de 1950.

Para ser justo, insistiu Rawls, a justiça humana deve ser centrada em uma base sólida que compreenda o primeiro e o segundo princípio. O primeiro princípio declarou que “cada pessoa deve ter um direito igual à mais ampla liberdade básica compatível com uma liberdade semelhante para outras”. Essas liberdades incluíam as tradicionais, como a liberdade de pensamento e expressão, o voto, um julgamento justo quando acusado de um crime e a propriedade de alguns bens pessoais não sujeitos à apreensão pelo estado. Muito poucos comentaristas criticaram esse princípio.

É o segundo princípio, no entanto, que gerou as mais fortes objeções. Consistia em dois subpontos: primeiro, a desigualdade socioeconômica é permitida apenas na medida em que traz o maior benefício para os membros menos favorecidos da sociedade. (Rawls chamou isso de princípio da diferença.) E, em segundo lugar, a autoridade e os cargos devem estar disponíveis para todos os competentes para mantê-los. (Rawls chamou isso de igualdade justa de oportunidades.) Além disso, o treinamento para garantir que todos possam merecer esses escritórios absolutamente deve estar disponível para todos.

O que Rawls realmente defendia era uma distribuição pelo menos mínima de bens e serviços materiais para todos, independentemente da herança que ele ou ela pudesse receber ou do trabalho em que pudesse se dedicar. E esse princípio gerou uma tempestade de controvérsias. Muitos adotaram o que chamam de perspectiva igualitária de Rawls sobre a propriedade de propriedades. No entanto, outros argumentaram que ele ignorou o direito ilimitado à propriedade de bens pessoais, especificamente baseado em trabalho árduo e/ou legados da família. Por outro lado, os marxistas puros rejeitaram esse princípio por não ir longe o suficiente para garantir que propriedades consideráveis, bem como os meios de produção, sejam extraídos das garras dos plutocratas.

Como a sociedade pode avançar em direção à justiça como justiça? Rawls propôs um exercício de pensamento: Se todos pudéssemos nos imaginar, antes do nascimento, no que ele chama de Posição Original, sabendo apenas que nasceríamos, mas sem o conhecimento de que sexo, raça, riqueza, etnia, inteligência, saúde ou estruturas familiares seríamos designados, então necessariamente garantiria que esses dois princípios fossem observados. Faríamos isso porque não teríamos absolutamente nenhuma maneira de prever as circunstâncias da vida real que herdaríamos após o nascimento e não gostaríamos de correr o risco de nascer em um ambiente empobrecido ou tirânico.

A razão pela qual ficaríamos cegos quanto ao mundo em que cada um de nós habitaria seria porque estaríamos cobertos por um “véu da ignorância” que nos protegeria do pré-conhecimento de nossas circunstâncias quando nascêssemos — em outras palavras, vistos da posição original, não correríamos o risco de sofrer da opressão política ou da pobreza material. O interesse próprio, então, nos motivaria a insistir que esses níveis mínimos de generosidade política e material seriam o direito inato de todos.

É claro que não podemos voltar à nossa fase pré-natal e, portanto, negociar esse tipo de acordo com antecedência. Portanto, a única maneira de criar esse tipo de mundo agora seria imaginar que estávamos na posição original e deliberadamente construímos um ambiente tão justo para todos.

Dada a natureza humana e seu egoísmo inerente, é razoável esperar que os seres humanos façam um esforço conjunto para criar as estruturas necessárias para a justiça como justiça? Talvez não, mas perceba que Rawls estava apenas seguindo os passos de Platão em sua proposta de criar uma polis perfeita, ou cidade-estado, na República. Foi aí que Platão pegou toda a beleza e sabedoria da Atenas de sua época e a imaginou sem nenhuma de suas limitações. Platão sabia que isso era um ideal, mas também percebeu que mesmo uma tentativa de construir tal cidade-estado produziria o que ele considerava um bem incalculável.

Notas de pé

• 1 A família de Aristóteles era originária de uma região no norte da Grécia adjacente à Macedônia clássica, e seu pai, Nicômaco, também havia ensinado o pai de Alexandre, Filipe II da Macedônia.
• 2 Uma limitação do princípio de não causar danos de Mill era seu foco apenas no dano físico, sem o reconhecimento da realidade do dano psicológico. Ele não aceitou o que a lei hoje denota como dor e sofrimento. Em sua defesa, esse conceito é do século XX e tem pouca credibilidade entre os contemporâneos de Mill.