12.8: Resumo

12.1 Teoria Social do Iluminismo

Os pensadores iluministas propuseram que a razão humana, juntamente com o estudo empírico do mundo físico, levaria ao progresso — o avanço da ciência e a melhoria da condição humana. Kant propôs que a razão por si só poderia orientar os indivíduos a identificar códigos éticos. A aplicação da razão, dessa forma, conduziria a raça humana a uma sociedade moral na qual cada indivíduo pudesse desfrutar da maior liberdade. No entanto, esse trabalho de raciocinar o código moral não poderia ser realizado por indivíduos, mas por sociedades ao longo de um período de gerações. Comte propôs o estabelecimento de uma ciência da sociedade, que ele chamou de sociologia. Ele acreditava que a sociedade, como um organismo na natureza, poderia ser estudada empiricamente. Dessa forma, os problemas sociais poderiam ser resolvidos e a raça humana poderia progredir.

12.2 A solução marxista

Ao contrário dos teóricos sociais iluministas, os teóricos marxistas não tentaram resolver os problemas sociais decorrentes da industrialização e da urbanização. Em vez disso, eles trabalharam para remover o sistema econômico que sentiam ter causado esses problemas, o capitalismo. Marx propôs uma alternativa à dialética hegeliana, chamada materialismo dialético. Ele considerou as contradições dos fenômenos materiais do mundo real como a força motriz da mudança. Marx considerava a alienação e o choque de interesses econômicos entre a burguesia (capitalistas) e o proletariado (trabalhadores) como a contradição que derrubaria o capitalismo e daria origem a uma sociedade sem classes.

12.3 O desafio da filosofia continental às teorias da iluminação

Na seção dedicada à hermenêutica, ou à exploração do significado à medida que ele flui da interpretação de textos escritos, a ênfase do contexto pela teoria crítica continuou. A seção examinou a noção de historicidade ou a alegação de que o significado não é de alguma forma anterior à leitura de um texto (talvez na mente do escritor), mas esse significado está de alguma forma relacionado e gerado a partir da introdução de um texto e da manutenção desse mesmo texto. O significado pode, de fato, ser plural. Ricoeur chegou a afirmar que o texto não diz nada por si só. O texto articula o que nós, como intérpretes, geramos. Assim, a interpretação resulta em possibilidades infinitas.

12.4 A Escola de Frankfurt

Embora a teoria crítica englobe várias perspectivas, a origem da abordagem remonta a Frankfurt, Alemanha, em 1923. Havia vários pontos em comum entre os pensadores da Escola de Frankfurt. A maioria adotou os princípios da filosofia de Karl Marx. Os teóricos críticos procuraram desenvolver o chamado de Marx para libertar a humanidade das forças econômicas e culturais opressivas. Conforme observado por Max Horkheimer, uma teoria crítica plausível deve explicar os males da sociedade, identificar os meios pelos quais a mudança pode ocorrer e fornecer uma rubrica para criticar e articular metas razoáveis.

Igualmente importante para a teoria crítica foi a libertação da própria filosofia do que foi percebido como os limites limitantes estabelecidos pelos pensadores-chave durante o Iluminismo. A teoria crítica destronou a priorização da razão e a substituiu por um reconhecimento recíproco da importância do contexto e da razão. O conceito central de movimento dialético de Hegel também foi revisado de uma previsão inevitável de eventos predeterminados para uma ferramenta usada para obter informações sobre contextos históricos específicos. A noção de ação comunicativa de Habermas ilustra como a teoria crítica enfatizou o contexto em detrimento do raciocínio objetivo ao buscar significado.

12.5 Pós-modernismo

Dentro da perspectiva pós-modernista, não há verdade absoluta e existem várias formas corretas de crença. A visão pós-moderna desafia a fé intelectual nascida na modernidade de que a humanidade poderia algum dia chegar mais perto de descobrir verdades universais.

A tensão entre estruturalismo e pós-estruturalismo é paralela à tensão entre modernidade e pós-modernidade. Ferdinand de Saussure desenvolveu uma teoria na qual o significado estava embutido em uma estrutura linguística, mas o significado em si é expresso por meio de vários mecanismos. Com a chamada virada linguística na filosofia, foi lançado um desafio à existência de sistemas (estruturas) universais. Conforme observado, três temas pós-estruturalistas foram: 1) o eu em si não é estático, mas uma confluência de várias forças, 2) o significado do autor era secundário ao significado derivado do público e 3) as interpretações, mesmo que conflitantes, eram necessariamente plurais. A noção de desconstrução de Derrida, da necessidade de considerar o significado aceito e o significado obscurecido, seguiu intelectualmente do pós-estruturalismo. Se desconstruirmos o significado, trabalhamos para entender as maiores razões pelas quais algumas interpretações foram privilegiadas e outras rejeitadas.

Uma “genealogia” é o mapa histórico que traça as origens passadas dos significados atuais. Nietzsche e seu historicismo radical usaram genealogias para traçar significados em um mundo pensado em um vazio de significados objetivos. Michel Foucault argumentou que traçar genealogias pode nos ajudar a expor origens vergonhosas de práticas e ideologias que promovem a opressão. Foucault procurou expor quando o poder era usado para oprimir e quando era usado para prejudicar. O conhecimento, argumentou Foucault, uma vez libertado das convenções opressivas, deveria ser usado para desenvolver o eu.